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其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。出自《道德经》第十四章，意思是，它起始不明、末端不暗，它延绵不绝，不停变化，不可名状，最终回到无形无名的虚无状态。 曾仕强先生解读其上不皦，其下不昧。“皦”，是光亮；“昧”，是黑暗。其上不光亮，其下不黑暗，意思是说道体是看不清楚的，但是道的现象是很清楚的。我们到处可以看到道的现象，比如人会打喷嚏，会看别人不顺眼，一定有原因，要是去找原因，一定找得到。 绳绳兮不可名。“绳”，就是绳子。道像一根绳子，延伸不断。可是，它又在转来转去，让人搞不清楚它的方向到底是哪里。“不可名”，就是没有办法给它起个名字。 复归于无物。一般人认为，从这里回复原点才叫复，其实不一定。就像我们早上起来，绝对不能算刚开始，因为我们昨天已经起来过了。晚上躺床上去，也绝不是第一次躺，而是又回复躺在床上了。这里“复”的意思，就是反反复复。我想，这就是我们民间相信轮回的一个主要根源。“复归于无物”，说的就是回复到“无”的状态。 傅佩荣先生解读其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。它外显的部分并不明亮，隐含的部分也不晦暗，绵绵不绝的样子无法为它定名，然后又回归于空无一物。 其上不皦，其下不昧。它外显的部分不明亮，隐含的部分不晦暗，代表“和光同尘”，一切都混在一起，分不清楚。最后是复归于“无物”——空无一物。但是这边说到的“无物”值得留意。说它是“无”，但是万物由它产生；说它是“有”，你又看不到它有任何形状。 绳绳兮不可名，“道”本身完全超越了时间。对人来说，宇宙万物早已存在了，我们今天无法去衡量开始的时候是什么情况，只能说它是“绳绳兮不可名”，所以它是无名的。 “不可名”三个字是第一章所说的，“名，可名，非常名”。任何东西你给它定个名字，那不是恒久的名，为什么呢？因为人有理性，有认知，对任何东西取了名字之后就会进行一种价值判断，然后各种复杂的欲望就出现了。 宇宙是从混沌进入到秩序，“宇”是上下四方，“宙”是往古来今。空间和时间的整体，就是宇宙。我们说空间、时间，是因为有“人的认识能力”，才会对空间、时间加以理解。但就“道”本身来说的话，人根本不可能给它取固定的名字。所有的名字都是为了方便，约定俗成，暂时使用，如此而已。 复归于无物。针对万物现在存在的状态，可以说万物是“有”，但是相对于这个“有”，“道”就不是这样的“有”，所以可以说“道是无物”。所谓的“无物”不是说它不存在，而是说它是“无状之状”“无物之象”。说它不存在，但它有某种很难分辨的形状，很难掌握的形象。所以看到道的时候，只觉得道不可言——无法用言语来表达。 “无物”，是说“道”并非世间任何一物，而不是说道是虚无的。如果道是虚无的话，万物是怎么来的呢？所以这一切来自于道，掌握了道，就掌握了根源。那么对于现在的各种变化就不会让我们觉得困惑了。 南怀瑾先生解读“其上不皦”，虽在九天之上，也不受皦然光明的特色所染污。“其下不昧”，虽在九地之下，也不受晦昧不明的现象所染污。它说似无关却有关的永远不断不续似地连在一起，“绳绳不可名”。你要说它是一个具体物质的东西，它又不是物质，“复归于无物”。 《道德经》第十四章
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