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夫中庸者，言用中也。堯之允執厥中，舜之執其兩端，用其中於民，皆中庸也。蓋中者，道體。用中者，體道以用耳。人情而蔽其中，則偏；物慾而搖其中，則移。故不易不失，不增不減者，中也；無偏無私，不過不差者，中也；可行可止，動靜合度者，中也；有始有終，立極不動者，中也；放之四方無所外，中也；卷之己懷無所內，中也。上下今古，遠近鉅細，莫不咸宜。人己物事，仁義禮智，莫不具備，皆中之德也。故聖人執中以馭天下，天下莫或違。用中以盡人物，人物莫或悖。故中天下之大本，道之所存，性之所始。上則超天地，下則包萬物。苟不失其中，則修道之至也。故人心不離乎中，物情不外乎中。雖強不能奪，雖巧不能竊。而以為教，則人無不從。為世，則事無不效。故中庸之教，必以中立其本也。夫人之有身也，情慾物好之紛擾其心，行止動定之迷累其形。神以事勞，精以行竭，氣以故散，不可復止，不可增益。有者亡之，盛者滅之，日以朘削，歲以枯槁。而天命不在，性以不復，生之盡矣，其可哀矣。推原其故，莫非失其中也。失其中者，壞其道也。故修道莫要於守中。修道者，人知之。而守中，則昧焉。夫中之為名，即大學之至善也。書言之矣，老子以一名之，大學以極名之，易經以易名之，皆一物也，一義也。考其義，則知其體也。知其體，則明其用也。易也，不易也，在乾坤之先。一也，不二也，在數之始。極也，至極也，為無所極。中也，不偏也，為無可動。皆示其象，而名其形。故太一、太極、太易、太中，或至中，皆同也，其性則至善也。道也，天也，性也，亦溯其情而名其質也。至善，故無不善，無善惡可名者也。道，道其所由，無可外者也。性，生心者也。天，一大者也，即太一。此可知中之為中矣。知中之為中，則守之易矣。知守，則執也，用也，皆得之矣。守中，抱一，立極，止至善，一也。則執中用中，何非執一用極之義。故中庸者，即大學止至善也。明乎此，則此篇之旨，修道之義，儒教之本，皆自明矣。 |
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