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文/武晓红 偶然间看到《北方新报》增设了“国学天下”专栏，觉得报社很有远见。接着用心拜读了李淑章先生的文章，又深有感悟。千思百问，萦怀暴突，冲动中竟萌生探讨之妄想。一者，求得大家的批评，以增进自己对国学的参悟；二者，积极交流，以推介国学对当今社会某种病态的诊治疗效。 现代人——更具体讲应该是今天的青年人，其中许多人对于用古代主义来修养人性，总会提出几乎一致的质疑：于我有用吗？能解决房子，还是解决车子？其质疑的立场总括起来无非就是：第一，能来钱吗？第二，能得权吗？ 在今天，科学与技术高度发达的时代，人类应具更高的文明，结果反而物欲攒聚，人性迷失。请问：仅靠物质主义，用技术手段，能评判人性是不是脱离了人的本身吗？人的生活，应该并不全是物质世界。 如今是知识社会，信息时代，资讯遮天铺地，我们所获得的信息、学得的知识不知比古人翻了多少倍！可是，我们比古人聪明了吗？我们思考问题的深度和高度以及感受问题的敏锐度，比古人增强了吗？我们的时代所创造出的知识与文明，让心灵得到更高尚的滋养了吗？ 现在，人们享受着先进的科技所创造的文明成果，却为什么时常会感到茫然、空虚，甚至感到莫名的压抑、紧张呢？难道如此发达的科学，还不能为我们重开文明之纪元吗？还解决不了智慧与情感相交织的人生问题吗？ 我们遗憾地看到，现在有很多人走向寺庙，烧香拜佛，排惑解忧，还虔求八字，来消灾避难。这究竟是为什么？ 面对实用主义的为学、治事、做人的价值标准，用慨叹、忧伤、怨恨、放任的态度肯定是不能疗治的。 那么，何以解忧？我认为，不如认祖归宗，再度回游到中华民族的历史长河中，从我们先人的智慧之波澜中，掬饮滋养心灵之水，捧喝净化六根之泉。 也许有人会问：这些千年沉淀真的有疗治人性迷失之奇效？而且经典浩如烟海，何以畅游？经史子集艰深难懂，如何解读？仁者见之，谓之仁；知者见之，谓之知。众说纷纭，我们无所适从呀！ 这里，我想借古今大儒之论说，用历代著述之成就，谈谈自己很不成熟的儒学文明史观。与我灵犀相通者，则共勉之；认为我是缘木求鱼者，可一哂而已。 我认为，梳理中华文明之脉络，当从《易经》起，“河出图，洛出书”，圣人（伏羲）则之以画先天八卦，神农作连山卦，黄帝作归藏易，周公承父业作周易等等，虽是后人推演之说，但也常为古今学界所引用。《易经》是中华民族上古人类智慧的结晶。《易经》之伟大意义，在于中华先祖的博大智慧，“天行健，君子以自强不息”“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身”……这些极具哲思而又极能普世的神明之见，开创了中华民族智慧人生的纪元。《易经》不仅是中华文明之源，也是五千年思想续延的总纲与智慧源泉。其后衍生出的儒、道、墨是最具代表性的三家。继而，儒、道、释又统领国学至今。 儒学，祖溯孔子，以正名分、守仁义、举忠恕、行天命起家。孔子游说列国而无一用者，可他却“知其不可而为之”，“君子之为仕也，行其义也；道之不行，已知之矣”，“为而无所求”。 孔子为弟子解惑，亦为众生开化“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己之所欲，施之于人，己所不欲，勿施于人”的人生之道。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 孔子还点明人之富贵应取之有道，其道即仁。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”指出为人处世要持义。 不论古今，任何一个社会中人都需明确自己的角色，此即为正名。角色如不定，身份则不明，于是你在社会以及人生中所应负有的责任与义务也就不能明了，从而也就无所适从了。 以上略举《论语》大旨，仁智各有己见，谨以商榷，求能共勉。 孔子之后，先秦之八派二流，汉人之五德转移、大盛阴阳象数，成就今文之经学。魏晋黯淡，杨隋瞬息。大唐礼佛尊道，盛衰相伴，其时以儒糅佛，功推韩（韩愈）李（李翱）。韩愈继杨雄尊孟子作《原道》，而用孟子之“养心”、“寡欲”、“正心”、“明德”，大谈心性，又祖尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、孟而成儒家之道统，开创以儒辨佛、相辅相成之宋明理学先河。李翱作《复性书》，铸就孔孟为儒家之佛，又借佛门逻辑与儒家学说比对，演绎出宋明道学之方法论。 宋之儒学，实为三教合一；合道家者，周濂溪《太极图说》、邵康节《观物外篇》；神化孟子者，张横渠也；程颐创天理之说，成为后来陆九渊之心学与朱熹之理学的源头。 清代学者推崇汉儒，大兴考订，成就“朴学”，其功当数戴震。欲立孔教者康有为，引进西学者严复，东学、西学较参以及集文学、哲学、朴学大成于一身者，乃王国维也。 自春秋战国到满清王朝，悠悠千载，儒学盛衰交替，儒者前仆后继，谈天理，论人性，救亡国，醒人生，见人性，铸就民族魂魄。 当你置身于唯物是求、急功近利的困境时，儒家思想或许能成为你迷途之指南，心灵之鸡汤。 |
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