哲学的特质（一）偏宣言 比起其他学科（比如说化学），哲学的最大特质体现在它的彻底性。彻底，意味着彻底的追问和彻底的论证。什么叫彻底？就是说，要把你的观点，建立在绝对自明性基础上，就如数学命题最终要建立在不证自明的公理基础上。这也就是说，你要为你的观点，寻找一个绝对无疑问的基础，然后才能在这个基础上，理性地、融贯地建立起你的哲学大厦。彻底性观念的最明显代表是笛卡尔和胡塞尔。但我要强调，这个观念并不专属于笛卡尔和胡塞尔，而是一切可称为哲学学问的共同理念。 后世哲学大多放弃了建构宏大理论的梦想，而更多地表现为解构。但彻底性这一风格还是留存下来了。之所以要解构，正是因为在哲学理性彻底的追问下，理论暴露出了虚假的面目。我坚信，哲学还会一步一步走向更深入的彻底。正是这种彻底的求索，才使哲学具有前瞻性和永久普适性。一方面哲学往往成为急先锋，成熟的工作留给科学，哲学则继续开山引路；另一方面哲学确实也处理着科学很难插足的课题，比如说对正义、自由的理解，比如说对美和宗教的研究。当几套相互冲突的命题显得同样合理时，当研究对象不在时空之中时，当概念开始混乱时，哲学的威力就显现了。 不断地开始，不断地重头再来，这就是哲学的枯燥与魅力所在。哲学家不使用没被自己充分理解（证实）的东西，哲学家对似是而非的命题、理论不感兴趣。哲学家是极度自我的，他要求他启用的证据必须经过他自己充分验证，他要求他启用的是知识，而非意见。但我们不应该误解哲学家的“极度自我”，这不是说哲学家听不进别人的意见，而是说，哲学家要求所有的命题都要经过自己的验证；也不是说经过哲学家自己认同的命题哲学家就启用了，哲学家都有交互主体性的诉求，他要求他认同的命题必须是客观有效的，是经得起经验考证的，是经得他人同意的，而非仅仅私人的。 哲学有彻底性的诉求，这不是说哲学一开始就是彻底的。开始总是混沌懵懂的，要是一开始就彻底，也就没有开始的必要了。事实上绝对的彻底是不存在的，彻底性是一个理念，一个永恒的志业。哲学总是在一定的基础上，经过严格的自我批判与向外求索，才逐渐彻底起来的。越来越彻底，更加彻底。这就是哲学学习的路线。但我要说，任何想成为合格哲学家的人，务必使自己在走向彻底的路上保持清晰，行文清晰，思路清晰。依我看，一个话都说得不明不白，混混沌沌，逻辑混乱的人不可能成为合格哲学家。无奈这样的不合格哲学家在中国不在少数。 对哲学有没有一种所谓的第三人称视角？没有。哲学总得从第一人称出发，从哲学家自己出发。但我愿再次强调，从自己出发，这并不意味着唯我主义，而是意味着一种彻底性的追求，一种为自己所说出的命题负全责的态度，一种彻底自身负责的态度。唯我主义不可能成为哲学家，因为哲学不是私语，而是有着最大的普遍性愿望。哲学家不是个人，而是交互主体性主体。在哲学家身上，体现的是普遍性，而非个人性。打从一个人准备做哲学家那天起，他就绝非仅仅一个人了，而是普遍理性共同体的代表。 （二）偏历史 哲学的特质是什么？哲学的特质当然不止一种，我们问，哲学最为根本的特质是什么？但这个问题依赖于对“哲学是什么”的回答。无疑，后者也是一个难以回答的问题。 如所周知，philosophia一词在古希腊那里，意思是“爱智慧（aophia)”。听说“爱智慧”是毕达哥拉斯率先提出来的。那时的希腊人敬神，认为真正的“智慧”要神才有，作为人的哲学家则不可能拥有真的智慧，但可以无限地追求智慧，这就是“爱”。所谓智慧，则不是日常的机巧，而是对宇宙人生的探悟和醒达，是超越于实用价值的。所以“爱智慧”是一种纯粹的追求。追求的动力，则是“惊异”。所谓的“爱”就是对宇宙人生的“惊异”。惊异而后求索，求索而目标永无法达到，故而求索就是一种永恒的过程。 在这种爱智慧的追求中，在这种哲学中，已很强烈地体现着我所说的“彻底性”风格。智慧是一个永恒超越的目标，智慧体现为对宇宙人生来龙去脉的明察，一句话，知其然并知其所以然。所以哲学表现出一种对“根据”的热爱。所谓彻底，就是把“为什么”（为何如此，如何如此）这个问题进行到底。 爱智慧的学问，到亚里士多德那里，演化为关于第一根据的学问。这个演化无须仔细打量，实在是顺理成章的。只是在后来的发展中，“爱”与“智慧”的间距被拉得越来越短了。在说了“自知无知”的苏格拉底之后，哲学“爱”的谦逊品格逐渐沦丧了，哲学家们越来越觉得掌握着智慧与真理本身。自亚里士多德使，哲学变成了一个门类，叫“物理学之后”，也就是形而上学。从此哲学成了一种依赖于严格论证的科学，关于第一根据的科学。从而哲学不仅具有追问彻底性的风格，而且还具备了论证彻底性的风格。 亚里士多德的路数越演越烈地发展下来，直到尼采那里，才遇到了根本性的挑战。尼采根本性地质疑了两件事：第一、根据（本体）和现象的根本区分的合法性；第二、哲学论证（逻各斯）的合法性。从尼采的书写风格我们可以看出，它用格言式的行文对抗和代替传统的论证风格。在主题上，则表现出了对传统二元性（现象和根据）的抛弃。 尼采之后，应该说传统二元性哲学主题已走向末路了。如今谁也不会信任作为第一根据的超越性存在者的威力，但我要说，哲学的彻底性风格还是保留下来了。 在如今的欧洲大陆，追问的彻底性风格较为明显。传统式第一性存在者固然已无人相信，但明显出现了一些替代者，比如说海德格尔的“本成”，“此在”。总之，大陆哲学总体上还是相信宇宙人生有着根本性的真理和真相。 英美分析哲学则显著地体现为论证的彻底性。分析哲学家大多认为，通过论证的彻底性，可以根本地解决哲学问题。分析哲学的核心信条是认为通过语言的澄清能达到对思想的澄清，认为思想总要用语言表达，思想的混乱体现在语言的混乱。从中体现出来的，就是分析哲学家对论证的严格性（彻底性）要求，因为哲学的混乱，就是语言的混乱，而语言的混乱则体现在论证的混乱（概念不清，不遵从逻辑……）。 所以，我认为哲学的最根本特质就是彻底性。有两种彻底性：论证的彻底性和追问的彻底性。这两种彻底性不是相互独立的，而是本质相关的。但两者的关系并不是相互促进或相互牵制那么单纯，毋宁说，有时相互促进有时相互牵制。 你的第三个问题：（一个）哲学家，何以可能以其个体性或你所说的个人性“体现”（？）“普遍性呢”？ 个人性当然不能被划归成普遍性，哲学家的沉思主题往往也和个人的生活经历，文化背景等相关。但哲学肯定不同于文学，伟大的文学都要通过特殊的生活情态表现普遍的公共的情怀，哲学就更有普遍性的要求了。要是你的看法只是独白和私语，只是个人的生活感受，那肯定不能算哲学。哲学必须具有最广泛的普遍性，你要把你的东西当成全人类都会认同的东西来写，必须要有这种追求，要不然就不算哲学家。当然，你的东西是否具有普遍性，这另当别论。但可以说，普遍性越高，你的东西含金量就越高。 之所以能达到普遍性，因为人本身就是两面的，一方面体现为个人性，一方面体现为普遍性。长相声腔，就很个人；但所用的语言相较而言，就更具普遍性。人是社会的存在，总得和外界、他人打交道。人本身就不仅仅是自己，而是社会的一分子，一个又个性又普遍的单子。所以个人当然能达到普遍性，因为个人本身就是体现着普遍性的存在。如何达到普遍性？把你的话当成别人也会认同的话去说就行了。认同度越高，普遍性就越高。但也不能误解这个“认同度”，并不是说认同的人数越多认同度就越高。认同度在我看来有两个标准：一是主体间认同的程度；二是符合经验事实。 这两个标准是相互联系的。符合经验，当然就搏得了更多人同意。搏得了越多人同意，自然越符合经验现实。比如对于一个国家，真正民主决定出来的政策或目标，要比少数人甚至私人，作出的集权式的决定靠谱得多。但也不能唯人数论。比如，选秀中，两个专家的意见可能比一百个人众共同的意见更有见地，更为靠谱。也就是说，人确实如尼采所说的具有等级性的，在某些方面，有些人确实更为突出。那么，怎么处理认同度呢？我想，最好的办法就是将两个标准联系着考虑。一百零二个人意见的优劣，我们不止要看信众多寡，而且要仔细审查事情本身。容易看出，社会人文类事件更依仗主体间性；自然科学类事件则更信赖经验事实。
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