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为什么要讲《论语》
我有一个想法，要讲《论语》，现在正是时候，也只有现在才可以用正常的眼光重新看待这么一本书。之前，是打倒孔家店，沾上孔子的都是错的，都不能要；之前的之前，是经书，只能一味崇拜的经书。它的命运以及对中国的影响，恐怕是主人公孔子也意想不到的。要说早，提起中国最古的书，《论语》总是其中之一，它所借以记载的儒家主要思想，早在春秋战国时期就是两大显学之一，天下不是学儒的就是学墨的，可谓是一时之盛，但接着遇到了以吏为师以法为教的秦朝，统一之后所干的一件留芳后世的大事就是坑学儒的人烧儒家的书，这事是个大一统国家干的，而一个统一的中央集权国家如果要运动国家机器去干一件事，是很方便也很彻底的，尤其是焚书坑人这种事，平常因为学历不高而早对读书人恨得牙痒痒的人，逮着这个机会可是千载难逢，去抓些平时喜欢读书以及家里藏书的人，一抓一个准，然后送到阿房宫或者长城去充当免费劳动力，既减少不稳定因素又能废物再利用，对国家或是人民都是皆大欢喜的好事。没想到的是秦朝很快的就完了，新朝（西汉）定鼎，虽然还是沿袭秦法，可毕竟吸取教训温和多了，毕竟知道缘饰以儒术了。而正好这个时候，烧掉的儒书还有人能够熟记，而儒家的礼仪根据朝廷需要也很快有人发现出来，于是两千年来，打得天下坐稳江山的人以孝治国也罢，霸王道杂之也罢，儒法斗争两千年也罢，总之，儒教传统再也没有断绝，《论语》作为其中一部典籍，对儒家思想的延续和发扬所起的作用，可以说怎么形容都不为过的。到明清八股取士时代，至于出现这样一种情况：如果要想做官，一个基本的功夫就是《论语》里抽出任何一句话，然后代圣贤立言发挥成一篇格式极为严谨的文章。公正的话，八股的被骂，实在只是替人受过，八股文文体之精致工巧，有其文体演变的必然性，明代屡有大家把八股制艺看成是有一代文学，一代绝艺，况且有个固定格式可以参考，同一个题目的作文水平高低立见，结果会公平得多，但程子即言，作文也是害道，说到八股文身上真是千真万确，士人为此疲惫一生精力，特出者也不过是文章写得好而已，周公孔孟以修身立法行道被尊为圣，而此时士子仅以代立言郊仿圣贤，自然格局越来越小，思想越来越卑，自然会从以帝王师自居降格到货与帝王家，保身固禄不暇，立心立命继绝学尚何论？朱熹说，自汉以来二千余年，二帝三王之道未尝一日行于天下，此语可谓感慨深沉。然而话又说回来，有出息的儒还是历代都有的，迎合之中努力弥缝世事的大臣在在皆有，只不过总改变不了根本，像孟子说的一日曝之十日寒之，那么《论语》所向往的礼乐雍容之世，永远降临不到人间，是不难理解的。近代以来，对中国来说，更是变局为三千年所未有，可是千走万走又走回了老路，而同一时间，世上却存在着如英美等国为历代真儒向往政制上极上轨道的国家，并不是我们想的一开始接触西方就想学他们的船坚炮利，近儒其实极具洞察力的发现西方最好的政制，其次才是器物，所谓宪政国家的设议院开国会治隆于上俗美于下，这不是向往千年之久的真正的尧舜之治吗？相比起来，中国始终像化外之邦野蛮之国，原因何在呢？《论语》现在我们当成国学来看的，然而据我所知，孔子所谓道绝不仅指一国而言，春秋时列国加起来就是一个天下，孔孟所追求的是天下之道，自然就整个人类而言，因此先把儒学还原成天下之学，然后结合古今贯通中西来讨论《论语》，究竟有哪些有价值的，哪些虽然有价值但现在能找得到更有价值的，又有哪些根本就没有价值的，还可能有不但没有价值反而有害的，可能对一个才疏学浅的人来说，这样读《论语》完全是不自量力，可是一颗有些追求的心是很明白的，我相信，一定会有这样的结果，《论语》果然好的话，全世界都会接受都会爱读；果然价值不大的话，我们何必珍惜这种国学？
《论语》准备这样讲，每一章如果能提出问题，则按自己的想法加以引申，最大程度的都讲出自己的意思，前人讲论语的很多义理，既深且美，引用时为避免繁琐，都不再说明出处；如果没有问题，则解释字句，白话译文除非注明都用钱穆先生的《论语新解》译文。
学而第一
1.1， 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（先生說：「學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？」）
此章乃为《论语》首编首章，是孔自述一生为人，在于悦于学而乐于教。如果照此章的意思给孔子他老人家写份简历，兴趣的部分应该这样填：爱好读书和思考，爱好广交朋友，我自己问心无愧，即使别人不了解，我也不计较。其实我们现在写简历，也差不多是这样向别人介绍自己，不管自己真的是不是这样，总能给人一个这样的印象：此人生活中充满高雅的兴趣，深得交友之道，能融入群体，能宽容待人，不会轻易发脾气，人人都可以放心与之交往。因此，就拿这一章来说，就不能说论语的篇章编排无条理无章法，编者有意把提高人生境界最有效的方法学习放在首编，又把乐于教学的孔子自述放在首章，其意足以玩味。说到孔子的为人为学，《近思录》有圣贤气象一章，讲到孔子具有的是无所不包的天地气象，给了这么高的评价，让人看了，真觉得高不可攀退避三舍，后世的儒家也真是的，一崇拜起来就容易脑子发热，脑子一热，多肉麻兮兮的话都讲得出来，《论语》倒平实，老师的水平既然我们达不到，说高了说低了都不是老师了，不如让老师自己开口评价自己，最亲切自然，我好的气质是学习得来的，又能真诚待人以道会友当然朋友多，而彬彬君子自然是既谦让又自信，孔子之所以成为孔子，有一半都是所交往的人成全的，如天地什么的生而知之根本不可能。有说此章叙述一理想学者的毕生经历，学而时习，是初学者的事，是孔子十五志学后的经历；有朋自远方来，是中年成学后事，是孔子三十而立后的自道；最后人不知而不愠，是学问相当高深以后的事，孔子五十知天命后当之。又有说，不能这样生硬的分阶段，因为学而时习的时候，岂没有朋友来，岂没有不被人知的事，还怎么体现圣人之言的上下一致，终始一辙？但总的来说，人生的各部分总会有不同的侧重点，生生不息的努力是根本，所努力的内容当然可以有所不同吧，关键还有真的能不能在喜悦快乐的心境下学习。作为孔子的学生曾参显然就达不到这个境界了。
钱穆先生论先秦诸家之异，于同时对待当时贵族生活，儒家认为应该克己复礼，使贵族去掉身上的僭取非礼的部分，回到以前既定的名分中，自然礼乐雍容天下太平，用现在的眼光看，儒家保守的是古代的礼乐制度，可以叫做保守派；而改革倾向于温和的渐进，可以称为右派。墨家讲兼爱讲尚贤，这些都须打倒贵族阶级才能推行，故墨家的社会改革思想比较激进，可以称为左派。儒墨两家的着眼点都在现实与人事，道家与两者不同，着眼点正在脱离现实与人事，设想一个政治上的最高理想：无为，而现实社会根本不可能达到这个理想，故而道家转向个人自由，拔一毛而利天下不为，汲汲而为天下不屑，思想的根本歧异决定道家不可能如儒家那样把目光投注于人世，关注人生伦理百姓日用。从这方面看，孔子之所学，主要有两方面，一方面是古礼，一方面是在这古礼中人与人之间相处之规范，简言之，即仁与义。孔子之所以为孔子，一个原因是时代人物的推崇，再一个原因是有一个继承其学说的弟子群。而时代人物所认为的孔子无非是“知礼“（如鲁国贵族遗命子孙向孔子学礼），是无道天下里的“木铎”，意思孔子所知之礼可使无道变有道；孔子弟子群中，很少有人向极端个人自由用功，不过想要在社会中建立一个理想的规范，曾点舞雩咏歌，是学者中的一种自由舒缓气象，不必道家，且一本《论语》，从政之言，比比皆是，与佛道迥然不同？孔子学不厌教不倦，所教即所学，更不必疑，平日言行，皆是礼与仁，所学岂有它？学而一章，平易中自有气象，反复的去体会古礼及其所蕴之深意，也是每有所得欣然忘食之意，故可喜悦；朋友志同道合者，“德不孤，必有邻”，朋友之来，可以是同时代的知我者，也可以是后世代的知我者，思绎其意，甚有浩渺之空间感与悠远之时间感；孔子既以知礼闻名天下，诸侯甚为所动，但孔子之理想是“东周”，诸侯虽然乐意借孔子为己用，但权力者没人愿意自动把枷锁套在自己身上，依王阳明知行合一说，所不能行的即是所不知的，不为人知而独独抱道守志坚信不疑，此即是君子。都是字面意思。且孔子教学，是从“野人”开始的，也必从现实浅近处譬喻开悟，很难相像一个脱离现实深奥玄妙的孔子，后世成就之大并且注书时对有争执的难句往往持“未详”的阙疑态度如朱子者，如果尚且不能理解孔子之语，那就不是增高孔子的价值，相反，孔子的价值倒值得怀疑了。（此段是对朱子不理解孔子以及孔子具佛道境界说法的辩解）
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