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题释：这个终的唯一意思，是我自己要了结此话题。思之良久，扯不下去，又图了结，于是强以为终。 
周式微，诸侯纷争，时世大乱，面对分崩离析的社会现实，士人精英阶层进行了各自的思考探索，力图寻找到匡时济世的良方。老子和孔子作为那个时代杰出的两个代表，对这个打打杀杀几百年之久的乱世，也进行了诊断，结果大相径庭。孔子认为病因是礼崩乐坏，周王朝创立之初的礼乐制度被破坏，导致了政治社会秩序的大混乱。“八俏舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（引自《论语》，以下同。）“三家者以《雍》彻。'相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”“季氏旅于泰山，子谓冉有曰：'女弗能救与？’对曰：'不能。’子曰：'呜呼，曾谓泰山不如林放呼？’”“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”老子对传统礼制则予以彻底的颠覆，认为斯世之乱，根源不在于礼崩乐坏，而是整个社会违背了他所发现的那个“道”。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（引自《老子》，以下同。）“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。”“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。”两者在时世病因诊断上的大相径庭，必然导致药方截然不同。基于各自的诊断，两人开出了不同的药方。“道”和“德”贯穿于老子治世理念的始终；而周礼则是孔子治世思想的指南。老子的救世药方便是《老子》（《道德经》），其医理：道“先天地生”，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大” ；“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母” ；“道生一，一生二，二生三，三生万物” ；“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉” 。“孔德之容，唯道是从。” “道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。道生之畜之；长之育之；成之熟之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰是谓玄德。”“道常无为，而无不为”；“人法地，地法天，天法道，道法自然” 。如: “天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。 ”还有诸如：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”“是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”等等，圣人如何如何之方不胜枚举，不赘述。孔子一生践行匡时济世，述而不作，其救世药方留存于弟子辑录其言论《论语》。其医理：具体用药方法，尽在《论语》中。克己复礼，修身齐家治国，可谓无不周到。如劝学：“学而时习之。”“学而不思则罔，思而不学则殆。”“温故而知新，可以为师矣。”“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”还有很多。如为人：“子以四教：文、行、忠、信。”“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知信，无以知人也。”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。”“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”还有太多太多。如为政，君该如何，臣应如何，尽皆周到：“君使臣以礼，臣事君以忠。”“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”“先有司，赦小过，举贤才。”“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格 ”“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”“近者说，远者来。”也还有太多太多。老子：“太上，下知有之；（其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。）悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”“小国寡民，使民有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”孔子：“君君臣臣父父子子。”“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”二者俨然皆有一股复古之风。也难怪，时世江河日下，未来不可知，而尧舜禹周公治下的安平世界，却在他们翻开的典籍里闪耀着迷人的光芒。需要特别说明的是“莫春者……”这个曾点所言志向。我认为，子曰：“吾与点也”的意思不应该理解为孔子个人处世志向也如曾点，或者只看作是赞许曾点的个人志向。孔子矢志于匡时济世的目标正是图乱世复归安稳，世人安居乐业，人人都可如曾点所愿，幸福快乐地生活。二位先贤，究竟与谁言？老子：其弘道主要对象是可能或有志于成为圣人的人。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我贵希，则我贵矣。”“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”孔子：“有教无类”。弟子、君王诸侯、士大夫，无有不言，无有不教。因材施教在整部《论语》尤其是先进篇体现非常明显，不一一列举。当然“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”（太笨的，他就不再教了。）老子、孔子都认为他们的学说，所有“人”都可以学而得益，但都不包括“民”。老子提倡“常使民无知无欲”，“古之为道者，非以明民，将以愚之。”孔子主张“民可使由之，不可使知之。”“愚民”主张两者基本是一致的。老子对于自己开出的药方，自己没有实验过。为世留下《道德经》后，就不知所终了（有的说有终，我认为有终也是如后之陶渊明的隐终）。或者从他个人本身来说，其出世就是一种实验，“道常无为”嘛，顺其自然，“不知所终”倒是应该的结果，也算是一种验证。孔子一生都在学习实践再学习再实践的不断“行医”之中，或者说孔子的药方就是孔子一生“行医”的总结，是弟子从其老师的实践中提炼出来的。从劝学，修身，齐家到治国，孔子都在努力践行周礼，用石门城守门人的话说：“是知其不可而为之者与”。孔子一生的实验有证正也有证反，总的说“理想很丰满，现实很骨感”，修身斐然，齐家亦可，治国小试身手，但止于绕不过的坎（就这个坎，我写过一篇“孔子[儒家]的命门”，这里不多说）。而平天下当然更是空想。这一点连石城看门人都清楚地“知其不可”。而孔子“知其不可而为之”的执着和悲壮，也算是暗世里闪耀的一束希望之光吧。当然，老子没有实验过自己的《道德经》也罢，孔子一生践行周礼抱憾而终也罢，都丝毫不影响两位上古思想家的伟大，历经2000余年，后继者仍能感受到两颗巨星发出的耀眼光芒。老子、孔子的哲思，深深刻在民族文化的基因里，遗传于千百年后的子民。不敢多说后来。因为啥也不熟悉。道家之后来，儒家之后来，都没怎么认真学习过。就自己感性而言，大概也许修身齐家道家儒家都是可以的。修身大概也许道家强似儒家一些；齐家大概也许儒家强似道家一些。此说呢，无心孰是孰非，说强亦非完壁无瑕。治国呢，有点不好说，要看屁股坐那儿，是坐在龙椅上呢还是坐在田埂上（儒家选了龙椅侧，道家置身世外）。如果说，汉武帝的独尊儒术，标志着儒家欢天喜地的俯首称臣，那100余年后的王莽被皇权和儒家合力使之遗臭万年，是不是标志儒家的彻底自宫？
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