儒家"孝道"的四境界说摘要 综观《论语》、《孝经》，儒家所谓"孝道"，具有从低到高的境界之分。《礼记·祭义》篇根据孔子的思想，明确指出："养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒（终音"粗"）为难。"从而把子女对于父母的"孝道"分为由低到高的"养亲"、"敬亲"、"安亲"、"卒（音"粗"）亲"四种境界。
何谓"孝道"？东汉许慎在其《说文解字》中释云："孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。"
他根据"孝"的小篆字形，认为"孝"字是一个由"老"字省去右角的形体，与"子"字组合而成的会意字。"老"与"子"合在一起就是一个"孝"字。"老"是上一代，"子"是下一代，上一代与下一代密不可分。 "孝"字，就好像是一个儿子背着一个老子。上一代念念想着如何养育好下一代，才能对他的父母、祖先和社-会有所交代；下一代念念想着如何背负父母，即把奉养父母的责任担在肩上，时时想着如何让父母生活得更快乐。从"孝"字构成上，"孝"字本义是一个子女如何"善事父母"的道德观念。 综观《论语》、《孝经》，儒家所谓"孝道"，具有从低到高的境界之分。《礼记·祭义》篇根据孔子的思想，明确指出："养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒（终音"粗"）为难。"从而把子女对于父母的"孝道"分为由低到高的"养亲"、"敬亲"、"安亲"、"卒（音"粗"）亲"四种境界。 只有在其一生的行孝实践中，逐步地由低境界到高境界，方可达到"孝道"的最高境界。 现在分述如下： 一、赡养即孝 这是子女对父母的最低境界的孝行。 孔子在《论语》中对"养亲"并未提出系统要求，只是原则地提出了"事父母、能竭其力"（《论语·学而》）、"有事，弟子服其劳；有酒食，先生（指父兄）馔（食用）。"（《论语·为政》）即要求子女根据自己的经济状况，应尽力满足父母在物质生活上的各种要求，父母有事应代其劳作，有酒食给父兄吃，使父母得以安乐、愉悦。 特别值得指出的是孔子提出的"父母唯其疾之忧"①（《论语·为政》），即子女应以父母的疾病为忧的要求，更是儒家孝道的精华思想之一。 宋代二程发挥孔子的观点，进一步提出"知医为孝"的思想。他说:"病卧于床,委之庸医,比于不慈不孝。事亲者,亦不可不知医"(《二程外书》卷十二)。 在这种"病者至其忧"(《孝经》)和"知医为孝"的思想影响下，历代不少子女在父母患病时皆能精心侍奉，已成为中华民族的传统美德。 如汉文帝在未登基以前，母亲有病，三年不交睫解衣，汤药皆亲口先尝(《汉书·爰居传》)。 文帝儿子梁孝王也"每闻太后有病，口不能食，常欲留长安侍太后。"(《汉书·文三王传》) 朱穆"五岁，便有孝称，父母有病，辄不饮食，差乃复常。"（《后汉书·朱晖传》） 战国时期，孟子依据孔子思想对"养亲"的内容作出了具体规定。他从负面指出："惰其四支（肢），不顾父母之养，一不孝也；博（赌博）奕（下棋）好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好（喜欢）货财，私妻子（一味听从妻子），不顾父母之养，三不孝也。"(《孟子·离娄下》) 在这里，孟子对"养亲"孝道作了全面的说明。不管是"惰其四肢"、"博奕好饮酒"，还是"好货财，私妻子"，都是"不顾父母之养"的不孝行为，这是孟子所反对的。 《吕氏春秋·孝行览》进一步补充与完善了"善养父母"的内容，指出："养有五道：修宫室，安床第，节饮食，养体之道也；树五色，施五彩，列（别）文章，养目之道也；正六律，龢五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，龢煎调，养口之道也；龢颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代（更）进而厚用之，可谓善养矣。"这里，除了第五条"养志"外，其余四条皆是"养体。" 《礼记·祭义》篇对"养亲"也作了一些具体规定，如"凡为人子之礼，冬温（温暖）而夏凊（音"庆"，清凉），昏定（晚上为父母安置好被褥枕头）而晨省（音"醒"，清晨向父母问安）" 《孝经》作为儒家经典之一，也是把赡养父母作为庶人的重要孝道，指出"用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。" 在中国历史上，统治者为了推行"孝道"，不仅有道德约束，而且也有行政制裁和法律保证。每当有人不尽赡养双亲的义务时，就必会受到社-会舆论谴责和行政处罚。 如《汉书·薛宣传》记载：哀帝即位后，博士申咸指责薛宣"不供养，行丧服，薄于骨肉"，遂以"不养母之名"免。可见，中国人对奉养父母是十分看重的。 从汉代始，历代王朝多颁布有"优老令"、"养老令"，从法律上对老人给予种种优待和特殊照顾。如出入官府不必行"趋走"之礼；老人犯有轻罪，可以免于起诉；吃官司可以不捆乡；对老人免除劳役和租赋；官吏不得指使、谩骂和殴辱老人等。 规定不孝在法律上要受到惩罚。1959年在甘肃省武威县出土的汉代《王杖诏书令》规定：如果侮辱或殴打老人，定为大逆不道罪而处以斩首之刑。 《孝经·五刑章》云："五刑之属三千，罪莫大于不孝，"规定对不孝者要"斩首枭之"。北魏时，以不逊父母律处髡（音"昆"）刑(《魏书·刑法志》)。 北齐律首创"重罪十条"，其中不孝罪为十恶不赦的罪名之一。刘宋法律规定"子不孝父母为弃市"(《宋书·顾恺之传》)。 唐律规定：骂詈祖父母与父母，要处于绞刑，殴者要处于斩刑，等等。 赡养与扶助老人是中华民族的传统美德，也是现代社-会家庭道德的必然要求。《中华人民共和国宪法》明确规定："成年子女有赡养扶助父母的义务"，"禁止虐待老人"。 《婚姻法》也明文规定："子女对父母有赡养扶助的义务"，"子女不履行赡养义务时，无劳动能力的或生活困难的父母，有要求子女付给赡养费的权利。"在子女对父母履行赡养义务方面，我国各族人民绝大多数都对家庭和社-会尽到了责任，做到使父母老有所养。 由于中国社-会的生产力发展状况和老年人在家庭中的特定的亲子关系，在家庭教育理念上不同于西方，形成中国独具特色的家庭养老的"双向反馈模式"。父母养儿育女除了"亲情"外，也有"老有所养"的功利目的，即子女赡养父母也含有报答父母养育之恩的意思。 中国家庭养老是双向反馈模式，即甲代抚育乙代，乙代赡养甲代；乙代抚育丙代，丙代又赡养乙代，下一代对上一代都是反馈的模式，这和西方家庭的"单向接力模式"即"甲一-乙-一丙……"不同。 西方只重视父母对子女有抚养教育责任，一直把子女抚养教育到成人为止，父母的赡养主要靠自身和社-会，而子女则无赡养扶助父母的社-会义务，遂造成西方世界许多老年人的凄凉和孤独。 随着老龄化社-会的发展，证明中国以"孝"为核心的"双向反馈模式"优于西方的"单向接力模式"，这是中国人的骄傲与自豪。 但是，近年来，除了虐待老人和"薄养厚葬"事件屡有发生外，社-会上出现的新的"啃老族"现象也令人忧虑。青年人的"啃老"现象，主要表现如下： (1)吃。即不交、少交或象征性交点"生活费"，就名正言顺地在父母家里吃饭。有的子女虽已结婚成家，另起炉灶，但仍把自己的小家当"旅社"，而把父母家当"饭店"，甚至有的子女还把自己交结的朋友和客人领到父母家招待，不仅给父母造成经济上负担，也给父母造成心理上的压力。 (2)拿。即把父母家当做免费商店，吃的、喝的、用的、玩的，需要什么拿什么，看中什么拿什么。 (3)要。凡子女添置衣服、购买手表、外出旅游、买车、购房、朋友聚餐、请客送礼、操办婚事等，都张口向父母要钱要物。 (4)养。即把自己的孩子交由爷爷、奶奶或外公、外婆抚养，或全日式或白日式，孩子的吃、住、用一切由老人承担，把父母家当幼儿园，把老人当"保姆"。一旦上述某些方面得不到满足，子女就怨气冲天。难怪有些老人感叹地说："有了儿子当儿子，有了孙子当孙子。" 青年人应该继承和发扬中华民族"孝"的美德，树立自立、自强意识，切莫再当"啃老族"，而要依靠自己的双手和智慧来创造自己的幸福生活，这对于鼓励青年人奋发向上，保持中华民族的活力是十分重要的。 二、"敬亲"(或"尊亲")即孝 从人性上讲，父母不仅有衣、食、住、行和人身安全的物质需求，而且也有得到敬爱和尊重的精神需求。所以，儒家不仅要求子女在物质生活上提倡"养亲"，而且在精神生活上提倡"敬亲(尊亲)"。这是儒家孝行的较高层次要求。 所谓"敬亲"，即要求子女从内心发出对父母的真诚的敬爱之情，以满足父母的精神需求，使父母在精神上得到欣慰，保证他们心情愉快，真正做到"老有所乐"。 当子游问孝时，孔子回答说："今之孝者是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?"(《论语·为政》) 这是说，只把对于父母的"孝道"说成是物质贍养是不够的，因为人对犬马的饲养也是养，如果不能超越动物性而上升到道德理性的人性高度，不能充分满足父母的精神需求，对父母缺乏发自内心的真诚和尊敬，这样赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢? 当孔子学生子夏问孝时，孔子回答说："色（脸色）难。有事，弟子（指儿女）服(担任、从事)其劳；有酒食，先生(指父母)馔(音"撰"，食用)，曾（音"层"，副词，竟、难道）是（代词，此）以为孝乎?"(《论语·为政》) 意谓只是有事情子女去做，有酒饭父母先吃，而态度却生硬的话，这还不能算是真正的孝。真正的孝，是要求子女在侍奉父母时要做到发自内心的和颜悦色，这才是最难的。 如何"敬亲"呢？ "子路问于孔子曰：'有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝（手掌足底生了老茧），以养其亲，然而无孝之名，何也?' 孔子曰：'意者身不敬与（通"欤"）?辞不逊与?色不顺与?"'(《荀子·子道》) 这里孔子从"身敬"、"辞逊"、"色顺"三方面提出"敬亲"的要求，是完全合理的。所以，应当由满足物质需求的"养亲"上升到满足尊敬需求的"敬亲"。 在儒家看来，"孝子之深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。"(《礼记·祭义》) 这里所说的"和气"、"愉色"、"婉容"，都是描述子女对父母尊敬的语气、脸色和举止神态的。 继孔子之后，孟子亦认为"孝子之至，莫大乎尊亲"（《孟子·万章上》）。 荀子在《君道》篇中，认为子女对于父母不只是赡养父母，更要"敬爱而致［恭］"，也是把"敬亲"作为"孝道"的重要内容之一。 "敬亲"还有一个重要内容，就是子女要经常带父母回归自然，使其身处优美环境,享受自然美景，陶冶情操,净化心灵。 孔子云:"知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静。知者乐,仁者寿。"（《论语·雍也》） 这句话被现代人视为"山水旅游"的哲学根据。这里，通过使父母陶醉于山水之间，欣尝自然风光美景，使老人更好地颐养天年、健康长寿。 近年耒，越来越多的子女利用"五一"、"十一"和传统节假日，回家陪父母参加旅行社组织的国内游或海外游。由儒家孝文化催生的这种"亲情旅游"是"养则致其乐"的重要组成部分，是值得大力提倡的。 "敬亲"是子女对父母发自内心的自然情感流露。它反映了人作为理性动物，在精神上的尊敬要求和情感交流。它体现了人的文明和教养程度，是孝道中比"养亲"更高层次的一种孝行。 就目前我国实际情况来看，随着社-会生产发展和国民物质生活的提高，老年人最需要的是要求子女对他们的精神赡养。 由于时代的急剧变革和两代人不同的价值观念，必然会形成不同的生活方式和行为准则，除了"敬权、敬钱、不敬老"的丑恶现象外，在社-会上广泛出现的"代沟"现象，更值得我们注意。 我们主张两代人应在相互理解与不断沟通的基础上，架起一座横跨"代沟"的桥梁。 1、在人格上多尊重老人。 要求子女在言行上对待父母应做到文明礼貌，。在与父母发生矛盾时要忍耐，应冷静听取老人的意见，切莫顶撞、训斥，谩骂以至于动手动脚。有事多同父母商量，使老人心情愉悦，做到"老有所乐"。 2、享受天倫之乐。 人到老年，最怕的是精神孤独。俗话说："膝前儿孙绕，老人乐陶陶"。据调查，多数老人愿与儿孙一起生活，尽享天伦之乐。所以，要求子女常抽空带着孩子回家看看。 3、提供"话疗"服务。 "树老根多，人老话多。"老年人话多，不仅是交流情感的工具，而且也是一种维护身心健康，排除不良情绪的有效方法。除了老年人之间"神侃"和开设老年人聊天站之外，作为家庭中的子女，应尽可能地抽出时间来同老人多聊天，这也是精神赡养的重要内容。 4、提倡"忘年交"。 要填平"代沟"，需要在父母与子女之间，转换角色，只有将"父子交"变成"忘年交"，才有利于"代沟"这一社-会问题的解决。 如何对待父母的错误呢？ 孔子虽然主张子女应尊敬父母，但是他也反对百依百顺的"愚孝"，大力提倡"谏诤即孝"的人文理性精神。当父母的言行不符合道义、犯有错误时，是"非道悦亲"的"从父"还是谏诤父母的"从义"呢？先秦儒家学者不同于汉以后的变异儒学，他们认为，子女对父母并不是无条件地绝对服从，而是"审其所以从之之谓孝"。 《孝经·谏争章》记载："曾子问于孔子：子不从父之令，可谓孝乎?"孔子断然否定说："是何言与！……父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎?" 《孔子家语·六本》篇记载：曾参有一次种瓜不小心，把他父亲曾皙从吴国找来的瓜种"误斩其根"，曾皙一怒之下用大杖"击其背"，将曾参打翻在地而不省人事。曾参许久乃起，欣然对父亲说："刚才，我犯了大错，大人用力教参，没累坏你吧？"退而进房，弹琴而歌，使父亲知自己挨打后身体无适。孔子闻之而怒。 曾皙自以为无罪，使人请于孔子。孔子批评他说："今参事父，委身以待暴怒，殪（死）而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉。汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？" 曾参闻之，曰："参罪大矣。"遂到孔子那里谢过。 可见，孔子反对不分是非曲直，而盲目地服从父母之命，主张"从义不从父"。当父母不义时，子女对父母有谏诤的义务，使父母不离善道，即是孝。相反地，一味地"子从父令"，陷父母于不义，则是不孝。 孟子也赞同谏诤即孝的观点，他说："亲之过大而不怨，是愈疏也。……愈疏，不孝也"。（《孟子·告子下》） 意谓子女对于父母违背道义的言行既不怨又不谏，甚至盲目顺从，乃是一种不孝行为。 战国末年，荀子指出：不加分析的"子从父命"的人是"小人哉!"因为在他看来，"百乘之家有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。"(《荀子·子道》) 那么，在什么情况下子女可以不从父命呢? 荀子认为，"孝子所以不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷(通忠)；从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽（意谓使父母不齿于人类），不从命则修饰（指品德修养），孝子不从命乃敬。'只有"明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫，以慎行之，则可谓大孝矣。"由此，荀子得出了"从义不从父，人之大行也"的结论。 如何谏诤父母的错误呢？ 孔子指出："事父母幾（音"基"，婉转）谏（规劝）。见志不从，又（再，仍然）敬不违（不忤逆，不冒犯）；劳（操劳、劳累）而不怨。"（《论语·里仁》） 所谓"幾谏"，是说子女在父母有错时应轻微婉转地规劝父母，也就是《礼记·内则》篇所云"下气怡怡，柔声以谏"。当规劝而父母不听从时，为人子者仍要孝敬父母，而不忤逆、不冒犯。为人子事奉父母，虽劳苦而无怨言。 儒家的这种"从义不从父"的谏诤精神，在重建现代家庭关系中，也有可吸取的合理成分。在现代家庭中，子女如何对待父母的错误，也是一个值得重视和研究的问题。"天下无不是的父母"是不存在的，人总是会犯这样或那样的错误。对于父母的错误，子女不但应该谏争，而且要善于谏争。对于父母所犯的错误，在感情上不要伤害、抱怨、憎恨他们，而应具体地帮助他们分析错误的原因，热情地鼓励他们改正错误；对于错误认识较慢的父母，也应持等待的态度，切忌简单、粗暴，更不要将他们的错误乱上纲上线。这是对"谏争即孝"优秀传统思想的继承和发展。 三、"安亲"即孝 在"养亲"和"安亲"的基础上，儒家又提出了"安亲"的要求。所谓"安亲"，有两层涵义：一是"外安其身"，二是"内安其心。"有人认为，只要赚钱后，替父母买房子，请保姆，吃大餐，去旅游，就是孝顺父母。其实，这只是"外安其身"。作为父母，不仅有物质需求和精神需求，而且也有追求内心安宁的精神需求。所以，孝顺父母，不只是"养亲"、"敬亲"，更要提倡"安亲"。所谓"安亲"，是要求子女要生活自立，家庭和睦，修身行道，不要违犯刑律，不行不义之事，不做冐险危害生命之事，以免父母为其过错和安全担惊受怕，保征父母心境安宁、平静，从而达到以静养心的目的。 如何才能做到"安亲"呢？孟子在《孟子·离娄下》所说的"从（通"纵"，放纵）耳目之欲，以为父母戮（音"路"，羞辱）"、"好勇斗很（通"恨"），以危父母"、《礼记·祭义》篇》作者所说的"在丑（同类）不争"，皆属于"安亲"的内容。 "安亲"还有一个重要内容，即"父母在（在世），不远游，游必有方（方位，去处）"。（《论语·里仁》）朱熹对这句话释曰："远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏，不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如已告云之东，则不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。范氏曰：'子能以父母之心为心，则孝矣。'"（《四书章句集注》）俗话说："儿行千里母担忧。"所以，要求子女外出时"以父母之心为心"，要让父母知道自己的去向，以免父母挂念担忧，心神不安。 儒家认为子女的"身（躯体）体（四肢）发（毛发）肤（皮肤），受之父母。"（《孝经》）父毋"全而生之"，亦要求子女理应"全而归之"，"不敢毁伤。" 这里所谓"毁伤"，在古氏特指"刑伤"，如"劓"（音"缢"，割劓）、"刵"（音"耳"，割耳）、"宫"（割除生殖器官）、"剕"（音"非"，断足或切去膝盖冒）、"髡"（音"昆"，剃发）、"墨"（额上刺字，染以黑色）等，因为子女身体发肤的任何毁伤、残坏，都会使父毋伤心悲疼。 所以，子女要有強烈的安全意识，力求避免来自社-会和自然的災害对自己身体（生命）的危害，以满足父母的安全需求，这也是"安亲"的重要内容。从善待自己与他人的身体，到敬畏、珍视自己与他人的生命，是孝道文化生命哲学的具体体现。 四、"卒亲"即孝 孔子及其儒家要求子女孝敬父母，不只限于一时一事，而是从其生到其死都要严格地依礼事奉父母，将其孝心贯彻于人生始终。这就是孔子所说的"生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。"（《论语·为政》） 在《孝经·纪孝行章》中，孔子还具体地指出："孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。" 同时，儒家还要求子女"立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也"。（《孝经·开宗明义章》） 即要求子女在立言、立德，立功上为社-会作出重要贡献，以扬名显亲，光宗耀祖，做到"慎终追远"，达到"扬名声，显父母，光于前，裕于后"的目的，这是最高境界的孝道。 所以，只有从生至死对于父母心存深爱、真情，真正做"养亲"、"敬亲"、"安亲"和"卒亲"，在其一生的孝道实践中，由低层次逐步地达到最高层次的孝，才是最高境界的孝道。可見，做一名大孝至爱的孝子是不容易的。 |
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