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康德（Immanuel Kant , 1724 - 1804）是德国人，一生未曾离开家乡科尼斯堡（Koenigsberg），在那儿念完大学，取得哲学博士学位之后就在母校教书，所教课程包括：物理、数学、地理、人类学、教育学、矿物学，以及逻辑、形上学、道德哲学等。他的生活极有规侓，言行一丝不苟。他与柏拉图相似之处是：终身未婚，享年八十。代表作有：《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》等。
康德在哲学上面临了双重挑战：一边是理性主义与经验主义陷入困境，就是分别走入独断论与怀疑论，以致难以为继；另一边是自然科学快速发展，而哲学论述无法跟上脚步，形成哲学界的重大危机。康德于是重新思考「知识」的有效性问题。知识由判断所构成，判断有两种：先天判断（或分析判断）与后天判断（或综合判断）。先天判断是普遍的与必然的，因为它是由分析主词而得到述词，譬如，「凡物体皆有量积。」「三角形有三个角。」但是这种判断无法扩张或增加我们的知识。后天判断是由综合具体经验所得的结果，如「地球绕着太阳转。」「人是会死的。」我们由此知道得更多，但是这种判断只有概然性与局部性。那么，有没有可能找到「先天综合判断」，以保障人类知识的有效性呢？
康德要探讨「人类知识如何可能成立？」他认为：在肯定人的理性可以认识事物之前，必须先剖析理性本身的能力。传统以来的哲学，谈到知识时，都是以理性针对事物去认识，现在康德反其道而行，要先针对「理性」本身加以考察。他认为这就像自然科学中「哥白尼的革命」一样，从日动说转向地动说。说得清楚一些，要由以前的「心智（有如太阳）依从及符合对象（有如地球）」，转变为「对象依从及符合心智」。由于人的心智或理性的结构是固定的，对象必须以理性所要求的特定方式才可呈现出来。因此，在探求知识的有效性之前，要先研究「理性」，看看人「能够」知道甚么？
康德的哲学又称为「批判哲学」与「先验哲学」。所谓「批判」，是针对理性功能而言，他的代表作是三大批判；所谓「先验」，是指先于经验并做为经验之基础者，亦即要由此找出一切经验（包括认知、道德、审美等）之所以可能的条件。他一生努力探讨四个问题：
（一）我能够知道甚么？
（二）我应该做甚么？
（三）我可以希望甚么？
（四）人是甚么？
针对「我能够知道甚么？」康德写了《纯粹理性批判》。所谓「纯粹理性」，是指「理性」在理论上（不涉及实践）的运作而言。这种「批判」的目的是要确定「先天综合判断」（亦即有效的知识）是否可能。他探讨四个问题：（一）纯粹数学如何可能？（二）纯粹自然科学（以物理学为主）如何可能？（三）形而上学做为自然倾向，如何可能？（四）形而上学做为一门科学，是否可能？前三个问题都是「如何」可能，意思是可以成立，只是要说明其「如何」可能。第四个问题则是「是否」可能，而答案是否定的。何以如此？因为形而上学的对象是真实的「本体」（或「物自体」），而人的知识只能达到「现象」。这里就涉及了对理性所作复杂的分析了。
知识的构成需要质料与形式。质料来自外界事物，由感性去把握；形式来自理性主体，由此确保知识的普遍性与必然性。两者合作，不是兼具先天性与综合性吗？这是康德的简单想法。康德使用的「理性」一词有广义与狭义之分。广义的理性是指人的心智基本能力而言，其中包含四个由上而下或由内而外的层次：理性（狭义）、知性、想象力、感性。狭义的理性扮演统合或规范的角色，然后知性、想象力与感性这三个层次，都各有双重作用，亦即本身具有先天形式，并且可以接纳后天质料，这种复杂的结构可谓别出心裁而深富理趣。
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