目录
前言自信的快乐
第一讲孟子这个人
第二讲教育这件事
第三讲孝顺很重要
第四讲修养见工夫
第五讲仁政有理想
第六讲异端要批判
第七讲辩论不简单
第八讲性善有说法
第九讲人生的快乐
第十讲"人"能写多大
前言 自信的快乐
前言自信的快乐
孟子的自信不是建立在他个人的能力与成就上，而是奠基于他的儒家学说，亦即他从孔子那里所得到的思想启发。
儒家的观点是什么？孟子认为，一个人只要真诚，就会发现内心有一种自我要求的力量，提醒和督促自己去做该做的事。该做的事可以总称为"善"，其内容是需要教育来界定的。于是，人在接受教育之后，始终以真诚态度面对自己的责任，并且勇于实践，择善固执，最后可以止于至善。
这样的人是坦荡荡的，是俯仰无愧的，是"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的，同时也是快乐无比的。
孟子晚于孔子一百多年，他所处的战国时代中期比孔子的时代更为混乱险恶，但是他了解孔子的思想，进而深刻阐述，广为传扬，使儒家学说形成完整的系统，可以应用在人生的每一方面。《孟子》一书就是最佳的例证。
孟子是"温故而知新"的典范。他熟读《诗经》、《书经》，信手拈来，如数家珍；他善于使用语言，留给后代的格言与成语又多又美；他精于现场辩论，在一问一答之间，使人茅塞顿开，连万乘之君也对他心存敬畏。但最重要的是，他所宣扬的一切都能结合自己的实践心得，从而产生充满自信的快乐。
现代人最重要的不是快乐吗？现代人最缺乏的不是自信吗？那么何不向孟子请教呢？真正的快乐不是源自外在成就，因为外来的东西可得可失，可多可少，并且始终在紧张的竞争状态中。真正的快乐来自真诚，遵从内心的要求去做人处事，就是对人生的肯定与感激，人性的尊严与价值亦在于此。
当中央电视台《百家讲坛》栏目邀请我主讲孟子时，我心中想的就是如何清楚地介绍这位古代哲人的伟大贡献。他能被后世尊为"亚圣"，与孔子思想合称"孔孟之道"，著作又被后代学者定为《四书》之一，这一切荣耀是否实至名归？我的回答是肯定的。我希望本书所展现的是孟子的全方位观点，其中又以人性论、修养论、教育观、人生境界说最为关键。这些思想组合为一个结晶体，每一个侧面都映现出核心理念的精彩。
学习孟子，可以明白人类之所以伟大，人性之所以可贵，从而使我们加倍珍惜时光，进行成就自我的修炼之旅。在这一过程中，自信的快乐将泉涌而出。孟子亲身作了示范，我们不妨亦步亦趋。
教育这件事（1）
第二讲教育这件事
孟子说，如果人类的生活就是吃饱了、穿暖了，生活安逸而没有得到教育，就跟禽兽差不多。听了之后我们会吓一跳，吃饱穿暖、生活安逸不是经济发展之后的成果吗？不是人类长久以来的追求吗？为什么孟子会把教育看得如此重要，以至于说成是人跟禽兽的差别所在？孟子所说的教育究竟是怎么一回事，要教什么内容呢？
作为万物之灵，人类有许多特别的地方，其中最明显的一点，就是具有非常强的学习能力。与自然万物相比，人有自由，可以思考，可以选择，这样就有"应然"的问题，也就是应该怎么做才是对的。因此，每一个社会，不论古今中外，都很重视教育，当然这个教育包括官方的、民间的，家庭的、社会的，等等各方面的教育。我们发现，孟子特别强调的是人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信"（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这叫做五伦。五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这是教育的作用。
既然教育这么重要，那我们首先就要问两个问题：第一，谁有资格当老师？第二，怎样才算好学生？
一、谁有资格当老师
孟子发现人们有一些通病，比如他说："人之患在好为人师。"（《离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他提建议，似乎每个建议都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是应该接受呢？你们所说的道理，自己能做得到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提建议，似乎很有办法；可自己碰到问题时却总是一筹莫展。所以孟子提醒我们，如果自己没有准备好，就不要随便当别人的老师。他还说，现在有很多人的毛病就是放弃自己的田地，去替别人耕田。我们常常说，人的心就是福田，只有好好耕耘，将来才能结出丰硕的果实。自己的田不耕，替别人耕田算什么呢？对别人要求很严格，自己承担的责任却很轻；希望别人变成好人，却忘记了自身修养的重要，这样给别人提建议，别人会听吗？所以，不能光凭着愿望和热情说我喜欢当老师，喜欢给别人建议，给别人指导。当老师是需要条件的，哪些条件呢？
第一，要自我修炼。
第二，要开拓心胸。
第三，要知行配合。
第四，要有教无类。
下面我们分别说明一下。
教育这件事（2）
第一，自我修炼。这当然是很重要的事情，孟子也特别强调这一点。他说，真正的好老师是用自己觉悟的道理让别人觉悟，但现在很多人是用自己没想通的道理让别人觉悟，这怎么可能呢？一定要自己先把学问研究好，才能去启发、指导别人，这是常识。
那么，怎样自我修炼呢？《孟子·离娄下》中说："博学而详说之，将以反说约也。"这段话很有意思，也很值得我们今天参考。孟子是说，第一，要广博地学习，知识不够的话，就无法触类旁通，把学问构成一个完整的系统。第二，要详细地阐述，也就是要把你学得的知识、领悟的道理，完整清楚地表达出来。最后的目的是什么呢？四个字，扼要说明，也就是用自己的话作扼要的概括。
举个例子，有人观察哈佛大学的教学方式，特别提到一点，他说下课以前，老师让学生们每人用1分钟的时间把50分钟上课的内容概括一下。学生说，1分钟怎么够呢？你讲了50分钟，给我10分钟吧。不行，只给1分钟，1分钟到了就不让你讲了。老师就根据学生说的了解他课堂学习的情况。不要小看了这最后的概括，不管是一句话还是一段话，都是非常有用的。只有这样才能够综合起来，将自己的心得进行总结，这个总结的过程其实就是将学得的知识进行巩固和消化的过程。
做到这一步以后，还有别的方法。孟子在好多地方以不同的方式表达过，有一段话阐述得比较完整，是这么说的："君子依?正确方法深入研究，就是希望可以自己领悟道理。自己领悟道理，就可以安稳地守住它；安稳地守住它，所受的启发就会深刻；所受的启发深刻，运用在哪一方面都可以回溯本源。所以君子希望可以自己领悟道理。"我这是用白话把孟子的意思说出来，不免啰啰嗦嗦，孟子的原文讲得既优美又简练。其中有一句话是"取之左右逢其原"，今天称为左右逢源。孟子是语言高手，他把我们的汉语讲得既精彩又动听，今天习用的不少成语，就是从《孟子》里来的，除了左右逢源，还有明察秋毫、揠（yà）苗助长、±水车薪等等。
总结一下孟子这段话，该如何读书呢？最主要的是要有自己的心得，有了心得你才会去执著地坚持它、实践它。如果没有弄懂，没有真正地觉悟、了解的话，为什么要去做呢？这种自我修炼，蕴?了各种挑战在里面，需要我们去下功夫，对学问真正有了自己的心得之后，再设法加以实践。
学生要努力，老师也要用功。我教书三十年了，刚开始教书的时候曾给自己写过一个座右铭，说当老师要比学生更用功，否则教几年书就没有什么材料再发挥了，这也是从《孟子》中学来的。
第二，要开拓心胸。在这一方面，孟子有一段话讲得特别生动，他说孔子"登东山而小鲁，登泰山而小天下"（《尽心上》）。意思是说，孔子登上东山觉得鲁国变小了，为什么？登得高望得远，心胸、眼界都不同了。等到登上泰山呢？觉得天下都变小了。接下去的话更有意思："故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。"因此，看过大海的人就不会被别的水吸引了，在圣人门下学习过的人就不会被别的言论吸引了。孟子实际上在讲他自己呢：我在潜心学习孔子创立的学说，但是很可惜，生得太晚了，不能做孔子的学生，只能私底下把有关孔子的材料找来好好地研究，也就是私淑孔子。事实上，孟子的确说过："予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。"（《离娄下》）孟子觉得，这也算是在圣人门下学习过，所以其他各种理论、言论都不值一提，我在圣人门下学过了，我看过大海了，这些河流算什么！孟子以此来说明，老师和学生都一样，要开拓心胸和眼界。
教育这件事（3）
第三，再进一步，要知行配合。知识跟行动配合，才有可能去验证我们所了解的是否正确。孟子说："自己不走正道，妻子儿女也不会走正道；不依正道去使唤别人，就连妻子儿女也使唤不动。"古代家庭以男性为主，言行具有示范作用，就是所谓的"身教"，也就是我们现在常说的以身作则。可见，孟子很强调知跟行要配合。知行配合，是后来儒家的一个基本原则。我们都知道，儒家也受到很多批判，后面的墨家、道家，对儒家都有批判。其中最严重的一点是说，你们儒家讲仁义讲得好，但是你们自己做到了吗？《庄子》里面就有批评儒家的话，说你们说得很好，但是做不到，变成了假仁假义，不仁不义。这其实是冤枉的，因为儒家思想最强调真诚，就是说，我做的任何事都是内心情感的流露。为什么要受教育呢，为什么要学习礼仪、法律等各种规范呢？这是因为我有真实的情感要表达，而这些规范给我提供一种表达的方式。如果只剩下表达方式而没有真诚的情感，那就是虚伪。儒家最反对虚伪，最后却反而被人质疑，这是很可惜的事。所以，儒家提到老师，一定要讲知行配合。
第四，要有教无类。有教无类，我们知道这是孔子的话，孟子并没有说过这四个字，但他实际上在实践这四个字。有一次孟子在滕国的上宫宾馆居住，并给学生上课。看门的人把一双没有织好的草鞋放在窗台上，结果不见了。有人就跑来问孟子："是不是跟随你来的人把草鞋藏起来了？"这个人讲话很婉转，草鞋不见了，有可能是被人偷了，但他说是不是有人把它藏了起来。孟子怎么回答？孟子当然不太高兴了，他说："你以为这些人是为偷草鞋而来的吗？"这个人就说："大概不会这样。先生开设课程，对学生是离开的不追问，要来的不拒绝。只要他们诚心来学，就接纳，所以难免良莠不齐啊。"故事本身并不是要正面阐述有教无类的道理，但任何人想听课他都不会拒绝，看来孟子的确实践着有教无类的原则。这正是作为老师所应具备的条件。
二、怎样才算好学生
接着我们就要问了，怎样做才是好学生呢？在孟子眼中，做一个好学生，也需要四个条件：
第一，要取法乎上，不能要求老师降低标准。
第二，要专心学习。
第三，要持之以恒。
第四，要诚心请教。
我们先说最重要的第一点，取法乎上。既然是学生，要学当然学最好的。孟子说，古代的神射手后羿教人射箭，一定要求把弓拉满，弓没有拉满，蓄积的力量不够，怎么能射得准、射得远呢？他还说，高明的木匠教导人，一定要用规矩，就是圆规跟曲尺，该画圆就圆，该画方就方，要照规矩来。
教育这件事（4）
孟子的学生听他谈人生的道理，觉得实在是太好了，却不容易做到。有个叫公孙丑的学生说："先生所说的人生正道，既高尚又美好，简直像登天一样，似乎是不可能达到的，为什么不让它变得有可能达到，然后人们可以每天努力去追求呢？"公孙丑的意思是希望稍微降低标准，让学生可以跟得上。孟子回答说："高明的木匠不会为了笨拙的工人而改变或废弃绳墨（木匠打直线用的工具），后羿不会为了笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教导别人，正如射手拉满弓，但是不发箭，做出跃跃欲试的样子。他站在正道的中间，有能力的人就会跟着他学。"作为老师，努力实践自己的教育理想，在这个过程中使生命的力量充分施展开来，这样才是人生的正路。孟子后来谈浩然之气的时候，任何人都会心生羡慕，即使不见得多么了解其中的道理，也会觉得他讲得真是有一种力量，活着真是痛快，做个光明磊落的正人君子，人生的愿望就可以实现了，而不必执著于那些富贵名利。
孟子这样谈到老师，学生该怎么办呢？学生不能让老师降低标准，学生要往上提升。这就叫取法乎上，这个"上"当然不限于身边的老师。
孟子强调两点：第一点，向古人学习，跟古人做朋友，也就是"尚友"古人。怎样跟古人交朋友？吟咏他们的诗，阅读他们的书，同时还要讨论他们在当时的所作所为。比如，大家喜欢读历史、传记方面的书，了解古人的生活、志向与作风，就等于跟古人做朋友一样。《孟子·滕文公上》中说"有为者亦若是"（有所作为的人也会像他那样），他做得到我也做得到，很多人正是以这种方式获得了成长。
第二点，向圣人学习。孟子着重提到他眼中的两位圣人。一是伯夷。伯夷和弟弟叔齐，本是孤竹国国君的儿子。父亲死后，二人谦让，都不接受国君之位，反而离开国家，逃到西边的周国。正好碰到周武王起兵造反，讨伐商纣，两兄弟认为做臣子的不可以造反，就劝阻武王。武王自然不会理睬他们。推·商朝之后，两兄弟说我们不吃你周朝的粮食，就逃到首阳山上饿死了。司马迁觉得这么好的人有如此遭遇，实在是天道不太公平，便把伯夷排在《史记》列传的第一位。在古代，常常把这两个人看成志节、节操的代表，他们坚持自己的原则和立场，不随便妥协。孟子说："听说了伯夷作风的人，贪婪的变廉洁了，懦弱的立定志向了。"成语"廉顽立懦"即出自这里。
二是柳下惠。柳下惠生活的年代跟孔子比较接近。他非常随和，你好不好是你的事，我尽量做我该做的，我对别人都不拒绝，跟伯夷正好形成对照。孟子说："听说了柳下惠作风的人，刻薄的变敦厚了，狭隘的变宽和了。"
孟子认为，听到圣人的事迹，每一个人都会振作起来。所以做学生，首先要取法乎上，好好跟着学，要跟古人做朋友，向圣人学习。这是第一步。
教育这件事（5）
其次，要专心学习。孟子曾讲过一个故事：弈秋是全国的下棋高手，他教两个人下棋，第一个人专心致志，只听弈秋的讲解。第二个人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞过来，想拿弓箭去射它。这样的话，第二个人怎么可能学得好呢？
当然，专心致志，也需要外部环境条件的配合。《孟子》里有一个故事，就说明了这个问题。有一个楚国人，想让自己的儿子学齐国话。孟子问戴不胜说，是找齐国人教他，还是找楚国人教他呢？戴回答说，当然找齐国人教嘛。孟子又说，请齐国人来教，但很多楚国人跑来干扰，这样的话，即使用鞭子打他也学不会啊。这里有一个成语，叫"一齐人傅之，众楚人咻(xīu)之"。傅，就是师傅来教他，是个动词；咻，就是喧嚷、打扰。孟子还说，如果把这个孩子带到齐国都城住上几年，就是天天鞭打他逼他讲楚国话，也不可能做到。
第三，要持之以恒。在这方面孟子就直接说了，听到鸡叫就起床，孜孜不倦地去做好事，是舜一类的人；听到鸡叫就起床，一直不停地求利，是盗跖（zhí）一类的人。孟子还讲过一个比喻："有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。"（《尽心上》）意思是说，做事情好比挖井，挖到六七丈深了，水还没出来，仍是一口废井。学习不是一样吗？已经学到这个程度，为什么不坚持到有结果出现呢？我们说顺利毕业，拿到毕业证书，好，也算一种修成正果吧。如果你差一个月，那还是没毕业，还是没有文凭。当然我讲的不是文凭，而是对于学问要有真正的领会，有真正的心得。
第四，诚心请教，这点又特别重要。孟子有一个学生叫公都子，他说，先生门下有一个人叫滕更——一看名字就知道，滕更是滕国的贵族，似乎是属于应该以礼相待的人，可是先生为什么不回答他的问题呢？孟子说，有五种情况问问题我不回答，这可以看到孟子的坚持了。第一，仗着地位高来发问；第二，仗着有才德来发问；第三，仗着年纪大来发问；第四，仗着有功劳来发问；最后一点，仗着老交情来发问，我也不回答。滕更占了其中的两项。
我们再简单说明一下。比如我有一个年轻的学生，电脑非常好，我不懂电脑，想向他请教。我年纪大，是老师，地位比他高，我跟他说你过来教我电脑，他可能不太情愿。他心里想，老师你教我哲学我就认了，现在你叫我教你电脑，好像态度不是很谦虚啊。唐代韩愈说过"闻道有先后，术业有专攻"，这是很有道理的话。一个人在这方面是老师，在别的方面却可能是学生，没有人会精通所有的领域。只有这样，每一个有一技之长的人才有可能在社会上立足。人家教你，在这一点上他就是老师。
所以我们要懂得，请教别人的时候一定要态度谦和，诚心诚意，说话客气一点，避开孟子说的那五种情况，这样人家教你的时候也才会心甘情愿。
教育这件事（6）
三、教育的方法
现在可以进一步讨论，教育的方法是什么？我们都知道，在儒家里面，从孔子开始，就特别强调"因才施教"四个字。因才施教是很好的方法，但这只是个原则，怎样因才施教呢？孟子提到教育有五种方法，我们分别来介绍一下。
第一种，像及时雨一样的，润泽点化。针对学生某方面的问题，老师可以因时、因地、因事而随机指点，帮助他转化提升。在《论语》里面，孔子提到的是启发式教学。很多人以为启发式教学是老师的责任，这是忘记了孔子的话。孔子说，"不愤不启，不悱不发"（《论语·述而》）。什么叫"不愤不启"呢？不到你想懂而懂不了的时候，我不来开导你。什么叫"不悱不发"呢？不到你想说而说不出来的时候，我不来启发你。换句话说，想要老师启发，就要自己先下功夫。想懂而懂不了，想说而说不出，这时候启发最有效，这就是孟子所说的及时雨。所以老师需要学生配合。西方特别强调，有三种职业要配合才能够有效果。第一种是农夫，农夫种田，没有老天的配合，不刮风、不下雨，再怎么努力也不会有好的收获。第二种是医生，病人不遵嘱服药，就算你华佗再世也没有用。第三种就是老师，你再怎么努力而学生不愿意配合，怎么会有教学成果呢！
第二种，成全品德的，就是说，老师教学生要修养品德。这在儒家是没有问题的。孔子教学生分四科，第一科就是德行科。因为德行才是一个人的生命目标，是真正的光明大道。
第三种，培养才干的。教育的重要目的，是要培养才干，使其用之于社会，造福于百姓，这是历代读书人的共同理想。
第四种，解答疑问的。比如我们读书，有很多疑惑，老师可以针对学生的疑惑把问题说清楚。
以上三种方法，是分别针对品德、才干、见识来指导，是为了考量学生的不同需求。
第五种，"有私淑艾者"，就是靠品德和学问使别人私下学习的。孔子这个老师，对孟子来说就是留下品德、学问让孟子自己去学的，而孟子把书写出来，留下他的品德、学问，后代的人也可以跟孟子学。我们不可能随时都碰到好老师，所以有时候就只能跟古人学，跟外国人学，从书本上来学，这当然也是一种教育。
孟子甚至还说过，我不屑于教一个人，哎，已经是教他了，就是以不教为教，这也是跟孔子学的。
《论语》里面有一个故事。孔子有个学生叫孺悲，他做错了事，想去见孔子，跟他说明解释，但是孔子托病不见。传话的人刚走出孔子的房间，孔子就把瑟拿下来，弹瑟唱歌，故意让孺悲听到，我好好的，根本没事，我就是不见你。所以孟子说，为什么这么做呢，不教也是教啊。有些人往往做错事之后跑来找老师，出来之后就跟别人说，老师已经了解了，他已经原谅了，你们就不要再责怪我了。事实上老师只是听他说说话，也不便说什么，而孔子不给这种人这样的机会。
教育这件事（7）
四、孟子到底要教什么
孟子教什么内容呢？孟子说过一句话："学问之道无他，求其放心而已。"（《告子上》）学代表学习，问代表请教，学习请教的原则没有别的，就是把丧失的心找回来。这说明儒家思想对这个心特别重视。
什么是心呢？心代表一个人的自觉能力，不管做任何事一定要记得我在做，我是主体，我对于行为的结果要承担责任。如果没有这样的自觉，心就很容易在外面游荡，这样生命就没有主体性，就不能逐渐成长为健全的成熟的人格，是非常可惜的。
我们应该特别注意到儒家对人的主体的肯定。很多人都认为儒家强调家庭、家族这些关系，这当然不错，但最基本的还是每个人都是价值的主体，这一生要自己负责，不能依靠别人提高自己，必须自我完善。只有这样，一个平凡的人才可能成为君子，成为"大人"，最后成为圣人。宋代的学者喜欢说，希贤、希圣、希天，就是要求自己成为贤者，再成为圣人，再向天学习。孟子的想法是每一个人都是可造之才，"可造"两个字不是说只成为表面的专业人才，更重要的是把内在的人性潜能充分地发挥出来，发挥出来之后，一个人的生命才会慢慢往上成长，最后达到我们前面所说的那几种境界。
谈教育还不能忽略一点，就是家庭教育。这个问题很特别，因为它跟儒家的孝顺密不可分。孟子说，古代的人是与别人交换儿子来教育的，即易子而教。为什么？孟子接着说，父子间不要互相用善来责备对方，如果用善来互相责备，就会彼此疏远，没有比这更不幸的了。这里谈到家庭教育的特别之处，也是儒家思想里面不容易说清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三迁的故事，做父母的有责任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，获取各方面的知识，还是需要老师，需要学校整个的设计。在家庭里面，则是亲情为重。比方说，爸爸教儿子做好人，教久了之后儿子难免会有点意见，他会说，父亲大人，您所教的，您自己好像没做到。这样一来，父子间的感情就出问题了。
女儿小的时候，我常常教她不要在背后批评朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批评一个最好的朋友。女儿听了就说，你不是说不要批评朋友吗，怎么现在也在批评呢？我知道自己身教有问题了，立刻说我是善意的，但再怎么善意也还是批评啊。
所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要给子女好的教育，另一方面要知道底线，就是不伤害亲情。命中注定是一家人，只要没有明显的邪恶行为，大家就互相尊重，每一个人都有自己的个性、自己的作风，这也可以算作一种"和而不同"吧。
儒家谈到教育的时候是考虑得非常全面的。
孝顺很重要（1）
第三讲孝顺很重要
父母让我们可以成长，父母就是我们的天，我们的地。全世界大概没有谁会反对孝顺，但是不同文化的人，对孝顺有着不同的理解与不同的要求。我们中国人讲孝顺就非常有特色，对于儒家和孟子来说，孝顺是怎么一回事呢？
一、孝顺的真谛
我看过一些外国人介绍中国文化的书，常常会提到孝顺。但是麻烦在于，在英文里面，包括法文、德文，都没有孝顺对应的词。第一种·译，是把重点放在"顺"这个字，说孝顺就是子女服从父母。但是这种说法我们听着都觉得怪怪的，服从领导，服从老师，跟服从父母一样吗？当然不一样了。第二种·译，是把重点放在中国的传统，把孝当成一种有宗教背景的东西，像祖先崇拜一样，所以如果·回中文，孝就变成了儿子的虔诚。虔诚是宗教方面的表示，这种·译我们觉得似乎太严肃了，孝顺怎么变成儿子或女儿的虔诚呢？好像是要祭拜神明一样的。
儒家思想中有不少关于孝顺的说法，但存在着很多误解。比如说儒家讲孝顺，从三纲五常以后变成一种严格的规范，好像父母都是对的，子女必须好好听父母的话，这才是孝顺。其实不然。因为儒家也知道，在现实生活里面，很多父母不见得有正确的观念或者正确的行为，如果父母做错了，做子女的应该怎么办？这类问题考虑不到的话，光讲孝顺没用，到最后就会变成礼教吃人。
中国人有句老话，叫百善孝为先，孟子是怎样来说明这一点的呢？他举了几个例子，第一位是有名的孝子曾参。曾参的父亲曾o'是孔子的学生，曾参16岁的时候父亲对他说，你也跟我的老师学习吧！所以父子两代都跟孔子学习。曾参非常敦厚，他学习的时候，听到孔子强调孝顺，就去努力实践。他跟同学们说，我可孝顺了，父亲打我我从来不跑，直到让父亲打到满意为止。这个话传到孔子耳中，孔子就有点担心。他对曾参说，父亲打你，你让他打到满意为止，这样不太好吧？曾参说，这是孝顺啊，难道不是吗？孔子说，不是，你父亲是大人，你是孩子，大人出手比较重，他如果拿粗棍子一打，把你打伤了，别人就会嘲笑你父亲。让父亲被人嘲笑，你就是不孝顺。那怎么办呢？孔子说，父亲拿粗棍子，你就跑，跑反而是孝顺；父亲拿细棍子，你就好好挨打吧，反正只是皮肉之苦。
孝顺要有一种真诚的心意，希望父母平安无事。不仅不要自己得罪父母，让父母生气，也要考虑到千万不要让外界对父母有所责怪。这是儒家的思想，非常具有变通性。
曾参后来有什么样的表现呢？《孟子》中记载了一个故事。曾参奉养父亲曾o'的时候，每顿饭一定有酒有肉。撤除食物时，一定要请示剩下的饭菜给谁。他为什么这么做呢？因为父亲虽然年老体衰，眼睛看不清了，但是他也希望能做好事。在儒家思想里面，一个人的心意就是能够做好事，帮助别人，做多了，会活得很痛快。所以曾参按照父亲的意思，把剩下的食物送给附近的穷人家。父亲再问，还有多余的饭菜吗？他一定说，还有，让父亲不用操心。
孝顺很重要（2）
多少年之后，曾参自己老了，儿子曾元奉养他的时候，也是每顿饭有酒有肉，但是撤除食物时，不再请示剩下的饭菜给谁。父亲问他，有多余剩下的吗？他说没有了，准备留到下一顿热了再给父亲吃。
孟子以这祖孙三代的事例说明，曾参才真的是孝顺。曾参的儿子只是奉养父亲的口体，而曾参除了奉养父亲的口体之外，还能养志。养志就是让父亲的心意可以实现，每天吃完饭还可以做好事，帮助别人。孟子的分辨非常深刻。曾参的示范，让我们重新思考孝顺的真谛，相信对大家都会有所启示。
二、什么是不孝
孝顺是人类的美德，但古今中外都有很多不孝顺的例子。《孟子》中对不孝有两种分类方式：
第一种分类，是当时很流行的五种不孝。前三种都是不管父母的生活，反映了养儿防老这样的观念。
第一种不孝，是手脚懒惰不去工作赚钱，不管父母的生活。
第二种不孝，是喜欢喝酒赌博，把钱花光了，不管父母的生活。
第三种不孝，是贪图钱财，爱护自己的小家庭，不管父母的生活。
第四种不孝，是放纵耳目欲望，作奸犯科，到最后让父母觉得羞辱。
最后一种不孝，是喜欢逞勇打斗，让父母陷入危险。
孟子为什么提这五种不孝呢？背后有一个比较特别的故事。当时孟子在齐国，有个叫匡章的人，全齐国人都说他不孝——我们可以想一下，一个人被全国说成不孝，一定是个很特别的事故。学生问孟子，您为什么跟匡章做朋友呢？照理说孟子是儒家的代表，匡章这样的人，避之唯恐不及，为什么还跟他做朋友呢？我们先说一下匡章的家庭背景。
匡章是齐国的大将军，父亲也是贵族，母亲不知怎么得罪了父亲，被父亲杀死，埋在家里马厩底下。匡章知道后，一再苦劝父亲，不要做得太过分，结果造成父子失和，几乎断绝了父子关系。匡章很难过，他不能孝顺父亲，也不能帮助已经过世的母亲，就回到自己家中，把妻子、儿女赶出门，终身不要他们照顾。他在心里想，不这样做，罪过就更大了。匡章是这样一种情况，所以孟子替他辩护。他说，五种不孝，匡章犯了哪一种呢？他没有嘛。他只犯了一点，就是忘记了儒家说的"父子不相责善"。要求行善，是朋友相处的原则；如果父子间以善来互相责备，最容易伤害亲情。孟子讲五种不孝，其实是为匡章辩护。儒家思想自有原则，不会因为世俗上说哪个人不孝就不理他，而是要自己判断。
孟子说的第二种分类，是三种不孝，来源于孟子那句有名的"不孝有三，无后为大"。最近还有人跟我说，中国现在有十三亿人都是孟子害的，因为"不孝有三，无后为大"，所以大家非生儿子不可。这种话其实有些误解。下面我们详细说一说。
孟子并没有明说哪三种不孝，后来东汉的赵岐注解《孟子》的时候找出来了：
第一种不孝，是"阿意曲从，陷亲不义"。子女用各种委屈顺从的方式来讨好父母，结果让父母陷于不义。什么意思呢？父母有可能做坏事、做错事，子女却想尽办法说您做的都对，您怎么想都不错，这就容易出问题。所以真正的儒家讲孝顺，做子女的一定要知道什么叫是非善恶。孔子说过，发现父母犯错，要委婉地劝阻，如果父母不接受建议，子女不能生气，更不能和父母吵架，还是要尊敬父母，内心忧愁，但是不要抱怨。做子女的只能逆来顺受，设法多积功德，为父母补救一些过失。
第二种不孝，是"家贫亲老，不为禄仕"。家里很穷，父母老了，孩子不出去做官做事，以赚钱奉养父母。这一点比较容易接受，跟前面所说的五种不孝中的第一种意思是差不多的。
孝顺很重要（3）
第三种不孝，是"不娶无子，绝先祖祀"。孩子成年了，不结婚，没有儿子，以至于祖先的祭祀停下来了。这本来排在第三位，孟子却说"无后为大"，为什么？
他是为舜作辩护。下面我们讲一讲舜的故事。
三、舜的故事
舜长大之后，德行非常好，他到任何地方去，都会有很多人喜欢他，愿意跟他在一起。这时候，尧当天子，考虑着让舜来接替他，并想把两个女儿嫁给舜。但尧知道舜有个后母，家庭情况比较复杂，如果正式提亲，肯定有麻烦。舜也知道，如果向父母禀告，说天子要把两个女儿嫁给他，也会出问题——等一下各位就会知道为什么这么复杂。没有儿子，这是很大的罪过；娶妻不向父母禀告，这也是很大的罪过。两害相权取其轻，舜还是先娶妻。孟子是为舜作辩护的，所以才有"不孝有三，无后为大"这句话。读书最怕断章取义，单单把这八个字拿出来作为一个最高标准，并不是儒家的观点。
舜的故事还有不少，《孟子》里反反复复讨论得相当深入。我们今天就介绍一下这个天下最大的问题家庭。
舜很小的时候，母亲就过世了。父亲再婚后，又生了一个儿子，叫象。这个弟弟非常坏，坏到什么程度？《孟子》中说"日以杀舜为事"（《万章上》），象每天就想着怎么杀死哥哥。而且，一家四口，三个人联合起来要杀一个，太可怕了。那个时候，舜已经娶了天子的两个女儿。这个尧真是了不起，他发现舜的德行很好，不但把两个女儿嫁给他，还让九个儿子都当舜的部下，文武百官全听舜的指挥，让舜当代理的天子。但是，舜在家里面的情况并没有什么改善。
父母叫舜去修谷仓，等他上了屋顶就抽掉梯子，父亲瞽瞍（Gǔsǒu）还放火烧谷仓。两个贤慧的妻子早就预料到这种诡计，帮舜准备了像滑翔翼一样的衣服，飘下来了。父母又叫舜去修水井，然后把井口盖起来，没想到舜带着铁器从旁边挖洞回到房间去了。象说："谋杀舜都是我的功劳，他死了之后财产怎么分配呢？粮食、牛羊给父母亲，干戈，还有弓、琴归我，再让两个嫂嫂替我整理床铺。"他得意得很，等到走进舜的房间，一看舜在床边弹琴，只好说："哥哥，我想念你啊。"表情非常尴尬。
舜当然知道弟弟的诡计和心思，也知道父母特别疼爱这个弟弟。舜就说，有很多老百姓需要照顾，你帮我去吧，就把弟弟封到有庳（bì）国担任国君。照当时的规矩，哥哥做天子，弟弟不能只当老百姓，这跟后来所说的"一人得道，鸡犬升天"有点相似。
学生万章问孟子说，象是最没有仁德的，却让他去当诸侯国的国君，可以这样做吗？孟子说，舜派了几个能干的大臣去帮他治理国家，并收取贡税，象不能在他的国土上任意行事。而且，舜常常召见弟弟，反正你是诸侯，我是天子，随时可以叫你来。象回来的时候，可以和父母相会，一家人就比较和乐。到最后，舜的父亲终于被感动了，也很开心，觉得舜这个儿子还不错。
舜的故事可以告诉我们，我们不能选择父母，也不能选择兄弟姐妹，当自己要努力行善，父母家人不能配合怎么办呢？回答是：不要抱怨，非但不要抱怨，还要趁这个机会努力做自己应该做的事。儒家思想认为，如果尽好自己的责任，跟你相关的方面就会受到好的影响。这是有道理的。
孝顺很重要（4）
四、孝顺的方法
有时候我们会说，我做了好久，怎么这个人没感动呢？千万别那么想，只要做了，一定有某种影响。他表面上也许不说，因为如果说你对我很好，我终于被你感化，说出来有点没面子，不好意思，但心里面确实会慢慢转变。
所以儒家认为，伦理是一种相对关系，不能说你对我好我才对你好，我对你好不是为了你对我好，而是尽我的责任。我们把这个思想掌握住了，儒家思想的价值才会出现。
比如在公交车上，一个老太太上车了，年轻人让不让座？如果发现老师、校长就在旁边，他肯定让座，对不对？如果旁边没有认识的人，为什么要让座呢？这一来，他的行为是受外在的压力影响，没有内在的价值。一个人行为的真正价值应该由内而发，由真诚引发力量，让自己去做该做的事。我觉得该做我就做，完全不在乎别人怎么看，这种行为才会影响内在的自己。当我把座位让给老人家的时候，不是老人家得到一个座位，而是我得到一个机会肯定我是一个人。这就是儒家思想，把这个思想掌握住了，一个人才会活得自信，活得自在。
对于孝顺，儒家并没有绝对地说一定如何如何，更不会说天下无不是的父母——这是宋代学者的话，不是孔子、孟子说的。儒家思想重视的是孝顺的原则，每个人应该去努力调整，找到一种自己可以做得到的方法。
学习儒家之后，我开始懂得怎么和父母相处，跟大家交流一下我自己的经验和心得吧。我父母是上海人，他们生了七个孩子，但是我母亲身体不好，在50岁的时候脊椎骨长肿瘤，动手术失败，半身不遂。我从美国读完书回到台湾的时候，母亲已经躺了十二年了。做子女的看到母亲受苦，当然希望她开心。怎么做才能让她满意呢？我就跟母亲商量、沟通，最后她说，你陪我打麻将吧。打麻将，在家里算是娱乐，我就这样开始学打麻将了，一到周末就陪父母打麻将。我很小离家在外读书，中年之后跟父母的感情越来越好，知道以儒家的方式跟父母相处没有问题。我把这个故事说得更完整一点，说明儒家的思想到底怎么样去用在实际生活上。
打麻将打了半年，母亲又说了，你不是希望我快乐吗？我说是啊。你现在不是当教授了吗？我说是啊。你每星期不是只有八节课吗？我说是啊。那你为什么不每天陪我打麻将呢？母亲先提出她的请求了。这时候我有两个选择，说好或者说不行。我要说好的话，以后每天打牌，昏天黑地，怎么读书做学问呢？我们要了解，再怎么亲密的关系都有说不的时候，因为每一个人的快乐需要自己负责，别人只能从旁协助。所以我跟母亲说，我大概没办法做到啊。她问我为什么，我大概哲学学了几十年，反应还蛮快的，就说有两个理由。第一个，做子女的陪父母一起娱乐，自己也很快乐，这种快乐我怎么可以一个人独占呢？因为我有七个兄弟姐妹，不多也不少。第二个，我说我除了是您儿子以外，还有六个角色要扮演。结了婚，是做先生；有了小孩，是做父亲；在学校教书，是做老师；在社会上，是个公民；我还要结交朋友，同时也是兄弟姐妹之一，加起来正好七个角色。我就说一个星期有七天，您有七个孩子，我有七个角色，所以我每星期陪您一天不是正好吗？说实在的，这个理由说出来我自己听了都觉得无懈可击。我母亲很聪明，她说，好，以后你每星期陪我一天我就满意了。
孝顺很重要（5）
所以，人跟人相处一定要沟通，这个时候你要讲理，要合乎人情世故，大家就会接受。
人跟人相处需要找到一个稳定的模式，才能长期维持和谐的关系。我们的感情，我们的时间和力量，都是有限的，如果别人要求你怎么做就怎么做，怎么可能让每一个人都满意呢？要分本末轻重。父母亲最重要，就是孝顺。尤其在父母年老的时候更要用心，事实上我们做的永远是不够的。当然，每一个人都有自己选择的方式。有的父母要求孩子把书读好，这不是为自己的面子，而是为了孩子有好的未来。还有的父母希望孩子多多赚钱，但有时候是能力所限，所以要了解沟通的重要。否则你为了父母的要求就一定去做，万一违背社会规范怎么办呢？万一超过你的能力，过度劳累怎么办呢？儒家思想对我们现代人是非常有启发性的。
五、以亲情为重
《孟子》里面有一个关于舜的著名假设。孟子有个学生叫桃应，他向老师提出了一个高难度的问题："舜是天子，父亲杀了人，应该怎么办？"孟子说："逮捕他就是了。"学生就问："舜不会阻止吗？"孟子说："舜怎么会阻止呢？法官是于法有据的。舜把丢弃天下看成像丢弃破草鞋一样，他会偷偷地背着父亲逃跑，沿着海边住下来，一辈子开开心心，快乐得忘记了天下。"
好，问题来了，很多人会说，你看，你们儒家重视人的情感，忽略社会正义，难道被父亲所杀的人是活该吗？这还得了，你怎么可以违背法律呢？等于是窝藏犯人啊！
这个问题可以说得更早一点，《论语》中有这样一段对话：楚国有一个大夫跟孔子说："我们那里有一个坦诚正直的人，父亲偷了羊，他便去告发。"孔子说：我们那里坦诚正直的人跟你们不一样，父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒——正直就在这里面。"这个例子与孟子所讲是连在一起的。要不要为了亲情违反法律呢？这是儒家思想今天备受质疑的地方。我们学儒家不要怕被质疑，儒家思想经得起思考的检验，才能有真正的作用。
那应该怎么说呢？在这里我们要了解，如果舜既要当天子，又要保护他父亲，绝对不可以。当天子就要执行法律，任何人犯罪都要依照法律公平对待。但是舜辞掉天子之位后，就是一个单纯的人，父亲的儿子，儿子保护父亲是天经地义。父亲做什么事，我们无从进一步了解，比如我可以说，父亲杀人说不定是人家要先杀他，他是要保护自己啊；说不定是那个人借钱不还，把父亲逼急了；说不定是误杀，等等，有各种理由。不管怎么样，父亲还是父亲，做儿女的应该尽量保护父母的周全，但是法官按照法律绝对可以追捕。如果追捕到了，舜一定接受，每天负责送牢饭，这是儒家的思想。
在舜的情况下，作为儒家，当然要选择放弃外在的权力，或是各种名位，然后来孝顺父母亲。不能简单地判断亲情、法律孰重，我们要了解，法律不能离开亲情。如果一个社会，父亲有错子女都去检举，这个社会能存在下去吗？一个人犯错有各种可能的情况，我们不是法官，也不可能代替法官来裁断。如果父亲犯错，我去检举他，意味着希望得到社会的高度评价，说你看，这个人大义灭亲。但儒家思想里面没有"大义灭亲"这四个字，为了国家如何而去对付自己的父母亲，这不是儒家，这是法家。我们中国两千多年的政治，大部分都是阳儒阴法，表面打儒家的招牌，实际上是法家，并没有真正实践儒家的思想。我们今天谈孟子，在这点上意义特别重大。
孝顺很重要（6）
我们再引申一下，前面说到过"父子不相责善"，所以古人易子而教，也是为了保持亲情的融洽。父母教子女教到最后，往往打也不是，骂也不是，毫无办法。我自己教书教了几十年了，有人跟我说，你那么会教书，教女儿一定很有办法吧？我说你错了，我碰到女儿只有四个字，叫束手无策。让别人来教，反而比我要教得好。这就是易子而教的道理。我们这样讲，不是说不要家庭教育，家庭教育当然重要，但它有一个分寸。
儒家强调人性向善，内心真诚才有力量，这个力量由内而发，做到之后快乐也由内而发。在孝顺方面，孟子有句话说得非常好："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。"（《梁惠王上》）先孝敬自己的长辈，有能力有机会的时候，再推及孝敬别人的长辈。爱护自己的子女，有能力有机会的时候，再推及爱护别人的子女。这是儒家的思想，你要有原则，有差等，先照顾自己的家人，但是一有办法就推及出去。孔子也说过，仁是什么呢？"己欲立而立人，己欲达而达人"（《论语·雍也》），自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。这就是儒家思想，能够普遍地把每个人都当成自己的责任。所以儒家思想的出发点非常精准，就是落在家庭里面。孟子说："尧舜之道，孝弟而已矣。"（《告子下》）尧舜之道没有什么特别之处，不过是"孝"和"弟"（悌）而已。你能够孝顺，到外面自然可以有仁爱之德；你能够"弟"，友爱兄弟，到外面去自然可以有义，做正当的事。有"孝"、"弟"，就推出仁义，有仁义天下就没有问题了，因为每一个人都从自己开始，做他该做的事。
作为仅次于孔子的儒家代表人物，孟子非常强调孝顺，他甚至说，不能得到父母的欢心，没有办法做人；不能顺从父母的心意，没有办法做儿子。儒家认为家庭是一个生命的出发点，每一个人都从家庭出发，上了年纪的时候也希望在家里面养老，家庭需要我们用心去经营。儒家讲孝顺的话，是非常活泼的，只要有一颗真诚的心，能够选择适当的方法，调节彼此之间的差异，经过理性的沟通，就可以找出一条路来。
修养见功夫（1）
第四讲
修养见功夫
听到修养这个词，很多人可能会有压力，为什么非修养不可呢？修养到什么程度才算够呢？修养是很辛苦的事，可能带来快乐吗？孟子会告诉我们这一切的答案。
一、孟子的?验
孟子说"人之所以异于禽兽者几希"（《离娄下》），人跟其他动物的差别只有一点点，我们应该设法去存养扩充，如果没有把这一点点发展开来，实践出来，那跟动物差别就不大了，所以修养是人之成人的必?之途。修养的范围很广，受教育，各种自我成长的要求，等等，都可以包括在内。我们不妨从孟子自己的?验说起。
孟子刚到齐国的时候，齐宣王对他非常重视。有一个学生问孟子，现在齐王让先生来当卿相这样的大官的话，您会不会动心呢？
孟子说过"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"（《滕文公下》）的话，反过来也就是说，如果富贵一来就沉溺于享受，贫贱一来就放弃志向，威武一来就屈服了，就是做不到不动心的要求。
现在，孟子怎么说呢？不会的，我40岁就不动心了。这里面就有意思了。孔子说过，三十而立，四十而不惑，孔子到40岁的时候没有任何迷惑，所有人间的问题孔子都可以讲出道理。孟子40岁不动心，也是对所有事情都了解了，所以不会心猿意马。
学生接着问，不动心是怎么做到的呢？一个人活在世界上就是不断选择的过程，选择吃什么，喝什么，穿什么，这个比较容易；然后选择怎么跟别人来往，选择做什么事业，以什么方式来做，这个就比较难了，因为会和其他人构成某种关系。选择需要勇气，勇气培养好了，才能够在关键时刻作一个抉择，所以孟子就从培养勇气开始说。他说有三种不同的方法：
第一种，以勇士北宫黝为例。北宫黝怎样培养勇气呢？肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避。这两点就很可怕了，你要刺我，要戳我眼睛，我毫不在乎，一点都不逃避。不但如此，他觉得受到一点小挫折，就像在公共场所被人家鞭打一样。这个人自尊心特别强，他既不受平凡小民的羞辱，也不受大国君主的羞辱；他把刺杀大国君主看成刺杀平凡小民一样，对诸侯毫不畏惧，听到斥骂一定反击。北宫黝就像司马迁笔下《刺客列传》里的那些游侠，个个武功高强，一人可以敌几十人，他才有这样的魄力，才可以表现出这种勇气。这种勇气，一般人即使想做也不见得做得到。它是外发的，具有某种体格上或者武功上的卓越之处。
修养见功夫（2）
第二种，以孟施舍为例。孟施舍对待不能战胜的，就像对待足以战胜的一样，就是说虽然我的兵力比你少很多，但是我的士气很高，心态很好，很坚定，我一定可以把你打败。孟施舍说，如果衡量敌得过才前进，考虑可以胜才交战，就说明我是害怕众多军队的人。怎么能做到必胜呢？不过是无所畏惧罢了。这是第二种办法，我们每个人都可以做得到。比如参加考试，要对自己说，我一定行，我一定成功；推销员去推销东西的时候，要相信我一定如何如何。这种办法，让人产生一种强烈的自信，是内敛的。
第三种，孟子是引述曾参的话来说明的。曾参对弟子说，你爱好勇敢吗？我曾?听孔子谈过大勇的作风。接下去的一段话，《论语》里并没有出现，我们平常都以为是孟子说的，其实是孟子转述孔子的话："自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。"意思是说，反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，我难道不害怕吗？不能说人家是个老百姓，没有身份，没有地位，我就欺负他。但是，如果反省自己觉得理直，即使面对千人万人，我照样向前走去。我们平常总喜欢用后面这一半，常常觉得自己都是理直的；其实前面那一半更重要，很多时候我们是理亏的，或者我们开始以为自己对，后来发现自己错了，这个时候就要勇敢地认错。别人是小孩子也好，一个没有什么能力的人也好，我们都要觉得惭愧，觉得害怕。这是真正的勇敢。
所以勇敢分三种，第一种是外发，第二种是内敛，第三种是上诉，上诉于人间的正义、人间的公理。
现在我们知道孟子的基本立场了，作为儒家，不能靠外在的武力，也不能仅靠精神上的某种想法或信念，而要看是否合理，是否正当。
学生接着问，除了先生之外，还有别人也不动心，先生有什么特色呢？孟子说，第一，我能知言；第二，我善于培养我的浩然之气。
什么叫知言？大家想想，《论语》的第一句话是什么？"子曰：'学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？'"（《论语·学而》）再想想，《论语》的最后一句话是什么？"孔子曰：'不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。'"（《论语·尧曰》）孟子所说，接的就是《论语》最后一句话。一个人说话的时候，你要听得懂里面有什么问题、盲点、执着，他的困境何在，再比如他为什么闪烁其辞呢，都要能听得懂，这样才能了解这个人是什么样的人。这不是平常的话，孔子这样说，到孟子的时候真的做到了，作为儒家的亚圣，孟子是有他的资格的。
更难的是第二点，浩然之气。这个词，以前没有人用过。什么叫浩然呢？浩然就是下雨很多，河水暴涨，流入下游的时候水势很大。
那什么叫浩然之气呢？我们呼吸一口气，怎么变浩然呢？
修养见功夫（3）
二、浩然之气
什么叫浩然之气？孟子说："难言也。"为什么？因为它牵涉到个人的生命体验，仅靠笔述口说，实在是讲不清楚。
很多人生问题，要有体验才能很好地理解。比如有人上台演讲，他说，今天的主题是恋爱，恋爱是怎么一回事呢？有?验的人不讲也懂得，没有?验的人讲了也不懂，所以谢谢各位。
浩然之气也是如此。我修炼了一辈子，你这么年轻的学生问我，真是不知道该怎么说。但孟子还是说了：
"那种气，最盛大也最刚强，用直来培养而不加妨°，就会充满在********。那种气，要用义跟道来配合，没有这些，它就会萎缩。它是不断累积义行而产生的，不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就萎缩了。"
义就是做事有正当性，道就是人生找到正确的路来配合。平常做任何事，都要想到做正当的事，要慢慢地培养，累积久了自然就会产生这种气。但是不能预期，我们已?做了一百件好事了，怎么还没有这种气呢？不能说非要做几件好事它就出现。内心里面要常常想着它，但是千万不要主动助长。后面接着就是揠苗助长的故事。
孟子提到三个比较核心的字。第一个是直，我们讲儒家，常常要碰到这个字。直代表真诚，真诚而正直，内心无愧，不自欺，也不找借口。
第二个是义，义者，宜也，适宜的宜。今天这么做对，明天这么做不一定对；张三这么做对，李四这么做不一定对，所以需要高度的智慧去判断。
我们可以补充说明一点。孟子曾提到"大人"这个词，大人有两个意思，一是指政治领袖，二是指德行圆满的人。孟子说："大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。"（《离娄下》）意思是说，德行圆满的人，说话不必守信，做事不必有结果，只要看义在哪里。儒家讲信用，为什么说言不必信呢？这样一来，很多人会说，你看，我现在说话不守信是孟子的启发。那还得了！我们要思考一下，为什么说话不必守信而要看该不该呢？这是因为守信到实践之间有时间的落差。
比如说，我最近买了把猎枪，你说下个月要借去打猎，好朋友没问题，我答应你。但是就在这一个月你患了抑郁症，有自杀的倾向，那么我还借枪给你吗？或许我可以说，守信就好，你怎么做是你的事。但如果你真的自杀了，至少我有道义责任啊。这个"惟义所在"的义，就是适当性和正当性。
儒家讲"义"这个字，真是千言万语不容易说清楚。所以孔子要强调，仁者之外还要做智者，智者就需要像水一样，遇到山就转弯，遇到坑就把它填满，要随着各种情势的变化作调整。仁者呢？相对还比较单纯，仁者喜欢的是山嘛，有矿物，有植物，有动物，无所不包容，这是仁者。孔子强调仁、智并重，再加上勇敢可以去实践，成为三达德，也就是"智者不惑,仁者不忧,勇者不惧"（《论语·子罕》）。《孟子》里面提到仁，跟义并举，仁是人心，义是根据不同情况来判断路怎么走。
第三个是道。义跟道怎么分别呢？道是人类共同的正路，比如说我现在是一个人，我立志走上人类的光明大道，这是道。所以通常这个道会具体表现为社会的礼仪、礼节、礼貌。跟别人交往的时候，要走什么路呢？不要想太多，照着一般社会的共识、共同的规范礼仪去走就对了。怎么变通呢？那是义的事情，义就是适宜不适宜。
第一，我很真诚，一定要求自己做正确的事。第二，真正做事的时候判断是否适当，是否正当。第三个，永远要记得，要走在人类的光明大道上。直、义、道就是孟子修养的秘诀。
孟子说自己这一生最大的心得，就是浩然之气。有了浩然之气，内心就会充实圆满，无比快乐。
修养见功夫（4）
三、修养从心开始
我们再回到开头，人跟其他动物的一点点差别在哪里？孟子认为就是心。他说："赵孟之所贵，赵孟能贱之。"（《告子上》）赵孟就是赵盾，是晋国三卿里面很有权力的人，他可以让你得到富贵，也可以让你变成贫贱。但是孟子说，"人人有贵于己者"，每个人身上都有值得尊贵的东西，是什么？心。这个字有时候显得很抽象，落实来说就是一种自觉的能力。比如，现在要做一件事，我要问，是别人要我做的还是我自己愿意做的？如果自觉的话，就说好，我自己愿意做，由内而发，这就是我的心在运作了。如果是别人叫我做才做，我不过是别人意志的工具而已，哪里有什么主体性，哪里有什么内在价值呢？儒家观念就在这里。孟子说，这个心是一个人最可贵的部分。为什么？因为心是天给我的。
我们学习儒家?典，千万不要忘记"天"这个概念。在孔子那里，四十而不惑后面是什么？五十而知天命。孔子后来所做的事就是奉行天命，周游列国，虽然非常艰苦，但是他从来不抱怨，而是尽力而为。两次差点被杀，都把天抬出来，作为他诉求的对象。孟子也不例外，他讲到天的时候充满崇敬的心情。他甚至怎么表达自己一生的抱负呢？他说："夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其?也？"（《公孙丑下》）天还不想让********吧，如果想让********，在今天这个时代，除了我还有?呢？天要治好天下，我才有这样的机会，这是儒家的基本立场。心是天给的，每一个人都有心，就看我们觉不觉。如果从来不自觉，不能觉察这个心有什么内在的要求，就恐怕一辈子都糊里糊涂过日子了。
修养要从心开始，这个心有什么特色？
第一，不太确定。孟子引用孔子的话说，抓住它就存在，放开它就失去；出去回来没有一定的时间，没有人知道它的方向。大概说的就是心吧？我们要了解，心代表你的心思，是一种自觉的能力，有时候会跑来跑去，充满不确定性。
第二，可能会被茅草堵塞。孟子跟人辩论的时候说："山坡上的小径一点点宽，?常有人去走才会变成路；只要一段时间没有人走，茅草就会堵塞它。现在茅草堵塞住你的心了。"我们的心如果不去阅读、不去思考、不去学习，隔一段时间就又被堵塞住了，被什么堵塞住了？名利、权位。
第三，很容易陷溺。什么叫陷溺呢？孟子说："丰年时，年轻人大多懒惰；荒年时，年轻人大多凶暴，这不是天生资质有什么不同，而是后天的环境使他们的心陷溺在某一种情况下造成的。"
最后一点，心会丢失不见。一个人价值观颠倒错乱，叫做"失其本心"（《告子上》），把本来的心丧失掉了。所以孟子强调，学问之道无他，求其放心而已，把失去的心找回来。现在养宠物的很多，?常看到街上有人贴寻猫、寻狗的启事，说找到的话必有重谢之类。但是孟子说，鸡和狗走失了，知道去寻找，心不见了，为什么不去找呢？
修养见功夫（5）
怎么修养内心呢？孟子的境界很高，他指给我们一条比较好走的路。他说："养心，莫善于寡欲。"（《尽心下》）要修养内心，没有比减少欲望更好的方法。我们知道，一方面人不能没有欲望，没有欲望的话，为什么要继续活着呢？没有欲望的话，怎么去发展各种潜能，追求各种正面的成就呢？另一方面，欲望太多的话就成了负担，整天处心积虑，不可能快乐。所以孟子说，要修养内心，减少欲望是第一步。故宫里有个养心殿，皇帝也要养心，可是要从寡欲开始，他怎么能做到呢？所以只是门面而已。
接着要知耻。孟子有一句很有意思的话："人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。"（《尽心上》）我读书的时候，老师的·译都很直接：一个人不能无耻，无耻这种羞耻是真正无耻的。这好像不是孟子的本意，因为完全没有正面的启发。孟子这句话，应该这么理解：人不可以没有羞耻，把没有羞耻当作羞耻，就不会有羞耻了，你就不会做可耻的事情了。这就比较正面，比较积极。
孟子还举了一个有趣的例子。有这么一个人，无名指弯曲着伸不直，既不疼痛，也不妨°做事，但是如果有人能使它伸直，那么即使要他去很远的秦国或楚国治疗，他也不嫌远。手指不如别人，知道羞耻；心不如别人，却不觉得羞耻，这不是本末倒置吗？我们的生活中的确有不少这样的例子，比如，很多人跑到国外整形美容，到后来父母都不认识了，何必如此呢？
再就是慎言，说话要谨慎。有关说话的问题，一向是四个字，叫祸从口出。可以再加上四个字，病从口入。一张口可以管好的话，人生的问题就去掉一大半了。孟子希望我们谨慎说话，如果在背后批评别人，招来后患怎么办呢？
好，下面我们谈修养的正面方法。
首先，自我反省，从自己开始。孟子一直强调"反求诸己"，他说，做人处事就像比赛射箭一样，端正好姿势，再把箭射出去；如果没有射中，不要抱怨胜过自己的人，而要"反求诸己"，反过来在自己身上找?因。
与其抱怨别人，不如回过头在自己身上找?因，然后加以改善，下次就有更好的机会了。
孟子的自我反省绝不是完全被动的，他举过一个例子。假定有个人对我非常粗暴蛮横，我绝不跟他吵架，一定先自我反省：第一，我是不是不仁，做了不好的事呢？不是。我是不是没有礼貌，对别人不够客气呢？也不是。最后一个，事不过三啊，我是不是没有尽心竭力，做事情不够尽责呢？反省后肯定自己尽心竭力了，而那人的粗暴蛮横还是一样，这就说明他是个妄人，狂妄之人跟禽兽有什么区别呢？对禽兽又何必计较呢？这是孟子的方式。他先自我反省，反省透彻了，真的是不能怪我，代表你有问题，反击回去就很厉害。孟子很奇怪，动不动就说别人像禽兽一样。说实在的，说一个人像禽兽一样，有时候对禽兽反而是一种侮辱，因为禽兽不会做禽兽不如的事嘛。孟子的自我反省是有?则的，不完全是礼让。很多人说儒家是温良恭俭让，那只是一方面；"自反而缩，虽千万人，吾往矣"，这也是儒家，儒家是有正义精神的。
接着，孟子提到"尚志"，读书人要提升自己的志向。什么志向？仁和义。这是孟子思想的核心。仁和义来自人性的要求，并不是别人叫我做我才做，而是我真诚地希望以适当的方式跟所有人来往，见到父母要孝顺，见到朋友要讲信用，上班要认真工作，这是内心自然的愿望。做到了就是有仁有义，但还是要沿着目标向上走。
颜渊是孔子的弟子，他说："舜何人也？予何人也？有为者亦若是。"（《滕文公上》）舜是什么样的人？我是什么样的人？有所作为的人都应该像舜一样。舜本来很平凡，家里也很穷困，遭遇更是比我们都凄惨，他到最后都可以做得到，我们为什么做不到呢？
修养见功夫（6）
所以人跟人不要比较表面的荣华富贵，也不要比较出身背景，而是要对自己的生命负责，看到别人有正面的成就要见贤思齐。
颜渊为什么伟大？在《论语》中看不太清楚，因为颜渊上课很少发表自己的意见。孔子说，我跟颜渊谈了半天，他从来不会违逆我的意思，好像很笨一样，"不违如愚"。但是下课之后看颜渊的作为，他真的是去自己研究，并且加以发挥，所以孔子最后说"回也不愚"，颜渊并不笨啊。
古代的一些伟人，如大禹治水，后稷教百姓稼穑（就是种田），让大家有粮食吃，都很了不起。这两个人的成就可谓光耀千古。但是颜渊呢？才活到40岁，也没机会做官，孔子都觉得很遗憾。颜渊过世，孔子哭得非常伤心，为什么？他惋惜这个人才没有来得及服务社会。但是孟子说："禹、稷、颜子，异地则皆然。"（《离娄下》）大禹、后稷、颜渊，如果换一个处境做的都是一样的。诸位想想看，颜渊地下有知，一定会感激涕零。孟子真是了不起，居然可以让颜渊这个来不及发挥抱负的人跟大禹、后稷并列。孟子的眼光和历史观是超人一等的，一般人只以成败论英雄，但是孟子可以看透一个人内在的修炼跟外在的可能成就。一个人不能选择时代，也不能说一定非要活到多么高寿，我们要学习的是颜渊那样的志向。
最后，当然是"人皆可以为尧舜"（《告子下》），这又是了不起的话。
四、修养的成效
开头我们曾提出一个问题，修养会带来快乐吗？如果坚持了很久，苦得不得了，看看别人没修养的，一天到晚吃喝玩乐都很开心，心里难免想，早知道这样就不要修养了。
我教书有时候也蛮灰心的。有学生抱怨说，听老师讲儒家之后才知道应该孝顺父母，不听你的课就不用孝顺了。我应该让学生知道，孝顺不是老师教你孝顺才孝顺，而是你自己懂了孟子思想，懂得人性的道理，孝顺的时候快乐就会由内而发。当然，年轻的学生有时候是故意开玩笑讲那些话的。
2008年5月26日，汶川大地震之后两个星期，我到四川绵阳给北川中学的学生做演讲，那场演讲是我这一生最难的挑战。这么大的灾难刚刚发生，面对高中生能说什么呢？我认真地把我所能说的说了，结束的时候看到对面墙上有一行标语，天降大任于中国，我就跟同学们说："大家知道这句话前面一半是出于《孟子》吗？"他们说知道。我就给他们念这段话，才念了第一句，一千多位学生一起念起来，那场面真令人感动。"天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。"（《告子下》）前面苦得不得了，到最后震撼你的心思，坚定你的志节，让你可以得到以前所没有的才干。没有?过锤炼怎么可能成为真金呢？在那种情况之下，大家一起念那样一段文字，都觉得确实古代、现代融合为一了。在这么大的患难里面不但不要气馁，反而更要振作起来。所以你说，修养好不好？修养到最后，感觉到我这一生可以承担更大的使命了。
《孟子》里谈修养的快乐，还是以舜为例。孟子说，舜吃干粮啃野菜的时候，就像准备一辈子这么过似的。当他当上了天子，穿着麻葛单衣，弹着琴，尧的两个女儿侍候着，又像本来就享有这种生活似的。什么意思呢？乐天知命。舜穷困的时候，觉得我这一生本来就是这个样子，没有什么关系。后来当了天子之后，有各种享受，觉得这也没什么特别，因为我的心不在享受上。"若固有之"，好像本来就是如此，人生都在自己手上，这是《孟子》里描写舜最令我感动的一句话。
在这里我想到《庄子》里的一个故事。庄子很喜欢拿孔子作为古代人物的一个代表，有时候加以批评，有时加以称赞。孔子在陈蔡之间被围，几天没有什么粮食，学生们开始抱怨了。孔子对他们说，君子"穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通"（《庄子·让王》），穷困的时候快乐，通达的时候快乐，我的快乐不在于穷困跟通达，而在于道。孟子跟孔子是一致的。
现在我们应该明白了，为什么要修养？修养是成就自己，到达某种程度之后，快乐就会由内而发。
孟子还说："穷则独善其身，达则兼善天下。"（《尽心上》）穷困的时候努力让自己变得完美，显达的时候让天下人一起变得完美，这就是读书人的理想。仔细阅读《孟子》中的这些描写，我们会发现，修养是多么关键，由修养而来的快乐又是多么让人赞叹。
孟子甚至还说："说大人，则藐之，勿视其巍巍然。"（《尽心下》）去向权贵进言，一定要先把他看轻，不要把他高高在上的样子放在眼里。为什么？权贵要生活的享受，如果有一天得志，我不要这种享受，我把古人的理想加以实践，为百姓服务，所以何必害怕他呢？这代表人格是平等的。
官职、地位，要看个人的专长跟机会，人格是要自己负责的。
仁政有理想（1）
第五讲
仁政有理想
公元1912年2月12日，清朝末代皇帝溥仪宣布退位，延续了两千多年的君主专制政体结束了。两千多年的中国政治，可以用四个字来概括：阳儒阴法。表面打着儒家的招牌，实际采取法家的手段。为什么儒家思想只能当招牌？难道儒家思想只是空想吗？孟子所说的仁政是怎么一回事？
历代帝王总是希望能够无限提高皇帝的权威，压低臣子的价值，可以说，法家思想配合了这一需求。表面上打儒家招牌，是因为儒家的话很有道理，充满智慧，在民众那里容易有影响力，有号召力。如果我们请教孟子，说你那一套只能当招牌，实际上不能用，孟子肯定会有不同的意见，我们今天要把这个道理说清楚。
大概可以分三方面来看，首先，孟子的仁政是建立在一定?济条件上的，政治要搞好，要先有?济作为必要的条件。接着，既然是仁政，国君，也就是最高领导者，应当如何？然后，再看大臣如何配合。古代社会比较单纯一些，统治者、被统治者泾渭分明。今天的社会当然不同，作为普通民众，我们有相当大的自主性，可以设法安排自己的生活，但是大的格局还是有人当领导，有人要被领导，这样才能形成一个团体，形成一个国家。
一、仁政的出发点
孟子说："夫仁政必自?界始。"（《滕文公上》）这为他的仁政理想定下了基调。仁政要从划分田界开始，划分田界是让老百姓耕者有其田，可以通过自己的努力有收成，养家糊口。周朝实行井田制度，九百亩这么大一个地方，"一个井字，中间这一块称为公田，八家各分一百亩地，称为私田。公田是大家一起耕，其收成抽出来当税收。公田上的农事做完，然后才敢做私田的事。这同一井田的八家人，出入的时候互相结伴，强盗来的时候互相帮助，生病的时候互相照顾，老百姓就会亲近和睦。用现代的眼光来看，井田不光是一种?济制度，也隐约有一种社区的观念了。
以井田制为基础，下一步就要设法做到，不要去耽误老百姓耕种与收获的季节，粮食自然吃不完。细密的渔网不要放在大池里捕捞，鱼鳖自然吃不完。砍伐树木按照一定的时间，木材自然用不尽。粮食和鱼鳖吃不完，木材又用不尽，这样就使老百姓养家活口、办理丧事（木材也用来做棺材）都没有什么不满，这就是王道的开始。这些条件，今天听起来好像没有太高的要求，但是在古代来说，已?很不容易了。
再进一步，在五亩大的宅院中种桑养蚕，50岁的人就可以穿上丝绵袄。鸡、狗与猪这些家禽家畜，不要错过繁殖的季节，70岁的老人家就有肉吃。孟子说："70岁的人有丝绵袄穿有肉吃，一般老百姓不挨饿也不受冻，这样还不能称王天下，是从来不曾有过的。"
仁政有理想（2）
反过来看，这也反映出战国时代社会是非常不公平的。孟子?常抱怨那些诸侯"率兽食人"，厨房里有肥肉——猪养肥后再杀，马厩里有肥马，但是老百姓面带饥色，野外有饿死的尸体，老百姓的粮食都被猪、马吃掉了，这等于率领野兽来吃人。所以孟子谈到仁政的时候，首先提出老百姓能够安居乐业，这是朴实的要求，任何人都希望有这样的生活条件。他不是唱高调，忽然就来一个很高的理想，而是很务实，要把农业社会的井田制办好，然后一步一步深入，最后让每一个人都能够过得愉快。
接着就要谈到有恒产有恒心这样的观念。孟子很了解老百姓的痛苦，他说，老百姓没有固定的产业，因而也就没有坚定的心态。没有坚定的心态，吃不饱穿不暖，就可能去违法乱纪，饥寒起盗心啊。如果他们犯了罪，被逮捕关押，受到惩罚，这就等于是统治者设下罗网陷害百姓。所以孟子强调要让每一个人都有固定的产业。当然孟子也说，只有读书人例外，读书人没有恒产也能够有恒心。他实在是太看得起读书人了，他想的大概是像颜渊和他自己那样的读书人，从儒家这样一贯下来的。至于一般的读书人，如果没有恒产，也不容易做到有恒心去做好事。
还有第三步，要有好的人伦教育，即"谨庠序之教，申之以孝悌之义"（《梁惠王上》），要好好办学校，反复阐说孝亲敬长的道理。孝顺父母，尊敬长辈，就是孝悌。每一家人都做到孝悌，天下自然就慢慢太平了。
在孟子眼中，仁政的出发点，一是让老百姓有稳定的生活条件，二是有恒产有恒心，努力行善避恶，三是推行很好的人伦教育。人伦教育的基本内容就是父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有尊卑次序，朋友有诚信，即所谓五伦，哪个社会不需要呢？只要能够真正做到，哪个社会能不安定和谐呢？
二、国君的责任
身为国君，一个国家的领导，怎么思考仁政的问题？孟子知道，要给他充分的诱因，让他知道行仁政是有效果的，是值得做的，是可以做到的。
第一，分辨王道与霸道。王道让人心悦诚服，国君应该推行王道，不要追求霸道。
什么叫霸道？孟子说，霸道就是凭借武力来号召行仁，霸道必须具备大国的条件。比如，齐桓公是春秋五霸之首，当时齐国是武力大国，号召各国做好事，别人当然要听。王道是什么？孟子说，王道就是凭借道德来努力行仁，王道不必要有大国的条件。比如，商汤以纵横各七十里的土地，周文王以纵横各一百里的土地，这么小的地方，就称王了。凭借武力使人服从，别人不是真心服从，而是因为力量不够；凭借道德使人服从，别人内心快乐，真心顺服，就像七十多位弟子顺服孔子一样。王道是仁政的延伸、仁政的表现，可以让大家心悦诚服，真的称王。王道是远远胜于霸道的。
第二，分辨仁义与利益。仁义是最大的利益，可以事半功倍。·开《孟子》第一章，就是孟子见梁惠王。我们前面讲过，梁惠王一见面就说，先生不远千里来到这里，将为我的国家带来什么利益吧？孟子说，你不必谈利益，有仁义就够了。刚才我们提到商汤，商汤行仁政，他是王道。商汤向东方征伐，西边的人就抱怨；他向南方征伐，北边的人就抱怨，说："为什么把我们放在后面？"这些老百姓竟然喜欢自己的国家被讨伐，为什么？因为他们处在水深火热之中，盼望商汤来主持正义，好像大旱之望云霓一样。商汤的军队，一点也不惊扰百姓，做生意的照常来往，种庄稼的照常下地。商汤杀掉暴君，抚恤百姓，就像降了及时雨，老百姓非常欢喜。
仁政有理想（3）
事半功倍这个成语是怎么来的呢？孟子说，当今之时，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓的喜悦就像解除了倒悬的痛苦一样。事情做到古人的一半，功效超过古人的一倍，只有在这个时候是如此。古代描写老百姓的痛苦，常常用"倒悬"这两个字，就是头下脚上地挂着，真是痛苦得不得了。
第三，仁政的?则是与民偕乐。跟老百姓一起快乐，一起分享所有的一切，就可以做到仁政的要求。
齐宣王问孟子，我的园林只有纵横各四十里，老百姓却觉得太大；听说周文王的园林纵横各七十里，老百姓却认为太小，这是为什么呢？孟子说，周文王的园林纵横各七十里，割草砍柴的可以去，打鸟捕兔的可以去，那是与百姓一同享用的；百姓认为太小，不是应该的吗？我初到你齐国边界时，先问清楚齐国有什么重要禁令，才敢入境。我听说在国都郊区有处园林，纵横各四十里，杀了其中的麋鹿，就如同犯了杀人罪；这等于是在一个国家里设下纵横各四十里的陷阱，百姓认为太大了，不也是应该的吗？孟子设法让国君们知道，施行仁政其实很简单，就是推己及人，不要把老百姓当成对立的一方，而是要与民偕乐。
最后，仁政的效果是什么？四个字，仁者无敌。只要推行仁政，天下没有敌人，因为行仁是合乎人性的要求。仁就是我对你很好，?不希望你对他好呢？你对他好，他支持你，这是天?地义。这种观念在儒家里面是一贯的，《论语·颜渊》里说："君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。"一个人只要做事严肃认真，不出差错，对人恭敬有礼，四海之内皆兄弟也。这说明人性向善是普遍的，只要行善，天下?不支持呢？
三、大臣的责任
国君高高在上，具体实施统治的是大臣这个层面。在仁政当中，儒家对于大臣有什么要求？《论语》里有一段对话可以作为我们思考这一问题的引线。
有一个人去请教孔子说，仲由（即子路）和冉求（也叫冉有）可以算得上大臣吗？我们知道，孔子的学生分为四科，德行、言语、政事、文学，政事就是政务跟事务，将来可以当公务员。仲由和冉求即属于政事科。孔子回答说，不行，他们不能算大臣，只能算具臣。什么叫具臣呢？他们有专业能力，可以把某一项政务做好，可以尽到做一个臣子的责任。而真正的大臣，应该是"以道事君，不可则止"，我用正道来服事国君，行不通就辞职。孔子对大臣的要求很简单，就是要跟国君合作，照顾百姓，如果这个路是偏的，那就宁可辞职。
在孟子看来，大臣要匡正国君，这是第一点。国君不见得都不好，只能说一个人的能力有限，天下这么大，不是一个人可以治好的。所以大臣看到国君有偏差的时候，就要匡正。孟子说："唯大人为能格君心之非。"（《离娄上》）只有德行完备的人，才能够改正国君的偏差心思。换句话说，要改正国君，自己先要修养好。不能说当了大臣，就专门去看国君有没有错，如果自身没有德行，国君也不会听你的建议。
国君很容易有偏差的念头，看看历史就知道。商纣王年轻的时候既聪明又勇敢，真是个人才。直到有一天，他的叔叔，就是箕子，看到商纣王很喜欢象牙做的筷子，就知道糟糕了。因为别人看到商纣王这么喜欢精美的象牙筷子，就四处寻找稀奇古怪的宝贝给他，他开始沉迷在这些宝贝里面。箕子很是担心，但屡劝不听，最后只好放弃。所以，如果开始走偏的时候没有得到纠正，后果就不堪设想。
仁政有理想（4）
另一方面，孟子有一句话值得我们深思："长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。"（《告子下》）国君犯什么错，给他助长一下，孟子认为这种罪行还算小。什么叫"逢君之恶"呢？逢?国君的罪恶，给国君找借口，这是读书人最坏的毛病。孟子认为这个不能?谅。偏偏他就碰到过这样的事情。
燕国发生内乱，齐宣王趁机派兵攻打，五十天之内就把燕国打下来。孟子劝他把军队调回来，不要占领别人的国家。齐宣王不听。两年之后，各路诸侯商议联合出兵对付齐国，这时齐宣王慌了手脚，怎么打得过联军呢？有一个大臣——应该是具臣，就跟齐宣王说，大王不必难过。大王在仁德和明智方面与周公相比怎么样？他派兄弟管叔等人去监督武庚（武庚是商纣的儿子），结果他们一起叛乱。周公知道他会反叛而派他去，那是不仁；不知道他会反叛而派他去，那是不智。仁德与明智，周公都没有完全具备，何况是大王呢？
这个大臣书读得不错，但是这种心态实在要不得。一个人做错事还是要遮遮掩掩的，如果你跟他说做得对，他就要明目张胆起来了。
第二，尽忠职守。本身的职务没做好，怎么能算大臣呢？孟子有一次到了齐国的平陆，对当地的长官孔距心说："如果你的卫士一天三次失职，你会开除他吗？"孔距心说："不必等到三次。"孟子说："那么你失职的地方也够多了。遇到灾荒年头，你的百姓，年老体弱的饿死在田沟山溪里，年轻力壮的逃散到四方，大概有一千人了。"孔距心说："这不是我能够解决的。"他的意思是，虽然地方上有粮仓，但粮仓是中央下命令才能开，如果他擅自开仓赈民，以后会遭法办的。孟子说："如果有个人替别人放牧，那么这个人一定要为牛羊找到牧场和草料。如果找不到牧场和草料，那么他是把牛羊还给主人呢？还是站在那里看着牛羊饿死？"孔距心还算很诚恳，听了之后说："这确实是我的罪过。"过了几天，孟子把这番对话转述给齐宣王听，说："大王的地方长官，我认识五位。明白自己罪过的，只有孔距心。"齐宣王很聪明，说："这是寡人的罪过啊。"
孟子告诉我们，一个大臣担负某个职务，却不办实事，照顾不好老百姓，不能找任何借口，做不到就该辞职。
还有一个例子。有一位宋国的大夫，叫戴盈之，他听孟子讲怎么照顾百姓，很感动，就说要免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微降低点吧，到明年再整个改善。孟子打了个比方说："如果有个人每天偷邻居一只鸡，别人跟他说，这不是君子的作为，他说好，我就减少一点，每个月偷一只鸡，等到明年再停止不偷。如果知道那种事不合道义，就赶快停止算了，为什么要等到明年？"说实在话，这个比喻有点咄咄逼人，却正义凛然，叫人知道错了就应该立刻改正。
第三，好善为先。大臣必须谦虚，心胸开阔，能够广采众议。孟子有个学生叫乐正子，是鲁国人，国君准备重用他，让他治理国政。孟子听说之后高兴得睡不着觉，整部《孟子》书里他在这里最高兴，叫"喜而不寐"。学生公孙丑一连问他，乐正子刚强吗？有智慧和谋略吗？见多识广吗？孟子都说不是。那先生为什么高兴得睡不着觉呢？孟子说，乐正子只有一个优点，叫好善。就是喜欢听取善言，别人的话只要有价值，就喜欢听。以此治理天下都有余，何况治理鲁国呢？好善是一种优良的品德，对于为官者尤其重要。孟子后面讲得很生动，他说，如果一个人不喜欢听取善言，人们就会模仿他说："呵呵，我早就知道了。"他那个表情、那个声音把别人拒绝在千里之外了。如果一个人喜欢听取善言，天下人就会不远千里赶来提供好的建议。这样就可以集众善之所长，集思广益。
仁政有理想（5）
第四，修养德行。孟子说："有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。"（《告子上》）向往仁义忠信，乐于行善而不疲倦，是天赐的爵位；做官，当公卿大夫，是人给的爵位。一个人活在世界上，有各种丰富的潜能，培养好天爵，德行就会越来越完美。我们行善避恶，不是为了得到别人的称赞，而是为了对得起自己，呼应自我的要求。"修其天爵，而人爵从之"，如果德行好，就可以做官照顾百姓，何乐而不为呢？反之，就是孟子说的情况："今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。"现在的人修养天爵，不过是为了当官；当了官之后，就把什么仁义忠信都抛弃了，真是太糊涂了，最终一定会丢官罢职的。孟子对现实的针砭还是非常辛辣的。
四、仁政以人性为基础
最后，我们做一个总结。孟子有一句话传颂千古，叫"民为贵，社稷次之，君为轻"（《尽心下》）。这种民本思想来源很早，《尚书》里的《五子之歌》就说："民为邦本，本固邦宁。"人民是国家的基础，基础稳固了，国家就安定了。在孟子的时代，君贵民轻，而孟子说民贵君轻，是一件了不得的事情。这种民本思想的背后，是对每个生命个体的尊重。生命的价值是平等的，今天?当君，?当臣，?当民，是各种条件配合造成的，各自扮演的角色不同而已。
如果谈政治哲学，孟子有一段话是古今中外所有从政者都应该奉为圭臬的。他说，如果孔子、伯夷、伊尹有机会来做国君的话，"行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也"（《公孙丑上》）。这些伟大的圣贤啊，如果要他们做一件不该做的事，杀一个无辜的人，因而得到天下，他们都是不会去做的。诸位想想看，古今中外多少政治领袖，?能做到这十六个字呢？比如，这个人是无辜的，他被杀了，将来别人为了得天下，杀无辜的人，你或者你的亲戚朋友也可能被无辜杀害，所以不能牺牲任何一个人。当然，事实上孔子没有说这个话，这是孟子对孔子的想象，也是对孔子的深刻理解。为了得到某种权力而放弃?则，这的确不是孔子的作为。
我们说过，在儒家那里，仁政不是唱高调，但为什么历朝历代都做不到呢？这是因为有些人做好事，做着做着发现没什么用，就不做了。孟子讲过一个比喻，叫±水车薪。实践仁德的人，就像用一±水去救一整车木柴的火；水倒上去没用，就说水不能救火，干脆不要救算了。这说明什么？水要胜火，需要相当的量；仁的作用也不能只靠一念之转，而需要长期大量地施行，行仁是一辈子的事。
政治上也好，实际生活上也好，学习儒家一定要明白做好事会得到快乐，这种快乐是由内而发的快乐，而不是外面的称赞和别人的鼓励。如果不能从外面转到内在，永远在等待别人的肯定，做好事就像无源之水，不会长久。
儒家讲人性向善，从真诚开始，力量由内而发，所以快乐也是由内而发。了解这个道理之后，每个人就会对快乐有一个明确的定位，只有这种内在的快乐，才是永远真正的快乐，不会轻易为外物干扰。对于外在的贫富、生活的清苦或者能不能得到某种权力，就都能比较?然视之了。这是幻想吗？当然不是。但了解道理之后付诸实践，中间需要修养的过程。修养也可以带来快乐，而且需要长期地做，才会发现这种快乐确实跟别的快乐不一样，因为它来自于人性内在的要求。
儒家的仁政理想是以人性作为基础的，并构成一套圆满的系统，凡是跟儒家不一致的想法用在政治上都会有后遗症，用四个字来说叫架漏牵补。就是说，一个房子有问题，这边补一点，那边补一点，永远在这个过程里面，无法根本解决问题。孟子的自信来源于，他认为只有从人性出发，推行仁政，人类社会才可能成为人间乐土。整个周朝从周公开始的影响，就是设法让国家跟学校类似，政治跟道德结合。
我们生活在一个国家里，这个国家也是一个大学校，所有政治上的活动都是一种道德上的活动，这样配合起来，个体的人的生命才会有真正的安顿。
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