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近十几年来，几乎每年都要反反复复地读老子。一部《道德经》几乎倒背如流。奇怪的是，越读“问题”越多，越是陷入新的奇思异想，仿佛从一个天体飞向另一个天体，被许许多多的美丽与惊奇迷住。从新的“开悟”引发新的“迷惘”。 老子，恐怕是我一生中最大的一个谜。 一个人，一个活生生的人，不但为本民族的文明留下了光辉的一笔，而且逾千年不朽，越来越为全人类所重视。尤其是其完备的养生思想，在科学如此发展的今天，仍以她独具的魅力而为世人瞩目，这不能不令人惊叹老子的智慧与神奇。 老子留下的最大的谜，是他的“道”。 “道可道，非常道”。这个“道”是什么？依今人的理解，只能解释为一种早期的唯物主义的宇宙本体论。《韩非子·解老》说：“道者，万物之所以成也。”“道者，万理之所稽也。”“德者，道之功”。《管子·心术·上》曰：“虚无无形之谓道，化育万物之谓德。”“无为之为道，舍之之谓德”。今人陈鼓应评价说：“万物生长的过程是：一、万物由道产生；二、道生万物后，内在于万物，成为万物各自的本性”。又说：“老子所提出的作为宇宙本体的‘道’是实存性的，不可将它与‘绝对概念’、‘绝对精神’混为一谈”。遥想老子当年鉴于人们生活常背道而驰，故示以修道之要，教人返朴归真，复还于道。然而，千百年来，不知怎的，人们对“道”的解说、附赘竟五花八门起来，真可谓“名愈众而事愈繁，书愈多而道愈晦”。直说的“玄之又玄”，越说越远。 既然老子之道首先是宇宙本体，又是一种客观运动规律，那么就应是可认识的，可遵循的。所谓修道，就应该是认识“道”，力求使自己的行为合于“道”、用现代人的话叫做按规律办事。这本来是至简至易的，可缘何古往今来许多求“道”（探索宇宙、生命规律）的人，反而离大“道”越来越远呢？连老子自己也预言：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”。为什么？是人们被老子体道、悟道的精彩论述迷住了？还是陷入诸如有无、阴阳、动静、刚柔、雌雄、黑白等等同出于不可名之常道而不能自拔？气功修炼者们，则更是津津乐道地陷入“谷神”、“玄牝”、“专气致柔”、“知白守黑”的境界追逐……如此下来，老子的清虚无为的大智慧被忽略了，老子的“大曰逝，逝曰远，远曰反”的忠告被忽略了。 老子“道德”五千言，详论道之体用。然究其意，惟清静无为而已。修此道本极省力，所谓“指约而易操，事少而功多”。怎奈人心习于动，习于有为，欲其静而无为，反而觉得更难。况且此“道”更是视之不见，听之不闻，言之无味，平淡无奇，很难引人兴趣。故第四十一章说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。如此说来，历代许多聪明人，以有为之心，动辄想超越，想发展，依自己一得之见解说“道德”，便不奇怪啦。 于此，我们反而更加敬重那些普普通通的、懂得渴了喝水、饿了吃饭的人。 人的生命是有限的，人的认知能力更是有限的。然而我不懂，为什么一个远在春秋时期的老人，竟能有如此的大智慧，以短短五千言深邃地解说了宇宙之规律，老子的智慧从何而来？他如何用最古朴、最无为的方式悟到了宇宙、生命乃至万事万物的运行规律？老子以大道至朴之则留下的体道、悟道的途径，对今人更深刻地认识宇宙与人生，究竟有什么积极的启迪呢？ |
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