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人，谁都想功成名就、出人头地。
但老子说：众人皆有以，而我独顽且鄙。
意思是：人们都有所作为，我却固执而且愚笨。
但是，老子是举世公认的智者，怎么会说自己笨呢？
其实，老子最会正话反说。他绝不会傻得没有任何欲望，他照样有七情六欲，关键是他的超越，即看得透、放得下、不执着。
如果说修道的目的是无欲无求，那干脆人一生下来就自己掐死自己算了，因为死了就没有人世间的欲望了嘛。老子当然不会叫人这么干。
在真正的修道者看来，宁静淡泊，远比富贵荣华重要。所谓“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前；车尘马足富者趣，酒盏花枝贫士缘。若将富贵比贫贱，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲”。
当人处在困惑当中，能够求得内心一丝的清静、片刻的自在，将会感到无比的幸福。
世上的功名利禄，是众人趋之若鹜的目标，但在修道者来看，俗世的成就再大，也不如获得内心的清闲与安宁。
老子说，尽管别人功成名就，我却一无所成，但我无怨无悔；尽管世人笑我顽固愚蠢，我却绝不计较。人有人的风流，我有我的风采，到底谁得、谁失，于我一目了然。
当我们获得了权钱色等世间各种各样的满足时，同时也失去了宝贵的光阴，也许更失去了比光阴更宝贵的人格。
在佛教看来，世上最有福报的是转轮圣王，他是真正的权钱色健康无不具足，要风得风、要雨得雨，一辈子快活无比。但是，蛆虫在粪坑里生活，也一样是衣食无忧、快活无比。
也有人会说，就算修道成功，了悟到人生的真谛，但是失去了世上太多的享受与消遣，岂非了无趣味？
这是真正的杞人忧天，悟道的人只是对欲望加以合理抑制，绝不是成为土木砖石。就好像一个老是用脏手抓东西吃的人，在学会洗手并用筷子吃饭后，只会生活得更幸福。
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