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庄子以“大鹏南飞“的寓言来勉励我们从事修练功夫，藉此展现人类生命的不凡潜能。人的生命最大的特色是有待自己去开发及发展。所谓“取法乎上，得乎其中”即是此意。如果以为庄子的说法过于虚玄，那么不妨参考十九世纪的德国哲学家尼采（F.Nietzsche，1844－1900）的观点。
尼采写过《查拉图斯特拉如是说》一书，其中描写查拉图斯特拉上山隐居修行，十年之后悟道，一天清晨起来，面对太阳说：“伟大的星球啊！如果没有你照射的这一切，你的光明又有何用？”他的意思是：自己就像太阳一样，拥有无限的智慧之光，但是光明存在的目的，是要照耀大地，使别人可以分享。于是，他下山回到人间，向众人宣讲他的哲理。这本书既不是小说，也不是论述，而是像随笔散文一般，其中充满了各种寓言。
有一则很短的资料，谈到人的精神有三种变化，这里的“精神三变”之说后来成为此书招牌观点。尼采说：“人的精神会经历三种变化。”第一变是变成骆驼，然后是变成狮子，最后变成了婴儿。
所谓骆驼，就是：听别人对你说：“你应该如何！”意即你是被动地接受命令去做事。我们年轻时，不是凡事都依父母的指示与老师的教导去行动吗？在上大学之前，有时在念大学时依然，如果完全让我们自由选择，我们反而会有不知所措之感。西方社会近代以来鼓吹自由，但是许多人宁可放弃自由也不愿承受随之而来的责任。由此可见，“被动”是人类生活的初步阶段，并且不是人人都有决心去摆脱这个阶段的。
其次，到了狮子阶段，就是你对自己说：“我要如何？”一个人通常到了上大学的年纪，远离父母的视线，教授又标榜培养自主的性格，这时如果觉醒就可能成为狮子，可以由被动走向主动。一个人知道自己“要什么”，代表他的生命有独立性，可以勇敢的负起应尽的责任。勇者难免孤独，经常还须忍受别人的质疑或嘲讽，就像庄子笔下的大鹏会受到蝉与小鸟的讥笑一样。但是如果无法跨出这一步，生命又有什么价值可言？一生之中只会说“我们”、“大家”，而不能自觉“我”自己所要的是什么，那真是一种浪费啊！当然，这样说并不意味要做个“唯我论者”，好像宇宙是以我为中心在运转。因此，精神还须向上一跃，转化为婴儿。
婴儿又代表什么？就是：你现在可以说“我是”。在外语中，“我是”所用的是现在式，意即对于眼前的处境，无论好坏，我都可以肯定及接受，并且视之为全新的开始。正如一个婴儿，充满无限的希望，拥有无限的可能性。关于婴儿，许多圣哲乐于用他为比喻，像老子期许人们“复归于婴儿”，孟子认为“大人者，不失其赤子之心者也”，耶稣宣称“让小孩子到我面前来，因为天国是他们的”。人在经历成长的考验之后，还能像婴儿一般单纯，满心喜悦地看待这个世界，这实在是修行的最高境界。
婴儿对于父母完全依赖，有如人对道的无比信心；由于道无所不在，所以婴儿的有待转变为无待，他不必等待任何条件成熟才去作任何事，因为他原本并没有任何事是“非做不可的”。爱怎么做，就怎么做；该停下自然就停下；这不是像大鹏到了九万里的高空，不费力气就顺风而行一样吗？
婴儿没有“目的”要去完成，所以生命的每一剎那都是目的，于是在任何情况下都有欢乐的情绪，由此使得存在即是喜悦。尼采所谓的“精神三变”，是对所有的人所做的期盼，但是真能如此依序转变的，永远是少数。同样的，在庄子笔下，能由鲲变鹏，再往上高飞的也是极少数人。这种艰难的挑战所带来的成果是丰富的，值得我们一试。
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