现代西方社会虽然有辉煌的科技成就，但对于死亡、临终和死后所发生的事却缺乏真正的认识。
大多数人恐惧死亡，但又否定轮回，认为死亡就是毁灭和失掉一切，连提到死亡都是一种忌讳，甚至相信一谈到死亡就会招来不幸。
其他人则天真、懵懂地以为死亡可以最终解决他们的一切问题，他们总是这么想：『嗯，每个人都会死。死不是什么大不了的事，死最自然不过了。我不会有什么问题的。』这个想法很美，但在临终的一刻就不太妙了。
由于缺乏对于死亡真义的了解，这两种死亡态度是非常可怜而又糟糕的！
世界上最伟大的精神传统，当然包括基督教在内，都清楚地告诉我们：死亡并非终点。它们也都留下未来世的憧憬，赋予我们的生活神圣的意义。
然而尽管有这么多宗教的教义，现代社会仍是一片精神沙漠，对于来世，如果没有真正或真诚的信仰，大多数人生活的意义便和森林里的野兽没有区别。
由于大多数人相信人生就只有这么一世，现代人已经丧失长远的眼光。因此，他们肆无忌惮地为着自己眼前的利益而掠夺地球，生活自私得足以毁灭未来。
如同致力挽救亚马逊雨林的前任巴西环境部长所说的，我们到底还需要多少类似的警告呢？
现代工业社会是一种疯狂的邪教。我们正在铲除、毒害、摧毁地球上的一切生命系统。我们正在透支我们的子孙无法偿付的支票……我们的所作所为，好象我们就是地球上的最后一代。
对于死亡的恐惧和对于来生的无知，使得我们的环境受到前所未有的毁灭性的破坏，如果我们的教育不谈死亡是什么，不揭开生命的真相，如果我们不从心理、心灵、见解上做一番彻底的改变，地球将像金星一般地变成焦炭而死亡。
年轻人接受各种各样的教育，却对于了解生命的整体意义，以及与生存息息相关的主题，茫然无知，有哪件事情比这个还要讽刺的呢？
如果人们不深信这一世之后还有来世，必然会创造出一个以短期利益为目标的社会，对于自己行为的后果不会多加考虑。目前我们已经创造出一个残暴的世界，一个很少有真正慈悲心的世界。
如果人们相信今生之后还有来世，我们的整个生命将全然改观，对于个人的责任和道德也将了然于胸。
那些富裕的国家、地区或家庭，就像佛经上所描述的天人栖息的地方。天人的生活穷奢极侈，享尽欢乐，从来没有想过生命的精神层面。一切都很顺利，直到死亡逼近，出现不可逆料的腐坏现象。那时候，天人的娇妻美妾再也不敢接近他们，只是远远地把花丢过来，祝愿他们能够再转世为天人。临终的天人都是在痛苦中孤单地死去。
天人的命运，让我们想起我们对待老人、病人和临终者的方式。我们的社会只迷恋年轻、性、金钱和权力，电视和网络充斥着这些诱惑。
当老年人完成了他们一生的工作而不再有用时，我们加以遗弃，我们把他们丢进老人院，让他们孤苦无依地死去。
爱滋病等传染病患者被歧视，朋友也避之唯恐不及，让他们觉得自己的生命可憎，在世界的眼中，他们已经死了。
即使是我们的亲人濒临死亡时，我们也常常束手无策，不知道如何帮助他们走完人生；当他们去世之后，我们也不去考虑他们将何去何从，或是我们应该如何继续帮助他们。事实上，如果有人这么想，也会被斥为荒诞无稽。
所有这些现象清晰地告诉我们：比起从前，我们现在更需要彻底改变我们对于死亡和临终的态度。
很高兴的是，人们的态度已经开始改变了。譬如，临终关怀运动在提供实际和情感的照顾方面，成绩斐然（美国）。不过，实际和情感的照顾仍然不够；临终的人需要爱和关怀，但他们的需要不只这些，他们需要发现死亡和生命的意义，否则我们怎么给他们终极的安慰呢？所以，帮助临终的人，必须包括精神的关怀，唯有掌握了精神方面的知识，我们才能真正了解死亡和面对死亡。
最近几年，西方先驱如精神科医师库布勒罗斯（Elisabeth K¨1bler-Ross）和雷蒙·慕帝（Raymond Moody）等人，对于死亡和临终的研究使我颇感欣慰。库布勒罗斯深入探讨我们应如何关怀临终者，认为只要付出无条件的爱和采取比较明智的态度，死亡可以是安详的。
慕帝对濒死经验的许多层面做科学研究，给予人类一个鲜活和坚强的希望：生命并不是在去世时就结束，确实有「死后的生命」。
不幸的是，有些人并未充分了解临终真相以及死亡的意义。他们走向偏锋，把死亡当做一种荣耀和逃避；在西方，年轻人自杀的悲剧例子里，许多人相信死亡是美丽的事，也是对于生活压迫的解脱。而在中国，自杀者多数是出于对生活的绝望。
但无论什么原因，自杀都是对伟大母爱的亵渎！
无论是因恐惧而拒绝正视死亡，还是把死亡浪漫化了，他们都是把死亡当作儿戏。对于死亡感到绝望和陶醉，都是一种逃避。死亡既不会令人沮丧，也不会令人兴奋，它只是生命的中转站。
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