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黎母庙、黎母神及其司职
（海南省中华文化学院文史部）
本文试图对黎族人民所祭祀的黎母庙进行历史考证，对与黎母神有关的历史人物和故事作一些介绍，同时对黎母神的司职范围提出自己的粗浅见解，期望得到大家的指正，并供大家参考。
一、黎母庙今在何方 历史上，黎母庙是存在的。作为民间祭祀黎母的地方，在海南有两处：一处在琼州府城西边，另一处在儋州黎晓山。 琼州府城黎母庙建于元代。明代洪武己末年（1379年），指挥蔡玉为了拓宽琼州府城的城墙，将黎母庙拆毁，移到小西门内大街另建。永乐丙戌年（1406年），寄居琼州府城的杨岱宗、杨升等人募捐重建，并塑黎母铜像以供乡人祭祀。《正德琼台志》对此有载： 黎母庙，在小西门内大街。其神详见《纪异》。先元时立在城西一里。国朝洪武己末，指挥蔡玉展城移此。永乐丙戌，寓士杨岱宗、杨升募财重建，范铜为像。[1] 成书于天顺五年（1461年）的《大明一统志》亦记载： 黎母庙，在府城西，元建。本朝永乐四年重建。 [2] 而到了万历年间，黎母庙已不复存在。修纂于明万历四十五年（1617年）的《万历琼州府志》中已不再有专门的“黎母庙”条文记载，只在“文昌阁”条下依然还寻找到黎母庙的踪迹： 文昌阁，在小西门原黎婺庙基。乡官廖士衡、王铖同众改建范贤义学，祀朱、吕二公。万历乙巳地震倾圮。四十五年乡官盛尚志、王一造合众捐建文昌阁，重修中厅，奉文昌并朱、吕，立石，有记。[3] 《咸丰琼山县志》亦记载： 黎母庙，……庙已久废，其基址后人更番改建，详小西门内文昌阁下。[4] 又载： 文昌祠，在小西门原黎婺庙基。[5] 从以上史料我们可以得出一个结论：建于琼州府城附近的黎母庙所供奉的“黎母”，确实系黎族人民尊奉的黎母神，在明代初期的时候，黎母庙曾经香火旺盛，但在明万历年间，乡官廖士衡、王铖却把黎母庙改建为范贤义学。万历乙巳年（1605年）琼北大地震时，由黎母庙改成的范贤义学彻底被毁。万历四十五年（1617年），乡官盛尚志、王一造在原来黎母庙的地基上改建文昌阁。如今，位于琼山府城镇丁村中心广场上，当地村民还祭祀文昌阁。笔者亲自到丁村走访一番，有关黎母庙的碑记、基石等遗物已荡然无存，当地村民亦从无听说过黎母庙。说明曾经受到民众祭祀的黎母庙，已经永远地淹没在历史长河中。 儋州黎晓山的黎母庙也是祭祀黎母神的地方，但这里与琼州府城的黎母庙不同的是，这里祭祀的黎母神偶像，起初是以巨石作为祭祀对象的，民国时期则增置一尊木刻偶像。《正德琼台志》载： 黎晓山，在（儋）州西四十里高麻都。顶有巨石若岩，乡人以事黎母神。[6] 《万历儋州志》和《康熙儋州志》则以“黎母庙”条收入“秩祀志”中： 黎母庙，在州西黎晓山顶，有巨石若岩，乡人以祀黎母。岁时祈祷有应。[7] 《大清一统志》亦载： 黎晓山，在儋州西北。《舆地纪胜》：在宜伦县西四十里，又有徳义山，在县西六十里。《州志》：州西四十里曰徳义山，俗呼黎晓山。顶有巨石，乡人以祠黎母神。[8] 《民国儋州志》对黎母仙姑的来源和黎母庙的形制作了比较详细的描述： 德义山，在州西四十里。双峰嵯峨，高约三十余丈，对峙中有石蜿蜒若龙，鳞甲俱备。相传此龙旧能作怪，黎母仙姑斩之，故今折作数段，惟龙首一段突出洋浦海中。然登山巅即分为四小峰，中成一塘，塘边建庙一所，内有石神，牌曰“德义侯王”；一木像曰“德义仙婆”。旧传两神最灵，有求即应云。一名黎晓山，以其山势向阳，旭日光照。山下居民多业儒出仕者，高麻都即其处也。[9] 文中记载的黎母仙姑是一位救民于苦海的神祗。她挥剑斩石龙，为民除害，表现出极大的胆魄和勇气，因此被民间封为“德义侯王”、“德义仙婆”。黎民百姓每逢灾祸，都要到黎母庙祈求黎母仙姑显灵，以祛灾除祸，保佑平安。 谢有造先生在《儋州逢山必有仙》一文中，对黎母仙姑的民间传说叙述如下： 古时候岭上有个石天池，常年积水，清澈甘甜，可治百病。有一天，一条恶龙腾飞过儋州，见此天泉便下去痛饮。池小水少，恶龙肆不忌惮的张开大口，不仅吸光池水，就连地下水也全部汲干，使儋州北部地区成了干涸荒野，满山遍野的桑树、椰子、甘蔗全都枯死。镇守德义岭的仙婆、福寿公飞去黎母山禀报仙姑。黎母仙姑从五指山赶来，率仙婆、侯王大战恶龙，打斗七七四十九天，把恶龙斩为数段，有的掷于公堂海滩，龙鳞就成了一块挨着一块的石块。后人为了纪念三仙战恶龙，就建了这几间庙宇，并雕刻了神像。[10] 座落在儋州市三都南滩坡东北的德义岭，是最早建置儋耳郡府之地。黎母仙姑祠是德义岭的主祠。祠堂前面是一座六角亭，祠堂后面是明代时修建的德义仙婆石庙，至今存有石刻对联：“德义报崇隆，高接五峰修五福；侯王宏坐镇，山罗三吉壮三都。”
二、历史上有关黎母神的传说 历史上，许多名人都与黎母神有过神遇。南宗五祖白玉蟾出家之前，曾在黎母山修炼得道。《乾隆琼州府志》载：“（白玉蟾）尝于黎母山中遇仙人，授以洞元雷法，养真于松林岭。”[11] 最早梦见黎母神的文人，当是南宋政治家、文学家胡铨。 胡铨（1102-1180）字邦衡，号澹庵，吉州庐陵（今江西吉安）人。高宗建炎二年（1128年）进士，授抚州事军判官。绍兴七年（1137年）任枢密院编修官。绍兴八年（1138年）因坚持抗金，上书请斩秦桧等三人，遭秦桧迫害除名，编管昭州（今广西平乐）。绍兴九年（1139年）改任威武军判官。绍兴十二年（1142年）再次被除名，编管新州（广东新兴）。绍兴十八年（1148年）十一月，胡铨被再贬到海南吉阳军（今三亚崖城）。 与胡铨素有诗词往来，同遭秦桧迫害的宋代名臣李光，已早在绍兴十四年（1144年）被贬至昌化军（今儋州市）。胡铨赴往吉阳军的路上，拜会了这位前辈。李光以诗相赠，其中就有“梦里分明见黎母，生前定合到朱耶”的诗句。胡铨则以《和李参政泰发送行韵》相和： 落网端从一念差，崖州前定复何嗟。 万山行尽逢黎母，双井浑疑到若耶。 山鬼可人曾入梦，相君谈易更名家。 此行所得诚多矣，更愿从公北泛槎。 此诗见宋代陈思《两宋名贤小集》。《万历琼州府志》亦收入此诗，题为《到琼州和李参政韵》，略有出入。兹录如下： 落网从前一念斜，崖州前定复何嗟。 万山行尽逢黎母，双井浑疑似若耶。 行止非人十年梦，废兴有命一浮家。 此行所得诚多矣，更愿从公泛此槎。 《两宋名贤小集》中的《和李参政泰发送行韵》诗后，胡铨还附有后注： 李参政诗云：“梦里分明见黎母，生前定合到朱耶。”盖予尝在新州梦一媪立床前，曰：“吾，黎母也。”黎姑山，在琼崖儋万之间，子瞻所谓四山环一岛是也。先是秦桧大书三人姓名于其家格天阁下，曰：“赵鼎、李光、胡铨，所必欲杀者也。”鼎谪琼州，绍兴十七年丁卯卒。光字泰发，时谪儋州。澹庵朱崖之行经过儋州，故泰发以诗送之。澹庵夙有黎母之梦付诸前定，如谪新州时，亦谓前定福唐幕中分扇得一画，骑驴人西南行者，后新州之命，亦若暗合。夫不以迁谪介意，而付之于分，非达人不能也。[12] 胡铨梦见黎母神，亦载于《正德琼台志》： 胡铨初在新州，梦谒赵相鼎，久之不出。仰视屋宇皆尘埃，取帚欲扫而觉。及至吉阳军裴氏之庐，乃赵公故所寓也。又尝梦见黎母，后十年乃迁崖州。李参政光以诗送公云：“梦里分明见黎母，生前定合到朱耶。”取朱耶狼狈、赤子仇雠之语。朱耶，即朱崖也。[13] 按胡铨的说法，当年他被贬至新州时，就曾梦见一位黎族妇女站立床前，并告诉他：“我就是黎母。”冥冥之中，命运暗合，注定他要“万山行尽逢黎母”，再被贬至海南崖州。让胡铨庆幸的是，正是得到黎母神的庇佑，才不至于像赵鼎那样客死天涯，最后还可以被召回朝，委以重任。胡铨诗中，固然存在唯心的宿命论，但也说明了早在宋朝时期已有“黎母托梦”的传说了。 “黎母现身”典故见《光绪定安县志》，是作为神怪之事而收入的，当为民间志怪传说。 “黎母现身”传说中的吴启爵出身名将世家，其父吴六奇，号葛如，潮州海阳人，顺治初年，以武功官至左都督加太子少保，死后追封为少师。吴六奇有四子，长子吴启晋，顺治丁丑举人；次子吴启丰，贵州安笼总兵；三子吴启镇，协镇黄岗副将；四子吴启爵。清代《钦定八旗通志》记载： 吴启爵，汉军正黄旗人。康熙二十三年八月任山西太原镇总兵，二十四年九月调琼州镇总兵，三十二年四月调天津镇总兵，九月休。[14] 清代郝玉麟《广东通志》有吴启爵传： 吴启爵，六奇季子也，以正黄旗侍卫奉命征台湾，克澎湖，有功，赐御袍及帽，授山西太原总兵。父卒，授琼州总兵，戢兵爱民，夙娴筹略。康熙二十八年三月，陵水熟黎王国臣等为乱，劫掠村民。启爵统兵入喃唠、陶家坠等峒，擒斩三百八十余人，悉夺回被掠者。八月，生黎母葵、母赞等峒复出犯营汛。启爵率本部立破母赞，杀十余人，群黎慑服，皆归顺，共抚生黎一十七村，计三百三十五户。启爵两次深入黎境，具悉形势，遂自请略定黎地，廓清全琼，添设州县，为久安计，未行而止。因设水尾、太平、薄沙、宝停，并旧设乐安共五营，各据要路，分兵驻防，为善后计云。祀名宦。[15] 作为朝廷命官，吴启爵曾在收复台湾中立下赫赫战功。但是在授任琼州总兵期间，吴启爵却使用剿杀的方式镇压黎族百姓，仅在喃唠、陶家坠等峒，一次就残酷杀害无辜黎族百姓380余人，这种残暴行为是令人发指的！不过，他对黎族地区实行“顺者抚之，逆者剿之”的策略，相对比较重视善后安抚。他率领的官军纪律严明，“所过地方不动一草一木，兵不扰民”。在五指山地区他还“开十字大路，南通崖州，东通万州，西通儋州”[16]，加强对五指山地区的封建统治。 考察黎族社会发展史，我们可以看到，清代之前历代统治者对付黎族人民的反抗主要以“征剿”为主，这种强硬的武力方式不但不会让黎族人民低头就范，反而激起黎族人民更强烈的反抗，因此造成民族矛盾极度恶化。清代开始，清廷改变了对黎族地区的统治策略，采取德化为主、征剿为辅的方式，极大程度上使黎族地区得到安定，民族矛盾得到缓解，民族之间的和睦往来逐渐频繁，各民族人民相安无事。清廷对黎族地区政策的转变，从吴启爵的身上可以看到。 “黎母现身”的传说正是在这种历史背景下产生的。吴启爵领兵追杀到五指山，顿悟早年与黎母神的约定，于是“止兵戒杀”，留住这巴掌土地给黎族人民，让黎族人民有了休养生息的机会。这点，无不与清朝从“平黎”转而“治黎”的政策有关。 富有传奇色彩的是，黎母神也在外国人身上显灵，让他经历了“天上一日，人间一年”过程。《民国儋州志》记载： 五指山……及同治初年，又有泰西二人游览其中，欲直上以穷所见。奈行未及半，前者忽失所往，后者守候至第三日，始复相见。问其久状，则云：“顷刻耳。方才见一石室，入之。有老妇趺坐。问之不答，遂趋而出，何故三日？”问石室何处，已不见。二人乃大惧而下。出外述之，土人皆以为黎母现化云。[17]
三、黎母神的司职范围 黎族民间信仰存在山神崇拜和石祖崇拜。黎族的石祖崇拜是与黎族人民的生殖崇拜联系在一起的，体现了黎族人民人与自然和睦相处的朴素自然观，人类繁衍、子孙后代瓜瓞绵绵的美好祝愿。历史上，黎族所处的母系氏族社会时间比较长，所以最先获得崇拜的是女性祖先。直至今天，黎族女性的社会地位依然非常之高，这是许多民族所无法比拟的。千百年来，黎族人民崇祀黎母神，就是在这样的社会状况和民间信仰基础上产生的。 1. 保护神。黎母神是黎母山和生活在这里的黎族民众的保护神，她不仅统管着这里的山山水水，使黎母山区山清水秀，同时用她健美的臂膀，保佑着生活在这方水土上的黎族人民。黎族传统社会中，男人“一语言不合，辄持弓矢标枪相向，势不可挡。有妇人从中间之，即立解。”[18]黎族女性往往在冲突之中扮演和解的角色。而《黎母现身》的传说中，黎母婆伸出巨大的手掌，以一位大无畏的母亲的形象，挡住了来势汹汹的官军，保住五指山地区这块巴掌大的土地上的子民。德义岭上的黎母仙姑也是一样为民除害，保住了一方土地上的黎民百姓。因此，黎母神所具有的最大的功能就是保护黎族人民不受外族的侵犯，是黎族人民心中的保护神。 2. 生育神。黎母神是黎族人民尊奉的始祖，掌管着黎族人民的婚姻与生育。在她的荫佑之下，黎族人民在这片土地上，世代繁衍，生生不息。黎族人民在绵延不已的历史进程中，生儿育女、传宗接代，让血脉延续、香火不断的理想充分地体现在对黎母神的祭祀和崇拜中，因此，黎母神的地位不亚于观音菩萨。而把黎母神作为黎族人民的生育神，这不仅可以满足黎族人民的愿望，同时还可以极大地增强民族凝聚力，共同建设美好的家园。 3. 长寿神。黎母山地区山清水秀，人杰地灵，黎族人民在这里安居乐业，时代繁衍。这里生产灵芝，山水清澈，人民普遍长寿。对此，历代文献都有记载。宋代周去非《岭外代答》在介绍黎母山时写道：“其上之人，寿考逸乐。”[19]《乾隆琼州府志》亦载：“黎母山下有一村，代生寿妇，山下有泉极甘，傍皆果壳鸟羽。”[20]在黎母神的保佑之下，这里良好的自然环境、优质的水资源、原生态的食物来源，加上黎族人民豁达乐观的性格，使得这里的人民生活安逸，长寿健康。可见，黎母神是名副其实的长寿之神。 4. 丰收神。黎母定居黎母山后，“子孙众多”，因此必须要“开山种粮”，以满足子孙生活的需要。黎族社会长期以来以农耕和狩猎为主，种植庄稼对于一个民族的生存来说，尤为重要。五指山合亩地区过去有祭祀“稻公”、“稻母”的耕作仪式，黎族人民希望通过祭祀“稻公”、“稻母”，以祈获得庄稼丰收。通过黎母神“开山种粮”的事情可以看到，黎母神是最早率领黎族子孙开辟山地，种植庄稼的人。就是在她的庇佑之下，庄稼才连年丰收，黎族人民才得以五谷丰登，过上好日子。 4. 纺织神。黎族妇女的纺染织绣技艺举世闻名。一个黎族妇女若不掌握织布技术，她在黎族社会中是没有地位的。这种技艺的传授特点是母传女，是世代传承下来的。黎族妇女在纺织过程中，忌讳男人触摸到纺织工具，否则将无法织出像五指山上的云彩那样美丽的花纹。黎母既是黎族的祖先神，她的后代至今还传承的纺染织绣技艺也应该是由黎母发明，而且经由她手把手地教授给子孙的。这样看来，黎母神就是黎族人民的纺织神了。 5．狩猎神。黎族人民认为，山神统管和保护着一方山水，包括山上的飞禽走兽、树木花草等，都统归山神的管辖。黎族猎手要上山打猎，必须要祭祀山神，得到山神的允诺之后，才可以进山打猎，否则将一无所获。黎母神镇一方山水，山上的各种猎物自然归她统管，因此，狩猎要获得满载而归，就必须要祭祀黎母神，得到她的允许后，才可以保佑出猎成功。 6. 财神。如上所述，黎母神统辖着黎母山的山山水水，以及山上的各种动物。黎母山有着无尽的宝藏，为当地的黎族人民提供了赖以生活的物质条件，而这些都统归黎母神的管理之中。黎母神就是黎母山区的财神，也是黎族人民心中的财神。 民间祭祀的神灵无不与民众的各个生活的方方面面密切相关。神灵的产生，就是为了满足民众各种心理方面的需求。当人们在生活中遇到各种困惑和无奈时，就会求助于神灵，企图通过对神灵的顶礼膜拜，获得心灵上的慰籍。中国民间存在崇拜诸神的现象，人们对神的观念与其他制度性宗教信仰不同，中国民间诸神往往统管着人们的生老病死、幸福安康，因此中国民间的神灵往往身兼多种职能，因而超越民族、区域、行业等，得到人们的普遍崇祀。从历史文献记载的各种史料看，黎母神同样也担负着各种职能，而且不单单是黎族所崇祀的神灵，海南的汉族同样也把黎母神作为自己的神灵进行祭祀。可见，黎母神与其他民间诸神一样，在民众的心中是无所不能、无所不在的。
参考文献： [1]（明）唐胄：《正德琼台志·坛庙》卷二十六。 [2]（明）李贤、彭时：《大明一统志》卷八十二。 [3]（明）戴熺：《万历琼州府志·建置志》卷四。 [4]（清）李文烜：《咸丰琼山县志·建置志》卷五。 [5]（清）李文烜：《咸丰琼山县志·建置志》卷五。 [6]（明）唐胄：《正德琼台志·山川下·儋州》卷六。 [7]（明）曾邦泰：《万历儋州志·地集·秩祀志》；《康熙儋州志·秩祀志》卷二。 [8]（清）潘锡恩：《大清一统志》卷三百五十。 [9]（民国）王国宪：《民国儋州志·地舆志》卷一。 [10] 谢有造：《儋州逢山必有仙》，见儋州人民政府网http://www./dzwh/ [11]（清）萧应植：《乾隆琼州府志·杂志》卷十。 [12]（宋）陈思：《两宋名贤小集》卷一百七十七。 [13]（明）唐胄：《正德琼台志·杂事》卷四十二。 [14]（清）《钦定八旗通志》卷三百四十三。 [15]（清）郝玉麟：《广东通志》卷四十二。 [16]（清）张文豹：《康熙定安县志》卷四。 [17]（民国）王国宪：《民国儋州志·地舆志》卷一。 [18]（清）张庆长：《黎歧纪闻》，广东高等教育出版社，1992年版，122页。 [19]（宋）周去非：《岭外代答》卷一。 [20]（清）萧应植：《乾隆琼州府志·杂志》卷十。
（本文系作者在琼中召开的黎母文化学术交流会上的发言材料） |
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