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淡 泊 诸葛先生“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的教诲，历来深受推崇，广为传颂，特别是雅士文豪、达官贵人，往往写成条幅挂在墙上，或妆点厅堂，展示自己修身养性的品位；或炫耀墨宝，凸显谦谦君子的形象，无论如何，都是别有一番情调的。 毋容置疑，淡泊的确是十分难得的高尚情操，也是无以伦比的人生境界。诗人曹植在《蝉赋》中说：“实淡泊而寡欲兮，独咍乐而长吟。”真的，真正达到那种清心寡欲，恬淡无求境界之人，肯定是心境豁亮，非常快乐和幸福的。 但是，淡泊是和名利纠缠在一起的，不热衷于功名利禄为淡泊，似乎热衷于功名利禄之人必然与淡泊无缘了，可名利是人生须臾不可离开的，追求人生最基本的名利需求，又是每一个人必不可少的，那么人追求名利是否就不能淡泊了，答案肯定是否定的。是否淡泊的关键是是否热衷于名利，而不是要不要名利。当然，人不能没有名利，但又不能热衷名利，这个度看起来是有些难掌握。热衷又是一个富有弹性的词汇，是否热衷了，达到什么程度算热衷，也没有一个确切的量化标准，因而人们在谈到淡泊时，往往有点似是而非，人云亦云，终不那么清晰。这是因为“名、利”二字内涵十分丰富，那些该热衷那些不该热衷，热衷到什么程度，只能是智者见智，仁者见仁，自己好之为之了。 名，有作为者好大喜功，著作等身，光宗耀祖，扬名四海图的是名；常人看重名声、讲求名誉也是为名，一般人维护做人的尊严更是坚守不可或缺的名。“树活一张皮，人活一口气”，人格尊严一定要维护，这就是底线。人活着什么名都可以不要，但这个名非争不可利，非热衷不可，所以说淡泊不是对做人尊严的淡化。利也有多种多样，有机会者利欲熏心，投机钻营，唯利是图，损人利己谋得是暴利；老百姓起早贪黑，肩扛手提，沿街叫卖，为养家糊口胼手胝足地辛劳，虽然也是为利，图得只是个温饱，同样不能一概而论把它也淡掉。活人的基本生活需求必须要争取，这与是否淡泊无关，这也是非热衷不可的。现在开始倡导的以人为本的社会理念，就是充分肯定了人的生存权、生活权、人格权，这是建设现代社会中不可或缺的，必须不断得到加强和完善的，决不能有任何的轻视或忽略。 淡泊所否定的名利主要是指功名利禄，也就是在日益增长的欲望的驱使下，对官位、名望、金钱、待遇的永无止境的追求。一些人在名缰利锁的束缚下，放纵自我，处心积虑地、贪婪地追求功绩和地位、利益和钱财，欲壑难填，位要越来越高，权要越来越大，钱要越来越多，享受要越来越好。这些人在名利的驱赶下身心疲惫，得不到任何的自由，是最需要用淡泊来治疗自己的精神疾病。当然官总是要人去做，钱总是要人去赚，这是不以人的意志而转移的客观规律，任何人都改变不了。淡泊并不是要求人们不去做官，不去追求任何利益，而只是提倡适可而止，生财有道，不去不切实际地追求身外之物，不去不加节制地放纵一己之私利，归根到底是控制住自己的欲望。 淡泊淡得就是欲望，名利虽然有大有小，但名利的大小与是否热衷并不成正比，小名利也可以引发大欲望，带来大烦恼，只要还有欲望那就淡泊不了，淡泊与取得的名利的多少无关。新派武侠小说的开创者梁羽生，在常人看来，晚年的他名利全收，应该淡泊清净了。但在世人皆欢渡世纪之交时，他却拿出了一首诗：“一去萧萧数十秋，劫余相见慨浮沤。亦狂亦侠真名士，能哭能歌岂女流？谁遣龙蛇归草莽？空余涕泪泣神州。自怜多少伤心事，家国飘零到白头。”其中的悲苦、凄凉、无奈、隐晦，凡此种种看起来真是一言难尽，终归淡泊不了。人自淳朴婴儿到白首皓发，人间一段路，几多虚妄求？物质的、感情的、观念的，种种欲望、种种贪求，执着不舍。有的虽然得到了，可马上又迷失了，最终发现得到的并不是本心所求的；更多的时候是得不到，欲望未能满足，如是烦恼丛生，痛苦不能自拔，何以可谈淡泊？ 有没有真淡泊呢?答案是肯定的，有！宋代的顿成禅师有一首禅曲：“潇潇寒水昨宵曲，淡看世间风波苦。挥手碧空何须住，归去路，笑伴江水随风去。”老禅师解楞严一笑之惬意，释人生一世之本然，看透茫茫无边苦海，悠然矗立在岸边，哼着悦心的禅曲，笑看江水，随风而去，早已跳出三界之外，彻底地淡泊了一切。但要真淡泊，必须明心见性，从无我达到寡欲。莲池大师在《竹窗随笔》中说：“尔来不得明心见性，皆由忙乱覆却本体耳；古人云，静见真如性，又云性水澄清，心珠自现，岂妄语哉。”而这种宁静，必须从根治欲望，超脱世累，达到无我得来。宁静生淡泊，淡泊得澄清，澄清方能洞见真如自性，也最终才能真正达到清净淡泊的境界。 “无所住而生其心”是为真淡泊，超脱世累就是“无所住”，超世累、无所住、不执著“我”就能真淡泊，就能“心似白云长自在，意如流水任东西”，稳坐在生活的“兰天白云”之中。名利是客观存在，名利本身并无过错，错在人们以“我”为中心，错在为名利明争暗夺，错在为名利伤情害义，错在为名利忘却了自己生命的本质，错在将名利作为了人生的唯一追求。人们不停地以“我“、“我的”命名所面对的一切，从不会说话的孩子到即将逝去的老人，莫能例外。什么都去执着，什么也放不下，什么都想占为己有，什么都应该满足“我”的需求，这就是烦恼的根源，也是无从淡泊的关键所在。 “淡泊之守，须从浓艳场中试来。”这是明代的学者陈继儒《小窗幽记》中的名言，莲花被人视为纯洁的象征，这是因为它出污泥而不染。淡泊的操守要在繁花似锦的生活中修养，不但要在贫穷中守得住自己的尊严，更要在富贵中经受住考验。贫困境中谈淡泊易，富贵场中讲淡泊难，但只要不贪恋世间的浓艳之境，不被五光十色的声乐所迷惑，就能够保持住自己的平常心，就能得到淡泊的真谛。但也要看到 “谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。”好作厌名利之论的人，内心不一定放得下名利。考究一个人是否淡泊清静，不去看他说的如何，是否写了挂了条幅，只要放在尔虞我诈、声色犬马、灯红酒绿的名利场、富贵池、温柔乡中一试便知究竟。 香港著名人士李嘉诚先生有句至理名言：“建立自我，追求无我”，完全体现了真正的淡泊。淡泊不是人生的目的，也不是生活的目标，淡泊是人们追求的操守，是一种生存的态度。没有必要为淡泊而淡泊，如果那样做作肯定是假淡泊，无非是为了博得清高之名。我们的生活目标完全可以高远一点，而生存的态度则不妨从容平淡一些。淡泊是清虚自守，但不是消极逃世，躲避人生；淡泊是去浮戒躁，但不是无动于衷，袖手旁观；淡泊是求趣不求利，但不是百无聊赖，无所事事；淡泊是平和的心境，但不是淡而无味，随波逐流；淡泊是一种平淡的追求，但不是自甘平庸，软弱无能。总之，淡泊不是消沉的无所作为，安贫乐道也不是追求贫困，淡泊是一种积极向上的人生态度，只是要求我们在无论多么眼花缭乱的欲望面前，都能坚守住自己的道，这样我们就能从平淡走向丰富，再从丰富回归平淡，终于达到淡泊的境界。 真如，唐代寒山大师禅诗所表达的意境： “登陟寒山道，寒山路不穷。 溪长石磊磊，涧阔草蒙蒙。 苔滑非关雨，松呜不假风。 谁能超世累，共坐白云中。” |
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