人的精神对于身体疾病的影响

人的精神对于身体疾病的影响

林闻巽 2012年9月

 

精神，包括头脑中的意识、思想、情绪、以及五脏六腑中维持生命的能量、精气，这些无形的东西都是精神层面上的东西。身体，也叫做形骸，就是人的这一张皮里面所包含的全部物质，当然是物质层面上的东西。

 

精神决定物质还是物质决定精神，这是很无聊的争论，毫无结果而且也毫无实际意义的争论，这在魏晋时期称之为玄学。西方在1600年代开始的心理哲学也有类似的争论，心理学哲学的开创者笛卡尔提出精神和物质二元论，但是很快就遭到科学界的大多数的否定，这几百年以来一直是一元论为西方哲学心理学的主流。一元论者认为一切存在都是物质，唯物论，认为精神也是一种物质，能量也是物质，所以只是一种物质对另一种物质的作用，或者说一种物质形态对于另一种物质形态的作用，不存在精神和物质的相互作用。这种说法其实和二元论还是一回事，是不同物质形态的二元，一种形态叫精神，另一种形态叫物质，随便你怎么叫，名词而已。道可道，非常道，名可名，非常名。不同的名词，不同的定义，道理还是一个道理，是名叫“精神”的那个东西作用大，还是名叫“物质”的那个东西作用大？中文的“东西”这个词我感觉最好用，用在哲学上最好，东西就是东西，没有物质和精神的区别，也没有有形和无形讲究，就是这么个东西。

 

比如说，开篇第一段文字精神和身体的说法，其实就避开了这些哲学玄学的问题，没有说精神这东西和身体这东西是否是物质，是不是都没关系，只要能够在实际意义上研究二者之间的关系，应用在健康、养生上，对人有利，就行。

 

西医一直把身体疾病和心理疾病分开来研究，医生就是治疗身体疾病的，而心理病不归医生管，只有去找心理学家。心理学家不管治疗生理上的疾病，只管人的心理分析，比如抑郁、焦虑、恐惧等。中医自古就有“怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾”的说法，很明确的阐述了人的精神、情绪、思维对于内脏的影响。人的疾病是由细菌病毒引起的炎症，有了炎症必须用抗菌素，这没错。但是没有发明抗菌素之前人也会生病，而且并没有死光灭绝，这是因为人本身有免疫力、白血球、抗体等等天生的抵抗力，而这些抵抗力的强弱是和人的精神状态有关的。免疫力强的人得病少，也就不用吃药，哪怕受到病菌的侵蚀，也有比周围人强健。怒伤肝，减低了肝脏系统的免疫力，因此稍有病毒就得肝病，不愤怒的人的肝病的几率就少得多。从这一点上说，并不否认西医的医学科学，而是补充了这门科学，使得医学更加进步，虽然这是老祖宗两千多年前说的，但是在西医坚持了两三百年绝对的唯物论、进化论之后，医学界终于接受了精神影响疾病的观点，尽管有很多医生还是强调吃药开刀，但是在卫生保健方面已经广泛为人所知。中医自古以来就强调治未病，就是说精神好、注意养生，在未得病之前就做到防微杜渐，那么就可以不得病。不得病是最好的，得了病再治，无论如何都有点迟，就算是小病可以治好，对人体还是有损伤，所以治未病最好。

 

中国的道家思想强调清心寡欲、清静无为。一个人的一生如果生活在平静当中，没有大起大落，既没有大的权势富贵，又不被贫困动乱所扰，这样的人和家庭一般都不会有什么大的疾病灾难。以中国现代的情况而论，动乱之后改革开发以来，很多人得了各种各样的富贵病，都是过去所没有的。癌症病患的人往往和心情有关，虽然不是绝对的，但是相对而言时时处于紧张压抑的人群得病的比例要多很多。为什么紧张压抑？为什么有人总是说现如今工作压力大？这个压力大其实是自找的。如果安于现状生活过得去就心安理得，就不会有压力。如果想要升官比别人快、赚钱比别人多、房子比别人大，你就有压力。大家都很穷的年代没有这种压力，都一样；有穷有富的年代，一部分人先富起来了，另一部分人就有压力。有人说有压力好啊，可以触动你上进，但是同时也牺牲了健康。有时候这种精神作用只是现实中很小的的一小步，但是一步之差就会造成极大的压力。比如一个人大学毕业在学校工作了30年，当了讲师，30年来住房吃饭穿衣养家就不是问题，应该说一家人生活很好。但是同学同届的人有人升了副教授，有人升了教授、博导，有人在外资企业当了高管，他要是安于自己的中等社会水平，觉得生活很有乐趣，就没有压力；他要是和那些人比觉得丢人，觉得别人开奥迪他出门打的，那么他就给自己制造了压力。这个压力不是工作压力、不是上级给他的压力，也不是来自老婆、丈母娘的压力，就是自找的。可能就会郁郁寡欢最后得病。同样的，当了博导的那位，可能由于30年的拼搏身体很不好，如果他想到自己的工作很有成就感，觉得为科学为人类做了偌大贡献而沾沾自喜，同时注意饮食保健，可能身体会健康一些；但是如果他反过来觉得这些成绩没意思，还不如几十年来不那么拼搏，看他那位讲师同学那样每天打太极拳爬山游泳，身体多好啊，这就有了压力，就不如意；如果他还想更进一步去当什么人大政协常委，在政治上更出人头地一步，让万人敬仰万人崇拜，那么这个压力更大更凶猛。帝王将相就更不得了，得到了天下所有的东西还不知足，就想要长生不老永远拥有，要吃仙丹妙药，结果吃的都是毒药，中国两千年来所有皇帝的平均寿命只有三十岁出头。这都是自找的。

 

这么说有点像说教，像老子道德经说“功成身退天之道”。确实，这就是天道，是自然规律，不是说教。这个自然规律说的是人的精神上的自然规律。人类有开拓精神，当然就有占有欲这种精神。不论是进化论从动物进化而来还是人类天生就有的天道，都是先天带来的。功成，成到什么程度；身退，退到那个位置？这是不可以用物质衡量的，是一种精神。

 

精神可以防御疾病、减少疾病，但是一个人可不可以靠精神战胜疾病？这个问题不用走极端。如果说有病不治疗，用宗教、用信念愿力抗着，甚至用神符、喝神水这样迷信的事情，那肯定是不行。一旦有病了就要治疗，不论中医西医。但是精神配合治疗是十分有效的，如果病人认为自己的病能治好，那么治好的几率就要比认为自己必死的病人高；如果病人认为自己的病不严重，不在乎，那么痊愈的几率就远远大于那些自以为病很重、一天到晚分析自己的病情、联想到这个病会带来其它病以至于危害无穷，想得很多很恐怖，如此一来小病也会转成大病。精神配合治疗，非常关键。单纯把自己交给医生交给亲人去治疗、照顾、安慰而自己天天恐惧、忧虑，那么最后不但使自己的精神垮掉、疾病不愈，而且连医生、亲人也认为无药可救、放弃。如果自己勇敢面对、放下包袱，认为就算是死了也是去到另一个世界，在这个世界上已经心满意足了，无所挂牵了，那么，有一些不治之症的病人反而奇迹般地活了下来，而如果是可治之症则会好的比一般人快。

 

这就提出了一个面对生死的问题。生死观是一个哲学问题、宗教问题，但是使人们整天都要面对的问题。人为什么怕死？不是说动物不怕死，都怕死，只是人的怕死是有意识有理智的，动物的怕死是一种本能，害怕死的痛苦。人的所谓有意识有理智的怕死，是基于不舍。不舍得离开亲人，不舍得放弃财产。是不舍，除了害怕死的痛苦的本能之外，理智上的怕是不舍。所以反过来就有人为了保卫自己的亲人、财产、国家而勇敢的去出生入死，不是不怕死不珍惜生命，而是要让自己的生命有价值。但是那是特例，我们这里想说的是正常社会下人的生死观，没有轰轰烈烈的行为，没有重于泰山轻于鸿毛的问题，甚至当今的医疗条件下没有痛苦的折磨，剩下的就是一个舍不舍得放弃。生死观很简单，就是不舍，不舍得放弃。

 

谈到生死观，在秦汉以及之前的封建社会，生死是一个敏感的问题，就算现在在一些落后的乡村，也是一个在老人面前禁忌谈论的问题。但是西方的宗教却是专门针对这个问题，宗教是一个很大的方面，人生哲学也可以是一个方面，都和生死观有关系。中国的古代宗教比如方仙、筮卜、道、儒都不谈死，他们的生死观就是长生不老，死了就魂飞魄散、灰飞烟灭，这人就彻底没了，所以人要寻求长生。但是长生不可得，或者只有神仙长生，帝王将相皆不可得。所以当东汉佛教传到中国的时候，第一个回答的问题就是生死观，似乎一下子解决了中国华夏民族的大问题，从此中国人都相信轮回转世。本来道家儒家都没有轮回转世的说法，但是魏晋南北朝之后的儒道文章都能看到轮回的字样，这就是中国接受佛教的最大原因，佛教人士也都振振有词地说他们解决了生死问题。人死了灵魂不死，转世投胎十八年以后又是一条好汉，那就真的是民不畏死，只要不干太坏的坏事，积累功德，有病有灾都不怕，死了更不怕，这一生不好还有来生。比较道教修仙的千辛万苦，佛教是方便法门，生死之间的信念比中国古人的思想方便多了。而后来明清时代传进来的基督教就更绝了，信主得救，你只要信了，死后灵魂就上天堂，不用积累功德。杀人放火干坏事，临死之时说主啊我信你啦，就上天堂了。这有比佛教更加方便，不用修行保性命、不用行善积功德，灵魂也可以永生，那就更加不怕死了。一些非常虔诚的老基督徒往往会说，我听到了主的召唤，就是说他很开心的去天堂了，自己没有不舍，没有痛苦，亲人们也很开心地说，过一些年咱们天堂见，一起喝酒。有了佛教、基督教的信仰，生病的时候精神上要坚强得多、无所谓从而无所畏惧得多，放下包袱，没有后顾之忧，病反而更容易治容易痊愈。这不是迷信，不是神佛飞来救了你，是自己救了自己。

 

那么对于无神论者又是怎么看破生死的呢？无神论者没有看破生死，也没有办法看破生死。完全唯物的话生死本生就没有破，也就不可能看破，看破是唯心论，心里看破了，物质上没有破。人死了灵魂不灭是因为你相信，不是事实存在，是你相信存在而存在，这又是一个哲学命题，一旦提到哲学上就是一个鸡生蛋蛋生鸡的问题，无解。无解，既然无解就不要解，不要求解。为什么一定不信宗教呢？一般体弱多病的人、意志不强的人、老年人都会在周围一些人的带动下选择信宗教，给自己带来解脱，哪怕不是上升到什么哲学心理学的生死观，也是给自己带来安慰，用这种精神上的安慰增强抵抗疾病的免疫力。在前苏联和中国曾经有很多人信仰主义的，但这并非真正的无神论者，按照拉丁文主义就是宗教的意思、信仰就是宗教思维，死后去见马克思，这也是神，所以现在高官们都信其它。假如有人真的是什么信仰都没有，只相信自己，而且确确实实的怀有如此坚定的无神论的信念，打死我也不信，那么也是一种看破生死，因为他有一个坚定的信念，这个信念如此之坚强，那更不应该怕死怕病痛，不是吗？如果有一个人一面骄傲地说我是一个无神论者，不像你们这些愚昧的信徒，但是一面又十分怕死，有病了十分沮丧十分抑郁焦虑，这就是矛盾了，这就是所谓多重性格、性格分裂，精神状态都可能有问题，可能根本就是一个心理病患者。这样的人不在此课题之内，他们是必须要治疗心理病去了。真正的唯物论无神论者，如果真有的话，应该而且必然也是无所畏惧的，神鬼都不怕，还怕病乎？

 

中国的道家无神论，他们信天地信人，相信自然，按自然规律行事。但是他们怕死，很怕死，生死是自然规律，他们的理论就是逆天，其他的事情都可以顺天，唯独生死必须逆天。这就深了。长生不老、返老还童、肉体飞升、飞升仙界，都是他们的理论。有趣的是，虽然他们不信神的拯救，只相信自己，但是道家的理论是修性修命、性命双修，把性命这一个词拆开来，性就是精神、命就是身体，叫肉身、肉体。而且对修性比修命更重视。无神论，但是精神至上论，精神重于物质，如果叫做唯心论，也可以，是唯心的无神论，不过这些哲学名词这么用来用去其实很无聊，重点就是说，道家的思想是精神重于物质、精神是身体的主宰。这是非常有趣的，世界上十分少有的无神论的思想体系，中国的道家，在人类健康方面也是把精神放在身体之上。他们可以不信来世，但是他们相信人有一个在形体之上的无形无质的精神，而且身体、形体、形骸是受精神控制的。这就是中医黄帝内经的精神，中医治病，五脏六腑都是和精神、情绪相关联的，没有孤立的肝病、心脏病这些单纯器官的病。人体就是一个朝廷，精神就是君主，叫做心君，这个心不是心脏；其他的脏腑都是将军、大臣、各部部长各省省长，每一条肌肉每一块骨骼都是臣民，由精神这个君主领导大臣们统一治理。非常的形象，这是中医黄帝内经的基础理论、中医的精髓。因此，中国传统的无神论只是不相信不依靠神佛的拯救，但是相信仙道的精神。

 

说都最后，还是一个精神，精神主宰身体。彻底唯物主义或者不如叫做唯药主义的某一些西医是治不好病的，而同样唯物主义、唯药主义的病人也是最不健康的人。这也就是本文的结论，很残酷的结论。