月下听禅：智者的心灵交融

行到水穷处，坐看云起时。有好心肠一条，慈悲意一片，道理三分，敬人十分，道德一块，信行要紧，老实一个，中直十成，豁达全用，方便不拘多少。此十味药，用包容锅炒，用宽心炉炖，不要焦，不要躁，去火性三分（脾气不要大），于整体盆中研碎（同心协力），三思为本，鼓励做药丸，每日进三服，不限时，用关爱汤服下

 

有容：谓之有容就是有气度、涵养、承诺、财富。有容纳的气量，自然有端庄的容颜。境随心生，容从心现（相由心生）。容是面子，人到40岁面容就由自己负责了；容也是里子，含着气质与肚量。

心静，则万物莫不自得

返求自心，而不是滞留在事物的表象上，我们常人之所以有分别，完全因为起心动念。因此，心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前

 

虚空，所以包容万有

人的心，是高山、海洋所不能比的，所谓“心如虚空”，就是放下顽强固执的己见，解除心中的框框，把心放空，让心柔软，这样我们才能包容万物、洞察世间，达到真正心中万有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切随心通达，运用自如，身临其境，方知别有洞天

净悟，生活本身就是神通

德化的人生比神通更为崇高。四者，神通及不上空无，在佛法中以无为有，无的力量比神通更为广大，无的智慧比神通更为高远，神通比不上空无的道理，因此与其求取神通的力量，不如求证空无的真理更为急切可贵。所以，唯有在平常的生活里，去体会佛法的真谛，净化身心，得到大自在，才是根本之道。

伏惑：顾名思义，就是降伏烦恼、开解迷惑。一个整天愁眉不展、烦恼重重的人，怎会有心思去“包容”呢？伏惑，就是要冲破迷津，悟彻人生。悟是水到渠成，悟是一针见血。参禅何须山水地，灭却心头火自凉。薪尽火传，生命在于转化。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命延续到来世，主要就是“业力”像一条绳索，它把生生世世的“分段生死”都连系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。“生命不死”，就是因为有“业”，像春去秋来，像冬寒转为春暖，一切都是循环，都是轮回。生，是因缘生；死，是因缘灭。从圣义谛来看，无生也无死。自然就像一个“圆”，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。无量劫以来，生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端，生也是死的准备，所以生也未尝生，死也未尝死。如薪尽火传，生命之火不曾停熄；如更衣乔迁，生命的主人仍未尝改变

迷惑之断：止于至善

人在迷惑的时候，往往会有许多心结打不开，这通常都是因为自己钻牛角尖，固执己见，听不进别人的逆耳忠言所致。所以当我们遭遇不顺、陷入烦恼的时候，无论迷惑、愚痴或邪见，只要不执着，就有办法化解。所谓“穷则变，变则通”，能够不断寻求解决之道，就会有所觉悟，有了觉悟就会有受用，此即“迷中不执着，悟中有受用。”

 

若水：水，下落成瀑，腾飞入云。滴水穿石，真水无香。水有一种精神，悲悯填谷，昂扬入云。它至柔能曲折，至盈可飘逸，至刚成冰雪；水也是一种作为，清澈自然，滋润万物，滴水藏海。月光如水，一泻千里。平常一样窗前月，才有梅花便不同，当提起时提起，当放下时放下。

 

“平常一样窗前月，才有梅花便不同。”　佛陀终其一生，就是要对我们讲清这样一个道理：人间本来可以是天堂，可以享受美满长乐的生活，由于人们总是心系得失，不能抛弃你、我的分别，总是太喜欢自作聪明，所以总也不能拨云见日，明心见性，结果这个世界就一直鱼龙混杂，难成正果。

　　

一个人如果内心成天装满了阴谋、贪欲和愚痴，那即使他满身名牌，坐拥万顷，重权在握，又能得到谁的真心爱戴和尊重呢。一个慈悲而公正的人，即使他衣着简单，也不会减少别人对他的倾慕；因为内在的美，德行的美，是可以直抵人心的，这样的美就如空谷幽兰，自然高贵。所以，我们内心的净化才是最重要的。它不仅可以为我们赢得尊重，还可以护佑我们脱离困厄，转危为安。

 

关键在于放下什么，怎么放下。选择哪些是要放下的，哪些是要坚守的。光是提起，太多的拖累，非常辛苦；光是放下，要用的时候，就会感到不便。所以，做人要当提起时提起，当放下时放下。对于功名富贵放不下，生命就在功名富贵里耗费；对于悲欢离合放不下，生命就在悲欢离合里挣扎；对于金钱放不下，名位放不下，人情放不下，生命就在金钱、名位、人情里打滚；甚至对是非放不下，对得失放不下，对善恶放不下，生命就在是非、善恶、得失里面，不得安宁。

自觉心安，东西南北皆好

 

世间充满忧悲苦恼，因为娑婆世界本来就是堪忍的世界。什么是最大的痛苦呢？有人说是饥饿，有人说是情爱，其实真正的烦恼痛苦是欲望。譬如我们对于钱财、美色、权力、名位的欲望不满足时，就会生起烦恼。不过，欲望也不全然是恶俗的，也有善法欲，例如发愤读书的求知欲，为国为民牺牲奉献的领袖欲等等。人生是活在欲望里，欲海不可怕，可怕的是在欲海里没顶。所以，我们应该以智化情、以行善法欲而离烦恼欲。

凡事都是一分为二，一半一半。男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；白天一半，夜晚一半。在这个“一半一半”的世界里，想要求得百分之百的圆满，几乎是不可能，也不容易。所以我们只有从这一半的人生，来影响另外的一半，用好的一半去影响坏的一半。

 

禅学一天保有十分钟的宁静

 

甘于淡泊、不贪安逸、不务奢华。无欲无求，人格自然就高贵了；有了淡泊，心灵也就进入了宁静的世界。不过，所谓“宁静”，并不是指外在的一切运作都停止：飞机不飞，车子不跑，人们不讲话等等，不是这样的；我们不必抹煞外在的一切声音，而要学会在喧闹中沉入内心的空寂境界，即使在热闹场所，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为所染。如此，在心灵的宁静和庄严下，道德可以完成，人格也可以升华。

　　

当我们在蔚蓝的长空下静静独处的时候，宇宙是那么广阔，自然是那么静谧安详；当我们一卷在握，徜徉经卷之中时，上下古今，多少英雄豪杰与我们对语，风流千古，一切尽在心里，如此任意畅游在太虚之中，你能说我们不富有吗？生而为人，还有比这样的境遇更美好的吗？所以，一天当中，我们起码应该保有十分钟的宁静，让精神有喘一口气的闲暇，有一个可以让阳光照进来的间隙。佛光山的丛林学院为什么规定每周放假一天？就是为了让学生有自己的生活，体会宁静的乐趣。所以我想，在一年当中，都市里的人们至少要有一个月的安静生活。否则，长期陷入浮躁、动荡、嘈杂的生活中，人们会迷失方向、不辨是非，被人趁乱牵住鼻子走。而沉静下来以后，才能真正面对问题，与自己对望，与佛与天地与古今圣贤交谈，才能最终达到“身心安泰”的平安境界。

上与君王同坐，下与乞丐同行

 

如果能把暴躁的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成随缘，命运一定随之改观：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”一个暴躁的人，不可和他讲道理；一个自卑的人，不可与他共事。儒家说培养浩然之气，是要从谦卑中养成自尊；因为谦虚不是畏怯退缩，不是卑微谄媚，更不是自暴自弃。

 

改性换心是改变命运的药方，回头转身更是创造命运的良剂。人间有许多的纷争、痛苦、遗憾，皆起因于不知回头。平时我们只知道向前挤进，甚至把自己赶入烦恼的牛角尖而浑然不觉。其实，凡事还是要留个转身的余地，遇到难题了，回头退一步想一想，这时候，我们眼前的世界可能就会宽广辽阔起来。

悟禅：不识庐山真面目，只缘身在此山中；到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮；溪声尽是广长舌，山色无非清净身。信远是阳光土壤，生长风标高峻；是无声的觉悟，有声的事业；是硬骨慈心，机缘担当。人的生命，从时间上说，只短短百年，质量不高的话，五六十岁就已疾病缠身，所剩时间，不过风烛残年。在空间上，我们这些七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过五尺；良田万顷，日食不过几碗”，面对着这样有限的生命，我们如何能不思索，不修悟呢？不管这个世界如何沧桑变化，总有一种情怀是亘古不易的，那就是人类普适的价值观——真诚、友爱、善良、宽容、民主、多元、和平、自由等等。它们决不会因为时空的变化而变质，因此，于大地它们是根本，于人类它们是灵魂。

千江有水千江月，万里无云万里天。

 

静以修生，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远与此境界有异曲同工之处