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本草古今論 屬性：本草之始，、于神農，藥止三百六十品。此乃開天之聖人，與天地為一體，實能探造化之精，窮萬物之理，字字精確，非若後人推測而知之者。故對症施治，其應若響。仲景諸方之藥，悉本此書。 藥品不多，而神明變化，已無病不治矣。迨其後，藥味日多，至隱弘景倍之，而為七百二十品。後世日增一日。凡華夷之奇草逸品，試而有效，醫家皆取而用之，肛有成書。 至明?李時珍，增皆取而用之，代有成書。至明?李時珍，增益唐慎微《證類本草》為《綱目》，考其異同，辨其真偽，原其生產，集諸家之說，而本草更大備。此藥味由少而多之故也。至其功用，則亦後人試驗而知之，故其所治之病益廣。 然皆不若《神農本草》之純正真確。故宋人有云：用神農之品無不效，而弘景所增已不甚效，若後世所增之藥則萬有不足憑者。至其詮釋，大半皆視古方用此藥醫某病，則增注之。或古方治某病，其藥不止一品，而誤以方中此藥為專治此病者有之。 更有己意推測而知者。又或偶愈一病，實非此藥之功，而強着其效者。種種難信。至張潔古、李東垣輩，以某藥專派入某經，則更穿鑿矣，共詳在治病不必分經絡臟腑篇。 故論本草，必以神農為本，而他說則必審擇而從之。更必驗之於病而後信。又必考古方中所曾用者，用可採取，余則只可于單方外治之法用之。又有後世所謂之奇藥，或出於深山窮谷，或出於殊方異域，前世所未嘗有者，後人用之，往往有奇效。 此乃偏方異氣之所鍾，造物之機，久而愈泄，能治古方所不能治之奇病。博物君子，亦宜識之，以廣見聞，此又在本草之外者矣。 藥性變遷論 屬性： 古方所用之藥，當時效驗顯著，而本草載其功用鑿鑿者，今根據方施用，竟有應與不應，其故何哉？蓋有數端焉：一則地氣之殊也。當時初用之始，必有所產之地，此乃其本生之土，故氣濃而力全；以後傳種他方，則地氣移而力薄矣。一則種類之異也。凡物之種類不一，古人改採，必至貴之種。 後世相傳，必擇其易於繁衍者而種之，未必皆種之至貴者。物雖非偽，而種則殊矣。一則天生與人力之異也。當時改採，皆生於山谷之中，元氣未泄，故得氣獨濃。 今皆人功種植，既非山谷之真氣，又加灌溉之功，則性平淡而薄劣矣。一則名實之訛也。當時藥不市賣，皆醫者自取而備之。迨其後，有不常用之品，後人欲得而用之，尋求採訪，或誤以他物充之，或以別種代之。 又肆中未備，以近似者欺人取利，此藥遂失其真矣。其變遷之因，實非一端。藥性既殊，即審病極真，處方極當，奈其藥非當時之藥，即效亦不可必矣。今之醫者，惟知定方，其藥則惟病家取之肆中，所以真假莫辨。 雖有神醫，不能以假藥治真病也。 藥性專長論 屬性： 藥之治病，有可解者，有不可解者。如性熱能治寒，性燥能治濕。芳香則通氣，滋潤則生津，此可解者也。如同一發散也，而桂枝則散太陽之邪，柴胡則散少陽之邪。 同一滋陰也，而麥冬則滋肺之陰，生地則滋腎之陰。同一解毒也，而雄黃則解蛇蟲之毒，甘草則解飲食之毒，已有不可盡解者。至如鱉甲之消痞塊，使君子之殺蛔蟲，赤小豆之消膚腫，蕤仁生服不眠，熟服多眠，白鶴花之不腐肉而腐骨，則萬不可解者。此乃藥性之專長，即所謂單方秘方也。 然人只知不可解者之為專長，而不知常用藥之中，亦各有專長之功。後人或不知之，而不能用，或日用而忽焉，皆不能盡收藥之功效者也。知醫者，當廣集奇方，深明藥理，然後奇症當前，皆有治法，變化不窮。當年神農着《本草》之時，既不能睹形而即識其性，又不可每藥歷試而知，竟能深識其功能，而所投必效，豈非與造化相為默契，而非後人思慮之所能及者乎？ 煎藥法論 屬性： 煎藥之法，最宜深講，藥之效不效，全在乎此。夫烹飪禽魚羊豕，失其調度，尚能損人，況藥專以之治病，而可不講乎？其法載于古方之末者，種種各殊。如麻黃湯，先煎麻黃去沫，然後加余藥同煎，此主藥當先煎之法也。而桂枝湯，又不必先煎桂枝，服藥後，須啜熱粥以助藥力，又一法也。 如茯苓桂枝甘草大棗湯，則以甘瀾水先煎茯苓。如五苓散，則以白飲和服，服後又當多飲暖水。小建中湯，則先煎五味，去渣而後納飴糖。大柴胡湯，則先煎五味，去渣而後納飴糖。 大柴胡湯，則煎減半，去渣再煎。柴胡加龍骨牡蠣湯，則煎藥成而後納大黃。其煎之多寡，或煎水減半，或十分煎去二三分，或止煎一二十沸，煎藥之法，不可勝者，皆各有意義。大者發散之藥，及芳香之藥，不宜多煎，取其生而疏蕩；補益滋膩之藥，宜多煎，取其熟而停蓄。 此其總訣也。故方藥雖中病，而煎法失度，其藥必無效。蓋病家之常服藥者，或尚能根據法為之；其粗魯貧苦之家，安能如法制度，所以病難癒也。若今之醫者，亦不能知之矣，況病家乎？ 服藥法論 屬性：病之愈不癒，不但方必中病，方雖中病；而服之不得其法，則非特無功，而反有害，此不可不知也。如發散之劑，欲驅風寒出之於外，必熱服，而暖覆其體，令藥氣行于榮衛，熱氣周遍，挾風寒而從汗解。若半溫而飲之，仍當風坐立，或公寂然安臥，則藥留腸胃，不能得汗，風寒無暗消之理，而榮氣反為風藥所傷矣。能利之藥，欲其化積滯而達之於下也，必空腹頓服，使藥性鼓動，推其垢濁從大便解。 若與飲食雜投，則新舊混雜，而藥氣與食物相亂，則氣性不專，而食積愈頑矣。故《傷寒論》等書，服藥之法，宜熱宜溫，宜涼宜冷，宜緩宜急，宜多宜少，宜早宜晚，宜飽宜饑，更有宜湯不宜散，宜散不宜丸，宜膏不宜圓。其輕重大小，上下表裡，治法各有當。此皆一定之至理，深思其義，必其得於心也。 醫必備藥論 屬性： 古之醫者，所用之藥皆自備之。《內經》云：司氣備物，則無遺主矣。當時韓康賣藥，非賣藥也，即治病也。韓語公《進學解》云：牛溲、馬渤、敗鼓之皮，俱收並蓄，特用無遺，醫師之良也。 今北方人稱醫者為賣藥先生，則醫者之自備藥可知。自宋以後，漸有寫方不備藥之醫，其藥皆取之肆中，今則舉世皆然。夫賣藥者不知醫，猶之可也。乃行醫者竟不知藥，則藥之是非真偽，全然不同，醫者與藥不相謀，方即不誤，而藥之誤多矣。 又古聖人之治病，惟感冒之疾，則以煎劑為主，餘者皆用丸散為多。其丸散，有非一時所能合者。倘有急迫之疾，必須丸散，俟丸散合就，而人已死矣。又有一病只須一丸而愈，合藥不可只合一丸。 若使病家為一人而合一料，則一丸之外，皆為無用。惟醫家合之，留待當用者用之，不終棄也。又有不常用，不易得之藥，儲之數年，難遇一用，藥肆之中，因無人問，則亦不備。惟醫者自蓄之，乃可待不時之需耳。 至于外科所用之煎方，不過通散營衛耳。若護心托毒，全賴各種丸散之力，其藥皆貴重難得。及鍛鍊之物，修合非一二日之功，而所費又大，亦不得為一人只合一二丸。若外治之圍藥、塗藥、升藥、降藥，護肌腐肉，止血行瘀，定痛煞癢，提膿呼毒，生肉生皮，續筋連骨；又有薰蒸烙灸，弔洗點、等藥，種種各異，更復每症不同，皆非一時所得備，尤必須平時預合。 乃今之醫者，既不知其方，亦不講其法；又資本以蓄藥料，偶遇一大症，內科則一煎方之外，更無別方；外科則膏藥之外，更無餘藥。即有之，亦惟取極賤極易得之一二味，以為應酬之具，則安能使極危、極險、極奇、極惡之症，令起死回生乎？故藥者，醫家不可不全備者也。 乩方論 屬性： 世有書符請仙而求方者，其所書之方，固有極淺、極陋、極不典，而不能治病且誤人者；亦有極高、極古、極奇、極穩，以之治病而神效者。其仙或託名呂純陽，或託名張仲景。其方亦宛然純陽、仲景之遺法。此其事甚奇，然亦有理焉。 夫乩者，機也。人心之感召，無所不通，既慶心于求治，則必又能治病之鬼神應之。雖非真純陽、仲景，必先世之明於醫理，不遇于時而死者，其嚮導一時不散，遊行于天地之間，因感而至，以顯其能，而其人病適當愈，則獲遇之，此亦有其理也。其方未必盡效，然皆必有意義，反不若世之時醫，用相反之藥以害人。 惟決死生之處，不肯鑿鑿言之，此則天機不輕泄之故也。至于不通不典之方，則秘持乩之術不工，或病家之心不誠，非真乩方也。 熱藥誤人最烈論 屬性： 凡藥之誤人，雖不中病，非與病相反者，不能殺人。即與病相反，藥性平和者，不能殺人。與病相反，性又不平和，而用藥甚輕，不能殺人。性既相反，藥劑又重，其方中有幾味中病者，或有幾味能解此藥性者，亦不能殺人。 兼此數害，或其人病甚輕，或其人精力壯盛，亦不能殺人。蓋誤藥殺人，如此之難也，所以世之醫者，大半皆誤，亦不見其日殺數人也。即使殺之，乃輾轉因循，以至于死，死者不覺也。其有幸而不死，或漸自癒者，反指所誤用之藥以為此方之功效，又轉以之誤治他人矣。 所以終身誤人，而不自知其咎也。惟大熱大燥之藥，則殺人為最烈。蓋熱性之藥，往往有毒；又陽性急暴，一入臟腑，則血湧氣升。若欺之陰氣本虛，或當天時酷暑，或其人傷暑傷熱，一投熱劑，兩火相爭，目赤便閉，舌燥齒干，口渴心煩，肌裂神躁，種種惡候，一時俱發。 醫者及病傢俱不察，或雲更宜引火歸元，或雲此是陰症，當加重其熱藥，而佐以大補之品。其人七竅皆血，呼號宛轉，狀如服毒而死。病家全不以為咎，醫者亦洋洋自得，以為病勢當然。總之，愚人喜服補熱，雖死不悔。 我目中所見不一垂涕泣而道之，而醫者與病家，無一能聽從者，豈非所謂命哉！夫大寒之藥，亦能殺人，其勢必緩，猶為可救；不若大熱之藥，斷斷不可救也。至于極輕淡之藥，誤用亦能殺人，此乃其人之本領甚薄，或勢已危殆。故小誤即能生變，此又不可全歸咎于醫殺之了。 薄貼論 屬性： 今所用之膏藥，古人謂之薄貼。其用大端有二：一以治表，一以治裡。治表者，如呼膿去腐，止痛生肌，並摭風護肉之類。其膏宜輕薄而日換，此理人所易知；治裡者，或驅風寒，或和氣血，或消痰痞，或壯筋骨，其方甚多，藥亦隨病加減。 其膏宜重濃而久貼，此理人所難知，何也？蓋人之疾病，由外以入內，其流行于經絡臟腑者，必服藥乃能驅之。若其病既有定所，在於皮膚筋骨之間，可按而得者，用膏貼之，閉塞其氣，使藥性從毛孔而入其腠理，通經貫絡，或提而出之，或攻而散之，較之服藥尤有力，此至妙之法也。故凡病之氣聚血結而有形者，薄貼之法為良。但制膏之法，取藥必真，心志必誠，火候必至，方能有效，否則不能奏功。 至于敷熨弔、種種雜法，義亦相同，在善醫者通變之而已。 貌似古方欺人論 屬性： 古聖人之立方，不過四五味而目。其審藥性，至精至當；其察病情，至真至確。方中所用之藥，必準對其病，而無毫髮之差，無一味泛用之藥，且能以一藥兼治數症，故其藥味雖少，而無症不該。後世之人，果能審其人之病，與古方所治之病無少異，則全用古方治之，無不立效。 其如天下之風氣各殊，人之氣稟各異，則不得不根據古人所制主病之方，略為增減，則藥味增矣。又或病同而症甚雜，未免欲兼顧，則隨症增一二味，而藥又增矣。故後世之方，藥味增多，非其好為雜亂也。乃學不如古人，不能以一藥該數症，故變簡而為繁耳。 此猶不失周詳之意。且古方之設，原有加減之法，病症雜出，亦有多品之劑，藥味至十餘種。自唐以後之方，用藥漸多，皆此義也。乃近世之醫，動雲效法漢方，藥止四五味，其四五鼓掌之藥，有用浮泛輕淡之品者，雖不中病，猶無大害。 若趨時之輩，竟以人參、附子、乾薑、蒼朮、鹿茸、熟地等峻補辛熱之品，不論傷寒、暑濕，惟此數種輪流轉換，以成一方，種種與病相反，每試必殺人，毫不自悔，既不辨病，又不審藥性，更不記方書，以為此乃漢人之法。嗚呼！今之所學漢人之方，何其害人如此之毒也！其端起於近日之時醫，好為高論以欺人；又人情樂於溫補，而富貴之家尤甚。不如是則道不行，所以人爭效尤，以致貽害不息。安有讀書考古，深思體驗之君子，出而輓回之，亦世道生民之大幸也！。 司天運氣論 屬性： 邪說之外，有欺人之學，有耳食之學。何謂欺空之學？好為高談奇論，以駭人聽聞；或剿襲前人之語，以示淵博，彼亦自知其為全然不解，但量他人亦莫這能深考也。此為欺人之學。何謂耳食之學？或竊聽他人之說，或偶閲先古之書，略記數語，自信為已得其秘，大言不慚，以此動眾，所謂道聽途說是也。 如近人所談司天運氣之類是也。彼所謂司天運氣者，以為何氣司天，則是年民當何病。假如厥陰司天，風氣主之，則是年之病，皆當作風治。此等議論，所謂耳食也。 蓋司天運氣之說，黃帝不過言天人相應之理如此，其應驗先候于脈。凡遇少陰司天，則兩手寸口不應。厥陰司天，則右寸不應。大陰司天，則左寸不應。 若在泉，則尺脈不應，亦如之。若脈不當不其位，則病相反者死，此診脈之一法也。至于病，則必觀是年歲氣勝與不勝。如厥陰司天，風淫所勝，民病心痛脅滿等症。 倘是年風淫雖勝，而民另生他病，則不得亦指為風淫之病也。若是年風淫不勝，則又不當從風治矣。經又云：相火這下，水氣乘之；水位之下，火氣乘之。五氣之勝皆然。 此乃亢則害，承乃制之理。即使果勝，亦有相剋者乘之，更與司天之氣相反矣。又云：初氣終三氣，天氣主之，勝之常也；四氣盡終氣，地氣主之，復之常也。有勝則復，無勝則否。 則歲半以前屬司天，歲半以後又屬在泉，其中又有勝不勝之殊，其病更無定矣。又云：厥陰司天，左少陰，右太陽，謂之左間、右間。六氣皆有左右間，每間主六十日，是一歲之中，復有六氣循環作主矣。其外能南政、北政之反其位，天符歲會三合之不齊，太過不及之異氣。 欲辨明分晰，終年不能盡其藴。當時聖人不過言天地之氣，營運旋轉如此耳。至於人之得病，則豈能一一與之盡合？一歲之中，不許有一人生他病乎？故《內經》治歲氣勝復，亦不分所以得病之因。總之，見病治病，如風淫于內，則治以辛涼，六氣皆有簡便易守之法。 又云：治諸勝復，寒者熱之，熱者寒之，溫者清之，清者溫之，無問其數，以平為期。何等劃一。凡運氣之道，言其深者，聖人有所不能知；及施之實用，則平正通達，人人易曉。但不若今之醫者所云，何氣司天，則生何病，正與《內經》圓機活法相背耳。 醫道通治道論 屬性： 治身猶治天下也。天下之亂，有由乎天者，有由乎人者。由乎天者，如夏商水旱之災是也；由乎人者，如歷代季世之變是也。而人之病，有由乎先天者，有由乎後天者。 由乎先天者，其人生而虛弱柔脆是也；由乎後天者，六淫之害，七情之感是也。先天之病，非其人之善養與服大藥，不能免于夭折。猶之天生之亂，非大聖大賢，不能平也。後天之平凡，乃風寒暑濕火燥之疾，所謂外患也；喜怒憂思悲驚恐之害，所謂內憂也。 治外患者以攻勝。四郊不靖，而選將出師，速驅除之可也；臨闢雍而講禮樂，則敵在門矣。故邪氣未盡，則輕而用補者，使邪氣內入而亡。治內傷者以養勝。 綱紀不正，而崇儒講道，徐化導之可也；若任刑罰而嚴誅戮，則禍益深矣。故正氣不足，而輕用攻者，使其正氣消盡而亡。然而大盛之世，不無玩民，故刑罰不廢，則補中之攻也。然使以小寇而遽起戎兵，是擾民矣。 故補中之攻，不可過也。征誅之年，亦修內政，故教養不弛，則攻中之補也。然以戎首而稍存姑息，則養矣。故攻中之補，不可誤也。 天下大事，以天下全力為之，則事不墮；天下小事，以一人從容處之，則事不擾。患大病以大藥製之，則病氣無餘；患小病以小方處之，則正氣不傷。然而施治有時，先後有序，大小有方，輕重有度，疏密有數，純而不雜，整而不亂。所用之藥，各得其性，則器使之道。 所處之方，各得其理，則調度之法。能即小以喻大，誰謂良醫之法，不可通於良相也？ 五方異治論 屬性： 人稟天地之氣以生，故其氣體隨地不同。西北之人，氣深而濃，凡受風寒，難於透出，宜用疏通重劑；東南之人，氣浮而薄，凡遇風寒，易於疏泄，宜用疏通輕劑。又西北地寒，當用溫熱之藥，然或有邪藴于中，而內反熱，則用辛寒為宜；東南地溫，當用清涼之品，然或有氣邪隨散，則易於亡陽，又當用辛溫為宜。至交廣之地，則汗出無度，亡陽尤易，附桂為常用之品。 若中州之卑濕，山陝之高燥，皆當隨地制宜。故入其境，必問水土風俗而細調之，不但各府各別，即一縣之中風氣亦有迥殊者。並有所產之物，所出之泉，皆能致病，土人皆有極效之方，皆宜詳審訪察。若恃己之能，執己之見，治竟無功，反為土人所笑矣！湖州長興縣有合溪，小兒飲此水，則腹中生痞。 土人治法，用錢掛頸，以兩頭按乳頭上，剪斷，即將此綫掛轉，將兩頭向背脊上，一併拽齊。線頭盡處將黑點記脊上，用艾灸之，或三壯，或七壯好消，永不再發。服藥無效。 病隨國運論 屬性： 天地之氣運，數百年一更易，而國家這氣運亦應之。上古無論，即以近代言，如宋之末造，，《局方》亦然。至于明季，主暗臣專，膏澤不下於民，故丹溪以下諸醫，皆以補陰益下為主。至我本運錄極隆之會，聖聖相承，大權獨攬，朝綱整肅，惠澤旁流，此陽盛于上之明征也。 又冠飾朱纓，口燔煙草，五行惟火獨旺，故其為病，皆屬盛陽上越之證，數十年前，雲間老醫知此義者，往往專以芩、連、知、柏，輓回誤投溫補之人，應手奇效，此實與運氣相符。近人不知此理，非惟不能隨症施治，並執寧過溫熱，毋過寒冷之說。偏于溫熱，又我矯枉過正之論。如中暑一症，或有伏陰在內者，當用大順散、理中湯，此乃千中之一。 今則不論何人，凡屬中暑，皆用理中等湯，我目睹七竅皆裂而死者，不可勝數。至于託言祖述東垣，用蒼朮等燥藥者，舉國皆然。此等惡習，皆由不知天時國運之理，誤引舊說以害人也。故古人：不知天、地、人者，不可以為醫。
十二節者，偶刺、報刺、恢刺、齊刺、揚刺、直針刺、輸刺、短刺、浮刺、陰刺、傍刺、贊刺。以上二十一法，視病所宜，不可更易，一法不備，則一病不癒。今則只直刺一法，此九失也。古之針制有九：、針、員針針、鋒針、鈹針、員利針毫針、長針、大針，亦隨病所宜而用，一失其制，則病不應。
發汗不用燥藥論 屬性： 驅邪之法，惟發表攻裡二端而已。發表所以開其毛孔，令邪從汗出也。當用至輕至淡，芳香清冽之品，使邪氣緩緩從皮毛透出，無犯中焦，無傷津液，仲景麻黃、桂枝等湯是也。然猶恐其營中陰氣，為風火所煽，而消耗于內，不能滋潤和澤，以托邪于外。 於是又啜薄粥，以助胃氣，以益津液，此服枝湯之良法。主發汗之方，皆可類推。汗之必資于津液如此。後世不知，凡用發汗之方，每專用濃樸、葛根、羌活、白芷、蒼朮、荳蔻等溫燥之藥，即使其人津液不虧，內既為風火所熬，又復為燥藥所燥，則汗從何生？汁不能生，則邪無所附而出，不但不出邪氣，反為燥藥鼓動，益復橫肆；與正氣相亂，邪火四布，津液益傷，而舌焦唇乾，便閉目赤，種種火象自生，則身愈熱，神漸昏，惡症百出。 若再發汗，則陽火盛極，動其真陽，腎水來救，元陽從之，大汗上泄，亡陽之危症生矣。輕者亦成痙症，遂屬壞病難治。故用燥藥發汗而殺人者，不知凡幾也。此其端開于李東垣，其所着書立方，皆治濕邪之法，與傷寒雜感無涉。 而後人宗其說，以治一切外感之症，其害至今益甚。況治濕邪之法，亦以淡滲為主，如豬苓、五苓之類，亦無以燥勝之者。蓋濕亦外感之邪，總宜驅之外出，而兼以燥濕之品，斷不可專用勝濕之藥，使之內攻，致邪與正爭，而傷元氣也。至于中寒之，亦先以發表為主，無竟用熱藥以勝寒之理，必其寒氣乘虛陷入，而無出路，然後以姜附回其陽，此仲景用理中之法也。 今乃以燥藥發雜感之汗，不但非古聖之法，並誤用東垣之法。醫道失傳，只此淺近之理不知，何況深微者乎？ 病不可輕汗論 屬性： 治病之法，不外汗下二端而已。下之害人，其危立見，故醫者、病者，皆不敢輕投。至于汗涼，病者亦重加覆護，醫者亦云服藥，必須汗出而解。故病患之求得汗，人人以為當然也。 秋冬之時，過暖尚無大害；至于盛夏初秋，天時暑燥，衛氣開而易泄。更加閉戶重衾，復投發散之劑，必至大汗不止而陽亡矣。又外存這徉，汗未出之時，必煩悶惡熱；及汗大出之後，衛氣盡泄，必陽衰而畏寒。始之暖覆，猶屬勉強，至此時雖欲不覆而不能，愈覆愈汗，愈汗愈寒，直至汗出如油，手足厥冷，而病不可為矣。其死也，神氣甚清，亦無痛苦。 病者醫者，及同之人，皆不解其何故而忽死，惟有相顧噩然可已。我見甚多，不可不察也。總之有病之人，不可過涼，亦不宜太暖，無事不可令汗出，惟服藥之時，宜令小汗。仲景服桂枝湯法云：服湯已，溫覆令微似汗，不可如水淋漓。 此其法也。至于亡陽未劇，尤可輓回，《傷寒論》中真武、理中、四逆等法可考。若已脫盡，無可補救矣。又盛暑之時，病者或居樓上，或臥近灶之所。 無病之人，一立其處，汗出如雨，患病者必至時時出汗，既吵亡陽，亦必陰竭而死。雖無移徙之處，必擇一席稍涼之地而處之，否則神丹不救也。 傷風難治論 屬性： 凡人偶感風寒，頭痛發熱，咳嗽涕出，俗語謂之傷風。非《傷寒論》中所云之傷風，乃時行之雜感也。人皆忽之，不知此乃至難治之疾，生死之所關也。蓋傷風之疾，由皮毛以入于肺，肺為嬌臟，寒熱皆所不宜。 太寒則邪氣凝而不出；太熱則火爍金而動血。太潤則生痰飲；太燥則耗精液。太泄則汗出而陽虛；太澀則氣閉而邪結。並有視為微疾，不避風寒，不慎飲食，經年累月，病機日深，或成血證，或成肺痿，或成哮喘，或成怯弱，比比皆然。 誤治之害，不可勝數。諺云：傷風不醒變成勞。至言也。然則，治之何如？一驅風，蘇葉、荊芥之類。 二消痰，半夏、象貝之類。三降氣，蘇子、前胡之類。四和榮衛，桂枝、白芍之類。五潤津液，蔞仁、元參之類。 六養血，當歸，阿膠之類。七清火，黃芩、山梔之類。八理肺，桑皮、大力子之類。八者隨其症之輕重而加減之，更加以避風寒，戒辛酸，則庶幾漸癒，否則必成大病。 醫者又加以升提辛燥之品，如桔梗、乾薑之類。不效，即加以酸收，如五味子之類，則必見血，及見血。隨用熟地、麥冬，以實其肺，即成勞而死。四十年以來，我見以千計矣，傷哉！。 攻補寒熱同用論 屬性： 虛證宜補，實證宜瀉，盡人而知之者。然或人虛而證實，如弱體之人，冒風傷食之類；或人實而證虛，如強壯之人，勞倦亡陽之類；或有人本不虛，而邪深難出；又有人已極虛，而外邪尚伏。種種不同。若純用補，則邪氣益固；純用攻，則正氣隨脫。 此病未癒，彼病益深，古方所以有攻補同用之法。疑之者曰：兩藥異性，一水同煎，使其相制，則攻者不攻，補者不補，不如勿服。若或兩藥不相制，分途而往，則或反補其所當攻，攻其所當補，則不惟無益，而反有害，是不可不慮也。此正不然。 蓋藥之性，各盡其能，攻者必攻強，補者必補弱，猶掘坎于地，水從高處流下，必先盈坎而後進，必不反向高處流也。如大黃與人參同用，大黃自能逐去是堅積，決不反傷正氣；人參自能充益正氣，決不反補邪氣。蓋古人制方之法，分經別臟，有神明之道焉。如瘧疾之小柴胡湯，瘧之寒熱往來，乃邪在少陽，木邪侮土，中宮無主，故寒熱無定。 於是用柴胡以驅少陽之邪，柴胡必不犯脾胃；用人參以健中宮之氣，人參必不入肝膽。則少陽之邪自去，而中土之氣自旺，二藥各歸本經也。如桂枝湯，桂枝走衛以祛風，白芍走榮以止汗，亦各歸本經也。以是而推，無不盡然。 試以《神農本草》諸藥主治之說細求之，自無不得矣。凡寒熱兼用之法，亦同此義，故天下無難治之症。後世醫者不明此理，藥唯一途。若遇病情稍異，非顧此失彼，即游移浮泛，無往而非棘手之病矣。 但此必本於古人制方成法，而神明之。若竟私心自用，攻補寒熱，雜亂不倫，是又殺人之術也。 臨病患問所便論 屬性： 病者之愛惡苦樂，即病情虛實熱之征。醫者望色切脈而知之，不如其自言之為尤真也。惟病明明為醫者言之，則醫者正可因其言，而知其病之所在以治之。乃不以病患自知之真，對症施治，反執己之偏見，強制病患，未有不誤人者。 如《傷寒論》中云：能食者為中風，不能食者為中寒。則傷寒內中風之症，未嘗禁其食也。乃醫者見為傷寒之症，斷不許食。凡屬感證，皆不許其食。 甚有病已半愈，胃虛求食，而亦禁之，以至因餓而死者。又《傷寒論》云：欲飲水者，稍稍與之。蓋實火煩渴，得水則解，未嘗禁冷水也。乃醫家凡遇欲冷凍飲料之人，一概禁止。 並有伏暑之病，得西瓜而即愈者。病患哀求欲食，亦斷絶不與，至煩渴而死。如此之類，不可枚舉。蓋病者之性情氣體，有能受溫熱者，有能受寒涼者；有不受補者，有不禁攻者，各有不同。 乃必強而從我意見，況醫者之意見，亦各人不同，於是治病之法，無一中肯者矣。《內經》云：臨病患問所便。蓋病患之所便，即病情真實之所在。如身大熱，而反欲熱飲，則假熱而真寒也；身寒戰，而反欲寒飲，是假寒而真熱也。 以此類推，百不失一。而世之醫者，偏欲與病患相背，何也？惟病患有所嗜好，而與病相害者，則醫者宜開導之。如其人本喜酸，或得嗽症，則酸宜忌；如病患本喜酒，得濕病，則酒宜忌之類。此則不可縱慾以益其疾。 若與病證無礙，、病患之所喜，則從病患之便，即所以治其病也。此《內經》辨證之精義也。 治病不必顧忌論 屬性： 凡病患或體虛而患實邪，或舊有他病與新病相反，或一人兼患二病，其因又相反，或外上下各有所病，醫者躊躇束手，不敢下藥，此乃不知古人制方之道者也。古人用藥，惟病是求。藥所以制病，有一病，則有一藥以制之。其人有是病，則其藥專至于病所而驅其邪，決不反至無病之處，以為禍也。 若留其病不使去，雖強壯之人，遷延日久，亦必精神耗竭而死，此理甚易明也。如怯弱之人，本無攻伐之理。若或傷寒而邪入陽明，則仍用硝黃下藥，邪去而精氣自復。如或懷妊之婦，忽患、瘕，必用桃仁、大黃以下其瘕，瘀去、台自安。 或老年及久病之人，或宜發散，或宜攻伐，皆不可因其血氣之衰，而兼用補益。如傷寒之後，食復、女勞復，仲景皆治其食，清其火，並不因病後而用溫補。惟視病之所在而攻之，中病即止，不復有所顧慮，故天下無束手之病。惟不能中病，或偏或誤，或太過，則不病之處亦傷，而人危矣。 俗所謂有病病當之。此歷古相傳之法也。故醫者當疑難之際，多所顧忌，不敢對症用藥者，皆視病不明，辨證不的，審方不真，不知古聖之精義者也。 病深非淺藥能治論 屬性： 天下有治法不誤，而始終無效者。此乃病氣深痼，非泛然之方藥所能愈也。凡病在皮毛榮衛之間，即使病勢極重，而所感之位甚淺，邪氣易出。至于臟腑筋骨之痼疾，如勞怯、痞隔，風痹痿厥之類，其感非一日，其邪在臟腑筋骨，如油之八面，與正氣相併。 病家不知，屢易醫家，醫者見其不效，雜藥亂投，病日深而元氣日敗，遂至不救。不知此病，非一二尋常之方所能愈也。今之集方書者，如風痹大症之類，前錄古方數首，後附以通治之方數首，如此而已。此等治法，豈有愈期？必當遍考此病之種類，與夫致病之根源，及變遷之情狀，並詢其歷來服藥之誤否。 然後廣求古今以來治此症之方，選擇其風上種種治法次第施之；又時時消息其效否，而神明變通之，則痼疾或有可愈之理。若徒執數首通治之方，屢試不效，其計遂窮，未有不誤者也。故治大症，必學問深博，心思精敏，又專心久治，乃能奏效。世又有極重極久之病，諸藥罔效，忽服極輕淡之方而愈，此乃其病本有專治之方，從前皆系誤治。 忽遇對症之藥，自然應手而痊也。 愈病有日期論 屬性： 治病之法，自當欲其速愈。世之論者，皆以為治早而藥中病，則愈速，治緩而藥不中病，則愈遲；此常民。然亦有不論治之遲早，而愈期有一定者。《內經》臟氣法時論云：夫邪氣之客于身也，以勝相加，至其所生而愈，至其所不勝而甚；至其所生而持，自得其位而起。 其他言病癒之期不一。《傷寒論》云：發於陽者，七日愈；發於陰者，六日愈。又云：風家表解而不了了者，十二日愈。此皆宜靜養調攝以待之，不可亂投藥石。 若以其不癒，或多方以取效，或更用重劑以希功，即使不誤，藥力勝而元氣反傷。更或有不對症之藥，不惟無益，反有大害，此所宜知也。況本源之病，必待其精神漸復。精民有驟長之理？至于外科，則起發成膿，生肌收口，亦如痘症，有一定之日期。 治之而誤，固有遷延生變者。若欲強之有速效，則如揠苗助長，其害有不可勝言者。乃病家、醫家，皆不知之。醫者投藥不效，自疑為未當；又以別方試之，不知前方實無所害，特時未至耳。 乃反誤試諸藥，愈換而病癒重。病家以醫者久而不效，更換他醫。他醫遍閲前方，知其不效，亦復更換他藥，愈治癒遠。由是斷斷不死之病，亦不救矣。
此皆由不知病癒有日期之故也。夫病家不足責，為醫者豈可不知，而輕以人嘗試乎？若醫者審知之，而病家必責我以近效，則當明告之故，決定所愈之期。倘或不信，必欲醫者另立良方，則以和平輕淡之藥，姑以應病者之求，待其自癒。如更不信，則力辭之，斷不可徇人情而至於人如此。 則病家一時或反怨謗，以後其言果驗，則亦知我識高而品崇矣。 治人必考其驗否論 屬性： 天下之事，惟以口舌爭，而無從考其信否者，則是非難定。若夫醫則有效驗之可征，知之最易。而為醫者，自審其工拙亦最易。然而世之擇醫者與為醫者，皆憒憒而莫之辨，何也？古人用藥，苟非宿病痼疾，其效甚速。 《內經》云：一劑知，二劑已。又云：復杯而臥。《傷寒論》云：一服愈者，不必盡劑。可見古人審病精而用藥當，未有不一二劑而效者。 故治病之法，必宜先立醫案，指為何病，所本何方，方中用某藥專治某症，其論說本之何書。服此藥後，于何時減去所患之何病；倘或不驗，必求所以不驗之故，而更思必效之法。或所期之效不應，反有他效，必求其所以致他效之故；又或反增他症，或病反重，則必求所以致害之故。而自痛懲焉。 更復博考醫書，期于必愈而止。若其病本不能速效，或其病只可小效，或竟不可治，亦必預立醫案，明着其說，然後立方，不得冒昧施治。如此自考，自然有過必知，加以渚心好學，其道日進矣。今之醫者，事事反此，惟記方數首，擇時這藥數種，不論何病何證，總以此塞責，偶爾得效，自以為功；其或無效，或至于死，亦諉于病勢之常，病家亦相循為固然，全不一怪。 間有病家于未服藥之前，問醫者服此藥之後，效驗若何，醫者答云：且看服後何如，豈有預期之理？病家亦唯唯自以為失言，何其愚也！若醫者能以此法自考，必成良醫；病家以此法考醫者，必不為庸醫之所誤，兩有所益也。 防微論 屬性： 病之始生，淺則易治，久而深入，則難治。《內經》云：聖人不治已病治未病。夫病已成而藥之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄兵，不亦晚乎！《傷寒論》序云：時氣不和，盒飯早言，尋其邪由，及在腠理，以時治之，罕有不癒？患人忍之，數日乃說，邪氣入臟，則難可制。昔扁鵲齊桓公，雲病在腠理，三見之後，則已入臟，不可治療而逃矣。 歷聖相傳，如同一轍。蓋病之始入，風寒既淺，氣血臟腑未傷，自然治之甚易；至于邪氣深入，則邪氣與正氣相亂，欲攻邪則礙正；欲扶正則助邪，即使邪漸去，而正氣已不支矣。若夫得病之後，更或勞動感風，傷氣傷食，謂之病後加病，尤極危殆。所以人之患病，在客館道途得者，往往難治。 非所得之平凡獨重也，乃既病之後，不能如在家之安適，而及早治之；又復勞動感冒，致病深入而難治也。故凡人少有不適，必當實時調治，斷不可忽為小病，以致漸深；更不可勉強支持，使病更增，以貽無窮之害。此則凡人所當深省，而醫者亦必詢明其得病之故，更加意體察也。 知病必先知症論 屬性： 凡一病必有數症。有病同症異者，有症同病異者；有症與病相因者，有症與病不相因者。蓋合之則曰病，分之則曰症。古方以一藥治一症，合數症而成病，即合數藥而成方。 其中亦有以一藥治幾症者，有合幾藥而治一症者，又有同此一症，因不同用藥亦異，變化無窮。其淺近易知者，哪吐逆用黃連、半夏；不寐用棗仁、茯神之類，人皆知之。至于零雜之症，如《內經》所載，喘滿噫語，吞欠嚏嘔，笑泣目瞑，嗌干，心懸善恐，涎下涕出，嚙唇嚙舌，善忘善怒，喜握多夢，嘔酸魄汗等症，不可勝計。或由司天運氣，或由臟腑生剋，或由邪氣傳變，《內經》言之最詳。 後之醫者，病之總名亦不能知，安能于一病之中，辨明眾症之淵源？即使病者身受其苦，備細言之，而彼實茫然，不知古人以何藥為治，仍以泛常不切之品應命，並有用相反之藥，以益其疾者。此病者之所以無門可告也。學醫者，當熟讀《內經》，每症究其緣由，詳其情狀，辨其異同，審其真偽，然後遍考方書本草，詳求古人治法。一遇其症，應手輒愈。 不知者以為神奇，其實古聖皆有成法也。 補藥可通融論 屬性： 古人病癒之後，即令食五穀以養之，則元氣自復，無所謂補藥也。神農、仲景之書，豈有補。遂開後世補養服食之法。以後醫家，凡屬體虛病後之人，必立補方，以為調理善後之計。 若富貴之人，則必常服補藥，以供勞心縱慾之資；而醫家必百計取媚，以順其意。其藥專取貴重辛熱為主，無非參、術、地黃、桂、附、鹿茸之類，託名秘方異傳。其氣體合宜者，一時取效；久之必得風痹陰痼等疾，隱受其害，雖死不悔。此等害人之說。 固不足論。至體虛病後補藥之方，自當因人而施，視臟腑之所偏而損益之。其藥亦不外陰陽氣血，擇和平之藥靈敏十種，相為出入，不必如治病之法，一味不可移易也。故立方只問其陰陽臟腑，何者專重而已。 況膏丸合就，必經月經時而後服完。若必每日視脈察色，而後服藥，則必須一日換一丸方矣。故凡服補藥，皆可通融者也。其有神其說，過為艱難慎重，取貴僻之藥以可以卻病長生者，非其人本愚昧，即欲以之欺人耳！ 輕藥愈病論 屬性： 古諺有：「不服藥為中醫」之說自宋以前已有這。蓋因醫道失傳，治人多誤，病者又不能辨醫之高下，故不服藥；雖不能愈病，亦不至為藥所殺。況病苟非死症，外感漸退，內傷漸復，亦能自癒，故雲中醫。此過于小心之法也。 而我以為病之在人，有不治自癒者，有不治難愈者，有不治竟不癒而死者。其自癒之徉，誠不必服藥；若難愈及不癒之疾，固當服藥。乃不能知醫之高下，藥之當否，不敢以身嘗試，則莫若擇平易輕淺，有益無損之方，以備酌用。小誤亦無害，對病有奇功，此則不止於中醫矣。 如偶感風寒，則用蔥白蘇葉湯，取微汗。偶傷飲食，則用山楂、麥芽等湯消食。偶感暑氣，則用六一散、廣藿湯清暑。偶傷風熱，則用燈心竹葉湯清火。 偶患腹瀉，則用陳茶佛手湯和腸胃。如此之類，不一而足。即使少誤，必無大害。又有其藥似平常，而竟有大誤者，不可不知。 如腹痛嘔逆之症，寒亦有之，熱亦有之，暑氣觸穢亦有之。或見此症，而飲以生薑湯，如果屬寒，不散寒而用生薑熱性之藥，至寒氣相鬥，已非正治，然猶有得效之理。其餘三症，飲之必危。曾見有人中暑，而服濃薑湯一碗，覆杯即死。 若服紫蘇湯，寒即立散，暑熱亦無害。蓋紫蘇性發散，不拘何症，皆能散也。故雖極淺之藥，而亦有深義存焉。此又所宜慎也。 凡人偶有小疾，能擇藥性之最輕淡淡者，隨症飲之，則服藥而無服藥之誤，不服藥而有服藥之功，亦養生者所當深考也。 腹內癰論 屬性： 古之醫者，無分內外，又學有根柢，故能無病不識。後世內外科既分，則顯然為內證者，內科治之；顯然為外證者，外科治之。其有病在腹中，內外未顯然者，則各執一說，各擬一方，歷試諸藥，皆無效驗。輕者變重，重者即殞矣。 此等證，不特外科當知之，即內科亦不可不辨明真確。知非己責，即勿施治，毋至臨危束手，而後委他人也。腹內之癰有數證；有肺癰，有肝癰，有胃脘癰，有小腸癰，有大腸癰，有膀胱癰。惟肺癰咳吐腥痰，人猶易辨。 餘者或以為痞結，或以為瘀血，或以為寒痰，或以為食積，醫藥雜投，及至成膿，治已無及。並有不及成膿而死者，病者、醫者，始終不知何以致死，比比然也。今先辨明痞結瘀血，寒痰食積之狀。凡痞結瘀血，必有所因，且由漸而成；寒痰則痛止無定，又必另現痰症；食積則必有受傷之日，且三五日後，大便通即散。 惟外症則痛有常所，而遷延益甚。《金匱》云：諸脈浮數，、當發熱，而反淅淅惡寒，若有痛處，當發其癰。以手按腫上熱者，有膿；不熱者，無膿。此數句乃內癰真諦也。 又云：腸癰之為病，身甲錯，腹皮急，按之濡，如腫狀，腹無積聚，身無熱是也。若肝癰，則脅內隱隱痛，日久亦吐膿血。小腸癰，與大腸相似，而位略高。膀胱癰，則痛在少腹之下，近毛際，着皮即痛，小便亦艱而痛。 胃脘癰，則有虛實二種，其實者易消；若成膿，必大吐膿血而愈。惟虛症則多不治，先胃中痛脹，久而心下漸高，其堅如石，或有寒熱，飲食不進，按之成痛，形體枯瘦，此乃思慮傷脾之症，不待癰成即死。故凡腹中有一定痛處，惡寒倦臥，不能食者，皆當審察，防成內癰。甚毋因循求治于不明之人，以至久而膿潰，自傷其生也。 圍藥論 屬性： 外科之法，最重外治，而外治之中，尤當圍藥。凡毒之所最得，散大而頂不高。蓋人之一身，豈能無七情六慾之伏火，風寒暑濕之留邪，食飲痰涎之積毒？身無所病，皆散處退藏，氣血一聚而成癰腫，則諸邪四面皆會。惟圍藥能截之，使不併合，則周身之火毒不至矣。 其已聚之毒，不能透出皮膚，勢必四布為害，惟圍藥能束之使不散漫，則氣聚而外泄矣。如此，則形小頂高，易膿易潰矣。故外治中之圍藥，較之他藥為特重，不但初起為然，即成膿收口，始終賴之，一日不可缺。若世醫之圍藥，不過三黃散之類，每試不效，所以皆云圍藥無用。 如有既破之後，而仍用圍藥者，則群然笑之。故極輕之毒往往至于散越，而不可收拾者，皆不用圍藥之故也。至于圍藥之方，亦甚廣博，大段以消痰拔毒、束肌收火為主，而寒熱攻提、和平猛厲，則當隨症去取。世人不深求至理，而反輕議圍藥之非，安望其術之能工也？。 《難經》論 屬性： 《難經》，非經也。以經文之難解者，設為問難以明之，故曰《難經》。言以經文以難而釋之也。是書之旨，蓋欲推本經旨，發揮至道，剖晰疑義，垂示後學，真讀《內經》之津梁也。 但其中亦有未盡善者，其問答之詞，有即引經文以釋之者。經文本目明顯，引之或反遺其要，以至經語反晦，或則無所發明，或則與兩經相背，或則以此誤彼，此其所短也。內中有自出機杼，發揮妙道，未嘗見于《內經》，而實能顯《內經》之奧義，補《內經》之所未發。此蓋別有師承，足與《內經》並垂千古。 不知創自越人乎？抑上古亦有此書，而越人引以為證乎？自隋唐以來，其書盛着尊崇之者固多，而無能駁正之者。蓋業醫之輩，讀《難經》而識其大義，已為醫道中傑出之流，安能更深考《內經》，求箕、異同得失乎？古今流傳之載籍，凡有舛誤，後人無敢議者，比比然也，獨《難經》乎哉？余詳余所着《難經經釋》中。 《傷寒論》論 屬性： 仲景《傷寒論》，編次者不下數十家，因致聚訟紛紜。此皆不知仲景作書之旨故也。觀《傷寒》敘所述，乃為庸醫誤治而設。所以正治之法，一經不過三四條，余皆救誤之法，故其文亦變動不居。 讀《傷寒論》者，知此書皆設想懸擬之書，則無往不得其義矣。今人必改叔和之次序，或以此條在前，或以此條在後；或以此症因彼症而生；或以此經因彼經而變，互相詬厲。孰知病變萬端，傳經無定，古人因病以施方，無編方以待病。其原本次序，既已散亡，庶幾叔和所定為可信，何則？叔和《序例》云：今搜采仲景舊論，錄其癥候、診脈、聲色，對病真方有神驗者，擬防世急。 則此書乃叔和所蒐集，而世人輒加辨駁，以為原本不如此，抑思苟無叔和，安有此書？且諸人所編，果能合仲景原文否耶？夫六經現症，有異有同，後人見陽經一症，雜于陰經之中，以為宜改入陽經之內，不知陰經亦有此症也。人各是其私，反致古人圓機活法，泯沒不可聞矣。凡讀書能得書中之精義要訣，歷歷分明，則任其顛倒錯亂，而我心自能剌會貫通，否則徒以古羽紛更互異，愈改愈晦矣！ 《金匱》論 屬性： 《金匱要略》乃仲景治雜病之書也。其中缺略處頗多，而上古聖人，以湯液治病之法，惟賴此書之存，乃方書之祖也。其論病皆本於《內經》，而神明變化之。其用藥悉本於《神農本草》，而融會貫通之。 其方則皆上古聖人歷代相傳之經方，仲景間有隨症加減之法。其脈法亦皆《內經》及歷代相傳之真訣。其治病無不精切周到，無一毫游移參錯之處，實能洞見本源，審察毫末。故所投必效，如桴鼓之相應，真乃醫方之經也！惜其所載諸病，未能全備，未知有殘缺與否？然諸大症之綱領，亦已粗備，後之學人，以其為經而參考推展之，已思過半矣。 自此以後之書，皆非古聖相傳之真訣，僅自成一家，不可與《金匱》並列也。 《脈經》論 屬性： 王叔和着《脈經》，分門別類，條分縷晰，其原亦本《內經》，而漢以後之說，一無所遺。其中旨趣，亦不能劃一，使人有所執持。然其匯簇言，使後世有所考見，亦不可少之作也。愚按：脈之為道，不過驗其血氣之盛衰，寒熱和邪氣之流，在何經何臟，與所現之症，參觀互考，以究其生剋順逆之理，而後吉凶可憑。 所以《內經》、《難經》及仲景之論脈，其立論反若甚疏，而應驗如神。若執《脈經》之說，以為某病當見某脈，某脈當得某病，雖《內經》亦間有之，不如是之拘泥繁瑣也。試而不驗，於是或咎脈之不准，或咎病之非真，或咎方藥之不對症，而不知皆非也。蓋病有與脈相合者，有與脈不相合者，兼有與脈相反者。 同一脈也，見于此症為宜，見于彼症為不宜。同一症也，見某脈為宜，見某脈為不宜。一病可見數十脈，一脈可現數百症，變動不拘。若泥定一說，則從脈而症不合，從症而脈又不合，反令人徬徨，無所適從。 所以古今論脈之家，彼此互異，是非各別。人持一論，得失相半，總由不知變通之精義，所以愈密而愈疏也。讀《脈經》者，知古業談脈之詳密如此，因以考其異同，辨其得失，審其真偽，窮其變通，則自有心得。若欲泥脈以治病，必至全無把握。 學人必當先參于《內經》、《難經》及仲景之說而貫通之，則胸中先有定見，後人之論，皆足以廣我之見聞，而識力愈真。此讀《脈經》之法也。 《千金方》《外台》論 屬性： 仲景之學，至唐而一變。仲景之治病，其論臟腑經絡，病情傳變，悉本《內經》。而其所用之方，皆古聖相傳之經方，並非私心自造，間有加減，必有所本。其分兩輕重，皆有法度。 其藥悉本於《神農本草》，無一味游移假借之處。非此方不能治此病，非此藥不能成此方，粗微深妙，不可思議。藥味不過五六品，而功用無不周。此乃天地之化機，聖人之妙用與天地同。 不朽者也。《千金方》則不然，其所論病，未嘗不根據《內經》，而不無雜以後世臆度之說。其所用方，亦皆採擇古方，不無兼取後世偏雜之法。其所用藥，未必全本於《神農》，兼取雜方單方，及通治之品。 故有一病而立數方，亦有一方而治數病。其藥品有多至數十味者，其中對症者固多，不對症者亦不少，故治病亦有效有不效。大抵所重，專在於藥，而古聖制方之法不傳矣。此醫道之一大變也。 然其用藥之奇，用意之巧，亦自成一家，有不可磨滅之處。至唐?王燾所集《外台》一書，則纂集自漢以來諸方，薈萃成書，而歷代之方，于焉大備。但其人本非專家之學，故無所審擇，以為指歸，乃醫方之類書也。然唐以前之方，賴此書以存，其攻亦不可泯。 但讀之者，苟胸中無成竹，則眾說紛紜，群方淆雜，反茫然失其所據。故讀《千金》《外台》者，必精通於《內經》、仲景、本草等書，胸中先有成見，而後取其長而舍其短，則可資我博深之益。否則反亂人意，而無所適從。嗟乎！《千金》《外台》且然，況後世偏駁雜亂之書，能不惑人之心志哉？等而下之，更有無稽杜撰之邪書，尤不足道矣。 《活人書》論 屬性： 宋人之書，能發明《傷寒論》，使人所執持而易曉，大有功于仲景者，《活人書》為第一。蓋《傷寒論》不過隨舉六經所現之症以施治，有一症而六經皆現者，並有一症而治法迥別者，則讀者茫無把握矣。此書以經絡病因，傳為疑似，條分縷析，而後附以諸方治法，使人一覽瞭然，豈非後學之津梁乎？其書獨出機杼，又能全本經文，無一定混入己意，豈非好學深思，述而不作，足以繼往開來者乎？後世之述《傷寒論》者，唐宋以來，已有將經文刪改移易，不明不貫。至近代前《條辨》、《尚論編》等書，又復倒顛錯亂，各逞意見，互相辨駁，總由分症不清，欲其強合，所以日就支離。 若能參究此書，則任病情之錯綜反覆，而治法乃歸一定，何必聚訟紛紜，致古人之書，愈講而愈晦也。 《太素脈》論 屬性： 診脈以之治病，其血氣之盛衰，及風寒暑濕之中人，可驗而知也。乃相傳有《太素脈》之說，以候人之壽夭窮通，智愚善惡，纖悉皆備。夫脈乃氣血之見端，其長而台濃者，為壽之征。其短小而薄弱者，為夭之征。 清而有神，為智之征。濁而無神，為愚之征。理或宜然。若善惡已不可知，窮通則與脈何與？然或得壽之脈，而其人或不謹于風寒勞倦，患病而死；得夭之脈，而其人愛護調攝，得以永年。 又有血氣甚清，而神志昏濁者；形質甚濁，而神志清明者。即壽夭智愚，亦不能皆驗，況其他乎？又書中更神其說，以為能知某年得某官，某年得財若干，父母何人，子孫何若，則更荒唐矣！天下或有習此術而言多驗者，此必別有他術，以推測而幸中，藉此以神其說耳。若盡于脈見之，斷斷無是理也。 婦科論 屬性： 婦人之疾，與男子無異，惟經期胎產之病不同，並多、瘕之疾。其所以多、瘕之故，亦以經帶胎產之血，易於凝滯，故較之男子為多。故古人名婦科謂之帶下，醫以其病總屬於帶下也。主治婦人，必先明沖任之脈。 衝脈起於氣街，在毛際兩旁。並少陰之經兵臍上行，至胸中而散。任脈起於中極之下，臍下四寸。以上毛際，循腹裡，上關元。 又云；沖任脈皆起於胞中，上循背裡，為經脈之海。此皆血之所從生，而胎之所由系。明於沖任之故，則本原洞悉，而後其所生之病，千條萬緒，以可知其所從起。更參合古人所用之方，而神明變化之，則每症必有傳受，不概治以男子泛用之藥，自能所治輒效矣。 至于如俗相傳之邪，如胎前宜涼，產後宜溫等論。夫胎前宜涼，理或有之。若產後宜溫，則脫血之後，陰氣大傷，孤陽獨熾；又瘀血未。結為藴熱，乃反用姜桂等藥，我見時醫以此殺人無數。觀仲景先生於產後之疾，以石膏、白薇、竹茹等藥治之，無不神效。 或云：產後瘀血，得寒則凝，得熱則行，此大謬也。凡瘀血凝結，因熱而凝者，得寒降而解；因寒而凝者，得熱降而解。如桃仁承氣湯，非寒散而何？未聞此湯能凝血也。蓋產後瘀血，熱結為多。 熱瘀成塊，更益以熱，則煉成干血，永無解散之日。其重者陰涸而即死，輕者成堅反宗後人之邪說，皆足以害人。諸科皆然，不獨婦科也。 痘科論 屬性： 今天之醫法失傳者，莫如痘疹。痘之源，藏於臟腑骨脈，而發於天時。所謂本於臟腑骨脈者，凡人受生之初，陰陽二氣，交感成形。其始因火而動，則必有渣滓未融之處，伏于臟腑骨脈之中，此痘之本源也。 然外無感召，則伏而不出，及天地寒暑陰陽之氣，、戾日積，與人身之臟腑氣血相尖，則其毒隨之而越，此發於天時者也。而天時有五運六氣之殊，標本勝復之異。氣體既稟受不同，感發又隨時各別，則治法必能通乎造化之理，而補救之。此至精至微之術也，奈何以寒涼伐之，毒藥劫之哉？夫痘之源，不外乎火，固也。 然《內經》云：火鬱則發之。其遇天時炎熱，火甚易發者，清解固宜。若冬春之際，氣為寒束，則不起發；發而精血不充，則無漿。漿而精血不繼，即不靨。 則溫散提托補養之法，缺一不可，豈得概用寒涼？至其用蚯蚓、桑蟲、生蝎等毒藥，為禍尤烈。夫以毒攻毒者，謂毒瓦斯內陷，一時不能托出，則借其力以透發之。此綿危篤之症，千百中不得一者，乃視為常用之藥，則無毒者，反益其毒矣。病家因其能知死期，故死而不怨。 孰知服彼之藥，無有不死，非其識見之高，乃其用藥之靈也。故之生死，全賴氣血。當清火解毒者，則清火解毒；當培養氣血者，則溫托滋、百不失一矣。嗚呼！廖說流傳，起於明季，至今尤甚。 惟以寒藥數品，按日定方，不效則繼以毒藥，如此而已。夫以至變至微之病，而立至定至粗之法，於是群以為痘科最易，不知殺人亦最多也。 種痘之法，此仙傳也。有九善焉：凡物慾其聚，惟痘不欲其聚，痘未出而強之出，則毒不聚，一也。凡物慾其說，痘欲其少，強之出必少，二也。凡物慾其大，痘欲其小，強之出必小，三也。 不感時痘之戾氣，四也。擇天地溫和之日，五也。擇小兒無他病之時，六也。其痘苗皆取種出無毒之善種，七也。
凡痘必漿成十分而後毒不陷，種痘之漿五分以上即無害，八也。凡痘必十二朝成靨，並有延至一月者，種痘則九朝已回，九也。其有種而死者，深用悔恨。不知種而死者，則自出斷無不死之理，不必悔也。 至于種出危險之痘，或生痘毒，此則醫家不能用藥之故。種痘之人更能略知治痘之法，則尤為十全矣。 幼科論 屬性： 幼科古主謂之啞科，以其不能言，而不知病之所在也。此特其一端耳。幼科之病，如變蒸胎驚之類，與成人異者，不可勝舉。非若婦人之與男子異者，只經產數端耳。 古人所以另立專科，其說精詳明備。自初生以至成童，其病名不帝以百計。其治法立方，種種各別。又婦人之與男子病相同者，治亦相同。 若小兒與之成人，即病相同者，治亦迥異。如傷食之症，反有用巴豆、硼砂。其餘諸症，多用金石峻厲之藥，特分兩極少耳。此古人真傳也！後世不敢用，而以草木和平之藥治之，往往遷延而死。 此醫者失傳之故。至于調攝之法，病家能知之者，千不得一。蓋小兒純陽之體，最宜清涼，今人非太暖，即太飽。而其尤害者，則在於有病之後，而數與之乳。 乳之為物，得熱則堅韌如棉絮。況兒有病則食乳甚稀，乳久不食，則愈棄滿，一與之吮，則迅疾湧出，較平日之下嚥更多。前乳未消，新乳復充，填積胃口，化為頑痰，痰火相結，諸脈皆閉而死矣。譬如常人平日食飯幾何，當病危之時，其食與平時不減，安有不死者哉？然囑病家云：乳不可食。 則群相詬曰：乳猶水也，食之何害？況兒虛如此，全賴乳養，若復禁乳，則餓死矣。不但不肯信，反將醫者詬罵。其餘之不當食而食，與當食而反不與之食，種種失宜，不可枚舉。醫者豈能坐守之，使事事合節耶？況明理之醫，能知調養之法者，亦百不得一。 故小兒之所以難治者，非盡不能言之故也。 瘍科論 屬性： 瘍科之法，全在外治，其手法必有傳授。凡辨形察色，以知吉凶；及先後施治，皆有成法。必讀書臨證，二者皆到，然後無誤。其升降圍點，去腐生肌，呼膿止血，膏涂洗熨等方，皆必純正和平復，屢試屢驗者，乃能應手而愈。 至于內服之方，護心托毒，化膿長肉，亦有真傳，非尋常經方所能奏效也。惟煎方則必視其人之強弱陰陽，而為加減，此則必通於內科之理，全在學問根柢。然又與內科不同。蓋煎方之道相同，而其藥則有某毒主某藥，某證主某方，非此不效，亦另有傳授焉。 故外科總以傳授為主，徒恃學問之宏博無益也。有傳授，則較之內科為尤易。惟外科而兼內科之症，或其人本有宿疾，或患外症之時，復感他氣，或因外症重極，內傷臟腑，則不得不兼內科之法治之。此必平日講于內科之道而通其理，然後能兩全而無失。 若不能治其內症，則並外症亦不可救，此則全在學問深博矣。若為外科者不能兼，則當另請名理內科，為之定方。而為外科者，參議于其間，使其藥與外症無害，而後斟酌施治，則庶幾兩有所益。若其所現內症，本因外症而生，如痛極而昏暈，膿欲成而生寒熱，毒內陷而脹滿，此則內症皆由外症而生，只治其外症，而內症已癒，此必商之內科也。 但其道甚微，其方甚眾，亦非淺學人，所能知也。故外科之道，淺言之，則惟記煎方數首，合膏圍藥幾科，已可以自名一家；若深言之，則經絡臟腑，氣血骨脈之理，及奇病怪疾，千態萬狀，無不盡識。其方亦無病不全；其珍奇貴重難得之藥，亦無所不備。雖遇極奇極險之症，亦瞭然無疑。 此則較之內科為更難。故外科之等級，高下懸殊，而人之能識其高下者，亦不易也。 祝由科論 屬性： 禍由之法，《內經》賊風篇，岐伯曰：先巫知百病之勝，先知其病所從生者，可禍而已也。又移精變氣論，岐伯云：古恬淡世，邪不能深入，故可移精禍由而已。今人虛邪賊風，內着五臟骨髓，外傷空竅肌膚，所以小病必甚，大病必死，故禍由不能已也。由此觀之，則禍由之法，亦不過因其病情之所由，而宣意志氣，以釋疑而解惑。 此亦必病之輕者，或有感應之理。若果病機病重，亦不能有效也。古法今已不傳，近所傳符咒之術，間有小效；而病之大者，全不見功。蓋岐伯之時已然，況後世哉？存而不論可也。 獸醫論 屬性： 禽獸之病，由於七情者少，由於風寒飲食者多，故治法較之人為尤易。夫禽獸之臟腑經絡，雖與人殊，其受天地之血氣，不甚相遠，故其用藥亦與人大略相同。但其氣粗血濁，其所飲食，非人之飲食，則藥亦當別有主治，不得盡以治人者治之矣。如牛馬之食，則當用消草之藥；犬豕之食，則當用消糠豆之藥是也。 又有專屬之品，如貓宜烏藥，馬宜黃藥之類。而其病亦一獸有一獸獨患之病，此則另有專方主治。余則與人大段相同。但必劑大而力濃之方，取效為易。 其中又有天運時氣之不同，變化多端，亦必隨證加減。此理亦廣博深奧，與治人之術，不相上下。今則醫人之醫尚絶傳，況獸醫乎？ 四大家論 屬性： 醫道之晦久矣。明人有四大家之說，指張仲景、劉河間、李東垣、朱丹溪四人，謂為千古醫宗。此真無知妄談也。夫仲景先生，乃千古集大成之聖人，猶儒這孔子。 河間、東垣，乃一偏之家。丹溪不過斟酌諸家之言，而調停去取，以開學人便易之門。此乃世俗之所謂名醫也。三子之於仲景，未能望見萬一，乃躋而與之並稱，豈非絶倒？如扁鵲、倉公、王叔和、孫思邈輩，則實有師承，各操絶技，然亦僅成一家之言，如儒家漢唐諸子之流，亦斷斷不可與也子並列，況三人哉？至三人之高下，劉則專崇《內經》，而實不能得其精義；朱則平易淺近，未睹本原；至于東垣執專理脾胃之說，純用升提香燥，意見偏而方法亂，貽誤後人，與仲景正相反。 後世頗宗其說，皆由世人之於醫理全未夢見，所以為所惑也。更可駭者，以仲景有《傷寒論》一書，則以為專明傷寒，《金匱要略》則以為不可根據以治病，其說荒唐更甚。吾非故欲輕三子也。蓋此說行則天下惟知三子之緒餘，而不深求仲景之學，則仲景延續先聖之法，從此日衰。 而天下萬世，夭扎載途，其害不少，故當亟正之也。 醫家論 屬性： 醫之高不齊，此不可勉強者也。然果能智竭謀，小心謹慎，猶不人。更加以詐偽萬端害不可窮矣。或立奇方以取異；或用僻藥以惑眾；或用參茸補熱之藥，以媚富貴之人；或假托仙佛之方，以欺愚魯之輩；或立高談怪論，驚世盜名；或造假經偽說，瞞人駭俗；或明知此病易曉偽說彼病以示奇。 如冬月傷寒，強加香薷于傷寒方內而愈，以為此暑病也，不知香薷乃其惑人之法也。如本系熱症，強加乾薑于涼藥之內而愈，以為此真寒也，不知彼之乾薑，乃泡過百次而無味者也。于外科則多用現成之藥，尤不可辨，其立心尤險。先使其瘡極大，令人驚惶而後治之，並有能發不能收，以至斃者。 又有偶得一方，或五灰膏、三品一條槍之灰，罔顧人之極痛，一概用之，哀號欲死，全無憐憫之心。此等之人，不過欲欺人圖利，即使能知一二，亦為私慾所汩沒，安能奏功？故醫者能正其心術，雖學不足，猶不至于害人。況果能虛心篤學，則學日進；學日進，則每治必愈，而聲名日起，自然求之者眾，而利亦隨之。若專于求利，則名利秘兩失，醫者何苦舍此而蹈彼也？。 醫學淵源論 屬性： 醫學之最古者《內經》，則醫之祖乃岐黃也。然《本草》起於神農，則又在黃帝這前矣。可知醫之起，起於藥也。至黃帝則講夫經絡臟腑之原，內傷外感之異，與夫君臣佐使，大小奇偶之制，神明夫用藥之理。 醫學從此大備。然其書講人身臟腑之形，七情六淫之感，與針灸雜法為多，而制方尚少。至伊芳有湯液治病之法，然亦得之傳聞，無成書可考。至刻苦鵲、倉公，而湯藥之用漸廣。 張仲景先生出，而雜病傷寒，專以方藥為治，遂為千古用方之祖。而其方，亦俱原本神農、黃帝之精義，皆從相傳之方，仲景不過集其成耳。自是之後，醫者以方藥為重，其于天地陰陽，經絡臟腑之道，及針灸雜術，往往不甚考求。而治病之法，從此一變。 唐宋以後，相尋彌甚，至元之劉河間、張潔古等出，未嘗不重《內經》之學，凡論病必先敘經，而後採取諸家之說，繼乃附以治法，似為得旨。然其人皆非通儒，不能深通經義，而于仲景制方之義，又不能深考其源，故其說非影響即支雜，各任其偏，而不歸於中道。其尤偏駁者，李東垣為甚，惟以溫燥脾胃為主，其方亦毫無法度。因當時無真實之學，盜竊虛名，故其教至今不絶。 至明之薛立齋，尤浮泛荒謬，猶聖賢之學，變而為腐爛時文，何嘗不曰我明經學古者也。然以施之治天下，果能如唐虞三代者乎？既不知神農、黃帝之精義，則藥性及臟腑經絡之源不明也，又不知仲景制方之法度，則病變及施治之法不審也。惟曰：某病則用某方，如不效，改用某方。更有一方服至二三十劑，令病者遷延自癒者。 胸中毫無把握，惟以簡易為主。自此以降，流弊日甚，而枉死載途矣。安得有參《本草》，窮《內經》，熟《金匱》、《傷寒》者，出而輓救其弊，全民命乎？其害總由於習醫者，皆貧苦不學之人，專以此求衣食，故只記數方，遂以之治天下之病，不復更求他法，故其禍遂至于此也！。 考試醫學論
屬性： 醫學人命所關，故《周禮》醫師之屬，掌于塚宰，歲終必稽其事而制其食。至宋神宗時，設內外醫學，置教授及諸生，皆分科考察升補。元亦仿而行之。其考試之文，皆有程序，未知當時得人何如？然其慎重醫道之意，未嘗異也。 故當時立方治病，猶有法度。後世醫者，大概皆讀書不就，商賈無資，不得已而為衣食之計。或偶涉獵肆中，剿襲醫書，或託名近地時醫門下。始則欲以欺人，久之亦自以醫術不過如此。 其誤相仍，其害無盡，岐黃之精義幾絶矣！若欲斟酌古今考試之法，必訪求世之實有師承，學問淵博，品行端方之醫。如宋之教授，令其嚴考諸醫，取其許掛牌行道。既行之後，亦復每月嚴課，或有學問荒疏，治法廖誤者，小則撤牌讀書，大則飭使改業。教授以上，亦如《周禮》醫師之有等。 其有學問出眾，治效神妙者，候補教授。其考試之法，分為六科。曰針灸，曰大方，曰婦科，曰幼科兼痘科，曰眼科，曰外科。其能諸科皆通者，曰全科。 通一二科者，曰兼科。通一科者，曰專科。其試題之體有三：一曰論題，出《靈樞》、《素問》，發明經絡臟腑、五運六氣、寒熱虛實、補瀉逆從之理。二曰解題，出《神農本草》、《傷寒論》、《金匱要略》，考訂藥性，病變制方之法。 三曰案，自述平日治病之驗否，及其所以用此方，治此病之意。如此考察，自然言必本於聖經，治必遵乎古法，學有淵源，而師承不絶矣。豈可聽涉獵杜撰，全無根柢之人，以人命為兒戲乎！ 醫非人人可學論 屬性： 今之學醫者，皆無聊之甚，習此業以為及食計耳。孰知醫之為道，乃古聖人所以泄天地之秘，奪造化之權，以救人之死。其理精妙入神，非聰明敏哲之人不可學也。黃帝、神農、越人仲景之書，文詞古奧，披羅廣遠，非淵博通達之人不可學也；凡病情之傳變，在於頃刻，真偽一時難辨，一或執滯，生死立判，非虛懷靈變之人不可學也；病名以千計，病證以萬計，臟腑經絡，內服外治，方藥之書，數年不能竟其說，非勤讀善記之人不可學也。 又《內經》以後，支分派別，人自為師，不無偏駁；更有怪僻之論，鄙俚之說，紛陳錯立，淆惑百端，一或誤信，終身不返，非精鑒確識之人不可學也。故為此道者，必具過人之資，通人之識；又能屏去俗事，專心數年，更得師之傳授，方能與古聖人之心，潛通默契。若今之學醫者，與前數端，事事相反。以通儒畢世不能工之事，乃以無文理之人，欲頃刻而能之。 宜道之所以日喪，而枉死者遍天下也。 名醫不可為論 屬性： 為醫固難，而為名醫尤難。何則？名醫者，聲價甚高，敦請不易，即使有力可延，又恐往而不遇。即或可遇，其居必非近地，不能旦夕可至。故病家凡屬輕小之疾，不即延治；必病勢危篤，近醫束手，舉家以為危，然後求之，夫病勢而人人以為危，則真危矣。 又其病必遷延日久，屢易醫家，廣試藥石，一誤再誤，病情數變，已成壞證。為名醫者，豈真有起死回生之術哉？病家不明此理，以為如此大名，必有回天之力，若亦如他醫之束手，亦何以異於人哉？於是望之甚切，責之甚重。若真能操人生死之權者，則當之者難為情矣。若此病斷然必死，則明示以不治之故，定之死期，飄然而去，猶可免責。 倘此症萬死之中，猶有生機一綫，若用輕劑以塞責，致病患萬無生理，則於心不安；若用重劑以背城一戰，萬一有變，則謗議蜂起，前人誤治之責，盡歸一人。雖當定方之時，未嘗不明白言之。然人情總以成敗為是非，既含我之藥而死，其咎不容諉矣。又或大病瘥後，無氣虛而余邪尚伏，善後之圖，尤宜深講。 病家不知，失于調理，愈後復發，仍有歸咎于醫之未善者，此類甚多。故名醫之治病，較之常醫倍難也。知其難，則醫者固宜慎之又慎；而病家及旁觀之人，亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時醫，到處誤人；而病家反雲此人治之而不癒，是亦命也。 有殺人之實，無殺人之名，此必其人別有巧術以致之，不在常情之內矣。 邪說陷溺論 屬性： 古聖相傳之說，揆之於情有至理，驗之於疾有奇效。然天下之人，反甚疑焉。而獨於無稽之談，義所難通，害又立見者，人人奉以為典訓，守之不敢失者，何也？其所由來久矣。時醫之言曰：古方不可以治今病。 嗟乎！天地之風寒暑濕燥火猶是也，生人七情六慾猶是也，而何以古人用之則生，今人用之則死？不知古人之以某方治某病者，先審其病之確然，然後以其方治之。若今人之所謂某病，非古人之所謂某病也。如風火雜感，症類傷寒，實非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之，重者吐血狂躁，輕者身熱悶亂，於是罪及仲景，以為桂枝湯不可用。 不自咎其辨病之不的，而咎古方之誤人，豈不謬乎？所謂無稽之邪說，如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽膽之藥，傷寒皆在冬至以後，尚且用之，何以深秋已不可用？又謂痢疾血症，皆無止法。夫痢血之病，屬實邪有瘀者，誠不可以遽止；至于滑脫空竭，非止不為功，但不可塞其火邪耳？又謂餓不死之傷寒，吃不死之痢疾。夫《傷寒論》中，以能食不能食，驗中寒、中風之別，其中以食不食辨證之法，不一而足。 況邪方退，非扶其胃氣，則病變必多。宿食慾行，非新谷入胃，則腸中之氣，必不下達。但不可過用耳。執餓不死之說，而傷寒之禁其食，而餓死者多矣！胃痢疾為吃不殺者，乃指人之患痢非噤口，而能食者，則其胃氣尚強，其病不死，故雲。 然非謂痢疾之人，無物不可食。執吃不殺之說，而痢疾之過食而死者多矣！此皆無稽之談，不可枚舉。又有近理之說，而謬解之者，亦足為害。故凡讀書議論，必審其所以然之故，而更精思歷試，方不為邪說所誤。 故聖人深惡夫道聽涂說之人也。 涉獵醫書誤人論 屬性：人之死，誤于醫家者，十之三；誤于病家者，十之三；誤于旁人涉獨醫者，亦十之三；蓋醫之為道，乃通天徹地之學，必全體明，而後可以治一病。若全體不明，而偶得一知半解，舉以試人，輕淺之病，或能得效；至于重大疑難之症，亦以一偏之見，妄議用藥，一或有誤，生死立判矣。間或偶然幸中，自以為如此大病，猶能見功，益復自信，以後不拘何病，輒妄加議論至殺人之後，猶以為病自不治，非我之過，於是終身害人而不悔矣，然病家往往多信之者，則有故焉。蓋病家皆不知醫之人，而醫者寫方即去，見有稍知醫理者，議論鑿鑿，又關切異常，情面甚重，自然聽信。 誰知彼乃偶然翻閲及道聽途說之談，彼亦未嘗審度，從我之說，病者如何究竟，而病家已從之矣。又有文人墨客及富貴之人，文理本優，偶爾檢點醫書，自以為已有心得。旁人因其平日稍有學問品望，倍加信從；而世之醫人，因自己全無根柢，辨難反出其下，於是深加佩服。彼以為某乃名醫，尚不如我，遂肆然為人治病，愈則為功，死則無罪。 更有執一偏之見，恃其文理之長，更著書立說，貽害後世。此等之人，不可勝數。嗟乎！古之為醫者，皆有師承；而又無病不講，無方不通，一有邪說異論，則引經據典以折之，又能實有把持，所治必中，故餘人不得而矣其末議。今之醫者，皆全無本領，一書不讀，故涉獵醫書之人，反出而臨乎其上，致病家亦鄙薄醫者，而反信夫涉獵之人，以致害人如此。 此其咎全在醫中之無人，故人人得而操其長短也。然涉獵之人，久而自信益真，始誤他人，繼誤骨肉，終則自誤其身。我見甚多，不可不深省也。 病家論 屬性： 天下之病，誤于醫家者固多，誤于病家者尤多。醫家而，易良醫可也；病家而誤，其弊不可勝窮。遙不問醫之高下，即延以治病，其誤一也；有以耳為目，聞人譽某醫即信為真，不考其實，其誤二也；有平日相熟之人，務取其便，又慮別延他人，覺情面有虧，而其人又叨任不辭，希圖酬謝，古人所謂以性命當人情，其誤三也；有遠方邪人假稱名醫，高談闊論，欺騙愚人，遂不復詳察，信其欺妄，其誤四也；有因至親密友或勢位之人，薦引一人，情分難卻，勉強延請，其誤五也；更有病家戚友，偶閲醫書，自以為醫書頗通，每見立方，必妄生議論，私改藥味，善則歸己，過則歸人，或各薦一醫互相譭謗，遂成黨援，甚者各立門戶，如不人己，反幸災樂禍，以期必勝，罔顧病者之死生，其誤七也；又或病勢方轉，未收全功，病者正疑見效太遲，忽而讒言蜂起，中道更改，又換他醫，遂至危篤，反咎前人，其誤八也；又有病變不常，朝當桂附，暮當芩連；又有純虛之體，其證反宜用硝、黃；大實之人，其證反宜用參、術。病家不知，以為怪僻，不從其說，反信庸醫，其誤九也；又有吝惜錢財，惟賤是取，況名醫皆自作主張，不肯從我，反不若某某等和易近人，柔順受商，酬謝可略。 扁鵲云：輕身重財不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參、附則喜，用攻劑則懼；服參、附而死則委之命，服攻伐而死則咎在醫，使醫者不敢過症用藥。 更有製藥不如法，煎藥不合度，服藥非其時，更或飲食起居，寒暖勞逸，喜怒語言，不進不節，難以枚舉。小病無害，若大病則有一不合，皆足以傷生。然則為病家者當何如？在謹擇名醫而信任之。如人君之用宰相，擇賢相而專任之，其理一也。 然則擇賢之法若何？曰：必擇其人品端方，心術純正，又詢其學有根柢，術有淵源，歷考所治，果能十全八九，而後延請施治。然醫各有所長，或今所患非其所長，則又有誤。必細聽其所論，切中病情，和平正大；又用藥必能命中，然後托之。所謂命中者，其立方之時，先論定此方所以然之故，服藥之後如何效驗；或雲必得幾劑而後有效，其言無一不驗，此所謂命中也。 如此試醫，思過半矣。若其人本無足取，而其說又怪僻不經，或游移恍惚；用藥之後，與其所言全不相應，則即當另覓名家，不得以性命輕試。此則擇醫之法也。 醫者誤人無罪論 屬性： 人命所關亦大矣。凡害人之命者，無不立有報應。乃今之為名醫者，既無學問，又無師兼以心術不正，欺世盜名，害人無算，宜有天罰，以彰其罪。然往往壽考富濃，子孫繁昌，全無殃咎，我殆甚不解焉。 以後日與病者相周旋，而後知人之誤藥而死，半由於天命，半由於病家，醫者不過根據違順命以成其死，並非造謀之人。故殺人之罪，醫者不受也。何以言之？夫醫之妨否，有一定之高下。而病家則于醫之良者，彼偏不信；醫之劣者，反信而不疑。 言補益者以為良醫，言攻散者以為庸醫；言溫熱者以為有益，言清涼者以為傷生。或旁人互生議論，或病患自改方藥，而醫者欲其術之行，勢必曲從病家之意。病家深喜其如順，偶然或愈，醫者自矜其功；如其或死，醫者不任其咎。病家亦自作主張，隱諱其非，不復咎及醫人。 故醫者之曲從病家，乃邀攻避罪之良法也。既死之後，聞者亦相傳，以為某人之病，因誤服某人之藥而死，宜以為戒矣。及至自己得病，亦復如此。更有平昔最佩服之良醫，忽然自生疾病，反信平日所最鄙薄之庸醫而傷其生者，是必有鬼神使之，此乃所謂命也。 蓋人生死有定數，若必待人之老而自死，則天下皆壽考之人而命無權，故必生疾病，使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊，或其人善自保護，則六淫七情之所感甚輕。命本當死，而病淺不能令其死，則命又無權，於是天生此等之醫，分佈于天下。凡當死者，少得微疾，醫者必能令其輕者重，重者死。 而命之權於是獨重，則醫之殺人，乃隱然奉天之令，以行其罰，不但無罪，且有微功，故無報也。惟世又有立心詐欺，賣弄聰明，造捏假藥，以欺嚇人，而取其財者，此乃有心之惡，與前所論之人不同。其禍無不立至，我見亦多矣。願天下之人細思之，真鑿鑿可征，非狂談也。 《出處／懷恩醫學網中醫大典，201205》 |
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