|
为了习艺正道，不可轻视平凡的小事
有一个年轻人经过千山万水的跋涉后，来到森林中寺院，请求寺院里德高望重的住持收他为徒。住持郑重地告诉他：“如果你真要拜我为师追求真道，那么你必须履行一些义务和责任。”
“我必须履行哪些义务和责任呢？”年轻人急切地问。“你每天必须从事扫地、煮饭、劈柴、打水、扛东西、切菜等等的工作。” “我拜你为师是为了习艺正道，而不是来做琐碎的杂工和无聊的粗活的。”年轻人一脸不悦地丢下这句话，就悻悻然离开了寺院。 [醍醐灌顶] 故人云：“文章做到极处。无有他奇，只是恰好；人品做到极处。无有他异，只是本然。”人类的伟大其实就是隐藏在很多平凡的小事中。当你为追求崇高而不屑于做小事时，你已经将你身上的崇高丢失了。 处理事务时，要保持敲钟的禅心 有一天清晨，丛林禅院的住持奕尚禅师从禅定中起来时，寺里刚好传来阵阵悠扬深沉的钟声，走廊两边木樨花瓣上的露珠纷纷坠落，整个空气仿佛都跟钟声发生着共鸣。禅师凝神侧耳聆听良久，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“今天早晨敲钟的人是谁？”
侍者回答道：“方丈，是一个新来参学的小沙弥。” 于是，奕尚禅师就要侍者将小沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢？” 小沙弥不知道禅师为什么要这样问他。忐忑不安地回答道：“没什么特别心情，只是为打钟而打钟而已。” 奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么。因为我今天听到的钟声是非常高贵响亮地声音，只有正心诚意的人打钟，才会发出这种深沉博大的声音。” 小沙弥想了又想，然后说道：“其实也没有刻意念着，只是我平常听你教导说，敲钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用犹如入定的禅心和礼拜之心来敲钟。就是这样而已。” 奕尚禅师听了非常满意，再三提醒道：“往后处理事务时，都要保持今天早上敲钟的禅心，将来你的成就会不可限量的！” “当一天和尚敲一天钟。”敲钟是一个和尚的必修课。但看似简单又平常的敲钟，奕尚禅师却能用心聆听，读懂了敲钟人的心思意念，发现此人绝非泛泛之辈。 这位沙弥从童年起养成恭谨的习惯，不但司钟，做任何事，动任何念，一直记着奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来继承奕尚禅师衣钵真传的森田悟由禅师。 [醍醐灌顶] 敲钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用犹如入定的禅心和礼拜之心来敲钟。同样的道理。一个人要对自己的工作壶贵。要对自己的工作感到自豪。要全身心地投入工作。抱持这样态度，怎会不取得令人瞩目的成绩呢？ 今日能为之事，就不要拖到明天
日本亲鸾上人九岁时，就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他：“你还这么年小，为什么要出家呢？
亲鸾说：我虽年仅九岁，父母却已双亡，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母分离不可？为了探明这层道理，我一定要出家。” 慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好，我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧！” 亲鸾听后非常不以为然地道：“师父！虽然你明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父！你年事已高，也不能保证您是否明早起床时还活着。” 慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好，并满心欢喜地道：“对的！你说的话完全没错。现在我马上就为你剃度吧！” [醍醐灌顶] 如果你把今天的事情推到明天，明天又推到后天。一而再，再而三。事情就永远完成不了。只有那么懂得如何利用“今天”的人。才会在“今天”创造成功事业的奠基石，孕育明天的希望。 佛养心 道养性]每天都要完成特定的任务，这样的人生才无怨无悔
每天都要完成特定的任务，这样的人生才无怨无悔 一个青年问智者：“你为什么能活得这样快乐？” 智者说：“我经常假设今天就是生命的最后一天，把每一天当成生命的最后一天去珍惜，如果不珍惜，我马上就会被世界所抛弃，我将无法继续奋斗、无法继续热爱、无法继续享受；对于我曾经伤害过的人，我甚至没有机会去道歉；对于曾经帮助过我的人，我也没有机会去报答。。。。。想到这些，我觉得我必须把这一天活出质量来。 “我要好好工作，我要好好享受，我要珍惜每一分钟，我要善待每一个人，我要善待我自己。这样边想边做，一天的三分之二就过来了。然后，还有三分之一的时间是黑夜，黑夜里我无法做我想做的事情，我必须上床休息，这一觉睡去以后，我也许从此不会睁开眼睛，重返人间。” “在这一天里把所有的事情都做完了，你明天又做什么呢？”青年问。 “明天？明天又是新的一天、新的一生了，我应该活出一个全新的我来！”智者答道。 [醍醐灌顶] 每一天都是全新的感觉，对每一天都倍感珍惜，每一天都要完成特定的任务。这样的人生才称得上是无怨无悔。 每天都抱持只争朝夕的精神，生命才会流光溢彩 一个青年去寻找深山里的智者，向他请教一些人生问题。 “请问大师，你生命中的哪一天最莺要？是生日还是死日？是上山学艺的那一天，还是得道开悟的那一天？......”青年连珠炮似地问。 “都不是，生命中最重要的是今天。”智者不假思索地答道。 “为什么？” 青年甚为好奇：“今天发生了什么惊天动地的大事？” “今天什么事也没有发生。” “那今天重要是不是因为我的来访？” “即使今天没有任何来访者，今天也仍然重要，因为今天是我们拥有的唯一财富。昨天不论多么值得回忆和怀念，它都像沉船一样沉入海底了；明天不论多么灿烂辉煌，它都还没有到来；而今天不论多么平常、多么暗淡，它都在我们手里，由我们自己支配。” 青年还想问，智者收住了话头：“在谈论今天的重要性时，我们已经浪费了我们的‘今天’，我们拥有的‘今天’已经减少了许多。” 青年若有所思地点点头，然后就疾步下山了。 [醍醐灌顶] 生命只有一次，而人生也不过是时间的积累。假如你让今天的时光白白流逝，就等于缩短了一天的生命。每天都抱持只争朝夕的精神。生命才会流光溢彩。 过去的已经过去，将来的还未来临 从前有个年轻英俊的国王，他既有权势，又很富有，但却为两个问题所困扰，他经常不断地问自己，他一生中最重要的时光是什么时候？他一生中最重要的人是谁？他对全世界的哲学家宣布，凡是能圆满地回答出这两个问题的人，将分享他的财富。哲学家们从世界各个角落赶来了，但他们的答案却没有一个能让国王满意。
这时有人告诉国王说，在很远的山里住着一位非常有智慧的老人，也许老人能帮助他找到答案。 国王到达那个智慧老人居住的山脚下时，他装扮成了一个农民。 他来到智慧老人住的简陋的小屋前，发现老人盘腿坐在地上，正在挖着什么。“听说你是个很智慧的人，能回答所有问题，”国王说，“你能告诉我谁是我生命中最重要的人？何时是最重要的时刻吗？” “帮我挖点土豆，”老人说，“把它们拿到河边洗干净。我烧些水，你可以和我一起喝一点汤。” 国王以为这是对他的考验，就照他说的做了。他和老人一起呆了几天，希望他的问题能得到解答，但老人却没有回答。 最后，国王对自己和这个人一起浪费了好几天时间赶到非常气愤。他拿出自己的国王玉玺，表明了自己的身份，宣布老人是个骗子。 老人说：“我们第一天相遇时，我就回答了你的问题，但你没明白我的答案。” “你的意思是什么呢？”国王问。 “你来的时候我向你表示欢迎，让你住在我家里。”老人接着说，“要知道过去的已经过去，将来的还未来临——你生命中最重要的时候就是现在，你生命中最重要的人就是现在和你呆在一起的人，因为正是他和你分享并体验着生活啊！” [醍醐灌顶] 过去的已经过去，将来的还未来临。世间最可贵的就是现在。最易丧失的也是现在。珍惜现在要比期望未来重要得多，也实际得多。 [佛养心 道养性]无论什么时候，都不要迷失了自己
无论什么时候，都不要迷失了自己 有一天，禅师吩咐慧寂：“把床搬过来。” 慧寂搬了床，满头大汗。 禅师说：“搬回原处去。” 慧寂又照办了。 禅师道：“慧寂！” “在！” “床那边是什么东西？” “枕头。” “床这边是什么？” “什么也没有。” 禅师又叫道：“慧寂！” “在！” “是什么？” 慧寂无言以对。 禅师挥挥手：“去吧！” [醍醐灌顶] 在生活中，要时刻感觉到自我的存在，精心呵护自己的心情，爱护自己的身体，珍惜自己的成就。这样，才能真正享受到人生的快乐。 生活就是修行，首先要把本职工作做好 一天，有一位女士来找秀峰禅师，埋怨工作的很辛苦，上司给压力，下属又不合作，她想不如去出家好了，以后不用再面对这些工作上的烦恼。
秀峰禅师对她说：“生活不就是修行吗？现在对工作生厌就想出家，如果对出家也生厌了，那又怎样？” 她的反应是：“哦！”就无言以对了。 秀峰禅师开导她说：“你要明白你在公司里的职责，如果生活你应付不了，去寺院你又应付得了吗？例如寺院生活的清规或刻苦等。你要明白为什么公司要雇用你，为什么你的上司要赏识你？你的职责就是为公司解决难题，所以你要做好你的工作。你可以尝试去了解你上司的烦恼，如果你明白，你就懂得处理他现在面对的难题。你觉得很难交给下属去处理工作的情况也一样，譬如你做衣服，你有什么要求，你就清晰地告诉对方。对方明白，才可以按你的要求去做。所以你要解释给你的下属知道，要怎么做和为什么要这样做，你给他们方向，他们才明白应如何做。其实生活就是修行，做好工作，完满我们的职责也是一样，如果我们马马虎虎，下次还可以接到新的订单吗？不要一味抱怨上司和下属，只要做好我们的职责，这就是八世修行的不动心！” 那位女士听完这番话，面上重现喜悦的神色，顶礼而去。 [醍醐灌顶] 生活和工作中感到不如意的时候，不要抱怨别人对我们不公平。首先要认真想一想：我们是否努力做好自己的工作？是不是圆满完成了人生的职责？认真地对待生活。把本职工作做好。这就是最重要的修行！ 不要盲目忙碌，忽视了什么是你生命中的“鹅卵石” 老和尚在桌子上访了一个装水的罐子，然后又从桌子下面拿出一些正好可以从罐口放进罐子里的“鹅卵石”。当老和尚把石块放完后，问他的弟子们道：“你们说这罐子是不是满的？”
“是！”所有的弟子异口同声地回答。 “真的吗？”老和尚笑着问。然后再从桌底下拿出一袋碎石子，把碎石子从罐口倒下去，摇一摇，再加一些，在问弟子：“你们说，这罐子现在是不是满的？”这回他的弟子不敢回答得太快了。 最后，有位小和尚怯生生地细声回答道：“也许没满。” “很好！”老和尚说完后，又从桌下拿出一袋沙子，慢慢地倒进罐子里。倒完后，再问弟子们：“现在你们再告诉我，这个罐子是满的呢？还是没满？” “没有满。”弟子们这下学乖了，大家很有信心地回答说。 “好极了！”老和尚再一次称赞这些“孺子可教也”的弟子们。称赞完后，老和尚从桌底下拿出一大瓶水，把水倒在看起来已经 被鹅卵石、小碎石、沙子填满了的罐子。 当这些事都做完之后，老和尚问弟子们：“我们从上面这些事情可以悟出什么？” 一阵沉默，然后一位自以为聪明的小和尚回答说：“无论我们的工作多忙，行程排得多满，如果要努力一下的话，还是可以多做些事的。”这位小和尚回答完后心中很得意地想：“还是我的悟性高啊！” 老和尚听到这样的回答后，点了点头，微笑道：“答案不错，但并不是我要告诉你们的禅机。”说到这里，老和尚故意停顿，用眼睛向在场的弟子们扫了一遍说：“我想告诉你们最重要的道理是，如果你不先将大的鹅卵石放进罐子里去，你也许以后永远没有机会把它们再放进去了。每一天我们都在忙，每一天我们所做的事情好像都很重要，每一天我们都不断地往罐子灌进小碎石或沙子，各位有没有想过，什么是你生命中的“鹅卵石”？ [醍醐灌顶] 每一天我们都在忙。我们所忙的事情。是不是对我们最重要的？我们都很会用小碎石加沙和水去填满罐子，但是很少人懂得应该先把“鹅卵石”放进罐子里的重要性。分清轻重缓急。重要的事请先做是同样的道理 所有的果实都曾经是鲜花上
有一个和尚时常轻视饱经风霜的老人。 一天，他和师傅同游郊外的林园。年轻和尚顺手摘了一朵鲜花，说道：“师傅，我们青年人就像这朵鲜花一样，洋溢着生命的活力。你们老年人，怎么能和青年人相比呢？” 师傅听罢，沉思了一会儿，在经过果树林旁的时候，顺便摘下一棵核桃，托在掌心里，说道：“孩子，你比喻得不错。如果你是鲜花，我就是这干皱的果实。不过，事实告诉人们：鲜花，喜欢让生命显露在炫目的花瓣上；而果实，却爱把生命凝结在深藏的种子里！” 年轻和尚还不服气：“要是没有鲜花，哪儿来的果实呢？” 师傅哈哈大笑：“是啊，所有的果实都曾经是鲜花；然而，却不是所有的鲜花都能够成为果实！” [醍醐灌顶] 不是所有的鲜花都能够成为果实。只有那些肯拼搏的人才能够成为国家的栋梁之材。 一、自在篇：随缘而行，随遇而安 当学做幽谷之兰。不为无人佩戴而不芬芳。认真地活在当下，随缘而行。才是大道。 学道的人总是很多，得道德人总是很少 道林在杭州秦望山修行时，筑巢于山中的松木之上，所以有“鸟巢禅师”之称。另外，也因为他的居处旁边有许多鹊鸟在此栖息筑巢，人们因此也称他为“鹊巢和尚”。 元和十五年，大诗人白居易出任杭州刺史。白居易对禅宗非常推崇，听说高僧鸟巢住在秦望山上，非常高兴，决定抽空上山探问禅法。 一天白居易上山来参访鸟巢禅师。他望着高悬空中的草舍，十分紧张，很关心地对禅师说：“您的住处很危险呐！” 鸟巢禅师却不屑一顾地说：“我看大人的住处更危险。”白居易不解地问：“我身为要员，镇守江山，深受皇帝重用，有什么危险可言？” 鸟巢禅师回答说：“欲望之火熊熊燃烧，人生无常，尘世如同火宅，你陷入情识知解而不能自拔，怎么不危险呢？” 的确，政治家的处境真是危机四伏，像是贬职、垮台、革职或被诬陷当替死鬼等等，早已屡见不鲜。白居易也正是因为被贬职从京城来到杭州的。 白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行！”白居易听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望地说：“这是三岁孩子也知道的道路呀！” 禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。” 听了禅师这番话，白居易完全改变了他那自高自大的傲慢态度。 [醍醐灌顶] 许多人生至道常是浅明易懂的，但人们总是将它视为老生常谈而忽略掉了，当然更甭说是实践了。其实许多看似复杂的人生苦恼，其解决关键只是在一个很简明的理念或行动上而已。 现代人们为了寻求心灵问题的解决，所求助的管道愈来愈复杂，在学术上也衍出愈来愈多的理论，但人们的烦恼却似乎愈来愈多。在人们炫惑于许多外在多样化的学理与方针时，却忘记了内在心灵的省思与体悟；沉迷于速效的暂时舒解，却缺乏无怨无尤的亲身力行。 禅的智慧看似深奥难求，非有相当的修为与体悟而不能为。但却也是相当容易，只要肯去在生活上少一些偏执，多一分豁达，而且有一点愿意去体会与实践的心。你即使没有前代高僧慧者的智性，也一样可以同他们一般体会到禅的境界。 认真地活在当下，才是最真实的人生态度/ 有个小和尚每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。 每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好方法让自己轻松些。 后来有个大和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不扫落叶了。” 小和尚觉得这是个好办法，于是第二天他起了个大早，使劲地猛摇树。他想：这样，就可以把今天跟明天的落叶一起扫干净。 一整天，小和尚都非常开心。 第三天，小和尚到院子一看，不禁傻了眼。院子里如往日一样是落叶满地。 一位老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。” 小和尚终于明白了，世上很多事是无法提前的，惟有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。 [醍醐灌顶] 许多人喜欢预支明天的烦恼。想要早一步解决掉明天的烦恼。明天如果有烦恼，你今天是无法解决的。一个人每一天都有每一天的任务和使命。惟有认真地活在当下。努力做好今天的事。完成今天的任务和使命。才是最真实的人生态度。 远离贪念即是净土
只追求属于自己的东西，人生才会轻松愉快 一位作家出名后，总是忙得昏天黑地。他感到生活很累，便去请教一位年长的禅师。 作家向禅师言道：“师父，我为何自从出名以后就觉得工作越来越忙，生活越来越累呢？” 禅师问：“你每天都在忙什么呢？” 作家如实地回答道：“我一天到晚要交际应酬，要演讲演说，要接受各种媒体的采访，同时还要写作。唉！师父，我活得太苦太累了。” 禅师突然打开衣柜，对作家说道：“我这一辈子买了不少漂亮的衣服，你将这些漂亮的衣服都穿在身上，自然就能找到答案。” 作家说道：“师父，我穿着自己身上的这身衣服就足够了。现在你要我将这些漂亮的衣服都穿在身上，我会感觉很沉重的，我肯定会极不舒服。” 禅师说道：“既然你懂这个道理，为何还要来问我。” 作家问道：“师父，我还是不明白您的意思，敬请您说明白一点儿，好吗？” 禅师说道：“你不是已经知道你穿着自己身上的衣服已足够了，再给你穿上更多的漂亮的衣服，你会感到很沉重，也会觉得很不舒服。你难道还不明白你是作家，不是外交家，也不是演说家，更不是政治家，为何要去扮演交际家、演说家、政治家的角色呢？为何要去做交际家、演说家、政治家应该做的事呢？这不是自找苦吃，自找罪受吗？” 作家恍然大悟道：“每个人都只能追求属于自己的东西，做自己力所能及的事，才能得到幸福和快乐，人生才会轻松愉快啊！” 【醍醐灌顶】 很多人每天都在忙忙碌碌，把自己搞得身心疲惫。究竟为什么这么累呢？因为在追求一些本不属于自己的东西，因为在做一些不是自己力所能及的事情。身夕卜之物不可强求。身夕卜之事不可强为；只追求属于自己的东西。只做自己该做的事。如此，人生才会自在洒脱。 从前，在一座寺庙中有一位和尚，已经修行了很久却无法得道。其实，他也没有其他的毛病，就是贪吃贪喝。别人吃一钵饭就够了，可是他总觉得不够，吃了还想再吃。有时明明已经吃不下去了，还要向别人要。眼见比他晚进来的师弟们都一个一个得道了，而他却没有什么长进。于是他很苦恼地请教住持：“师父啊！为什么我这么认真刻苦地修习佛法，却一直没有得道呢？” 住持回答说：“正是因为你贪吃，所以一直没有得道。不用着急。这样吧，明天我为你准备一餐饭，等你吃完后我再告诉你到底怎样才能得道。” 第二天一大早，这个和尚便急忙赶到住持那里。住持看见他来了，就端出满满一钵的小米粥，旁边还放着一个空盆。钵里的粥不断冒出热气，还散发出一阵阵诱人的香味，看得出来是刚做好的。 住持说：“你一大早就赶来了，应该还没吃早饭吧。这一钵小米粥归你了。你可以把它吃得精光，吃得像旁边的空盆一样。不过，这是刚做好的小米粥，要等它稍微冷一点儿之后，你才能吃，要不会很烫的！” 和尚一闻到小米粥的香味就控制不住自己，很想马上把它喝掉，免得一会儿有人来分享。于是，他低下头对着那钵热腾腾的小米粥使劲儿吹着，想让粥快点冷下来。 刚吹了一会儿，他就急着问住持：“这粥已经冷了，我可以吃了吧？”住持盯着他说：“小米粥就算被你吹冷了，可是你的心还是热的。你应该把粥、看作是不干净的东西或者是一碗清水，这样你才能使自己的心冷却下来。” 和尚茫然地听着住持的话，似乎听懂了些什么，可是还是迫不及待地端真钵，开始喝小米粥。结果小米粥太烫，他不得不吐出来，刚好吐在面前那个空盆中。 这时，住持指着他刚吐出来的小米粥对他说：“你现在再把它吃掉。”和尚惊讶地回答说：“吐出来的，已经是不干净的东西了，怎么能再吃下去呢？” 这时候住持便对他说：“只要你把一切食物看作是别人的鼻涕或呕吐物，你的心自然会清净下来。内心清净才能深人了解佛法要义，才能修得正道啊！” 和尚顿时恍然大悟，马上改掉了贪吃的恶习，刻苦用功，后来果然进步神速，不久就修成了正果。 【醍醐灌顶】 《淮南子．主术训》曰：“是故非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”无论做什么事情。如果心存杂念太多，必然会形成种种羁绊。牵扯住我们前行的脚步，只有真正地静下心来，心无旁骛，才能有收获。 和谐与平静才是生活之路。 从前，有一位很爱思考问题的王子。有一天，他问他的老师：“我的生活之路将是什么样的呢？”老师回答说：“在你的生活之路上，你将遇到三道疆门，每一道门上都写有一句话，到时候你看了就明白了。” 王子听了老师的指示便上路了。不久之后，他就遇到了第一道门，上面写着“改变世界”。王子想：“我要按照我的理想去规划这个世界，将那些我看不惯的事情统统改掉。”于是他就这样去做了。几年之后，王子又遇到了第二道门，上面写着“改变别人”。王子想：“我要用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。”再后来，他又遇到了第三道门，上面写着“改变你自己”。王子想：“我要使自己的人格变得更完美。”于是他就这样去做了。 一天，王子见到了他的老师。王子说：“我已经看过生活之路上的三道门了。我懂得，与其改变世界，不如改变这个世界上的人，而与其去改变别人，不如改变自己。”老师听了，微微一笑，说：“也许你现在应该向回走，再回去仔细看看那三道门。” 王子将信将疑地向回走。远远地他就看到了第三道门。可是和他来的时候不一样，从回来的这个方向上，他看到门上写的是“接纳你自己”。王子这才明白他在改变自己时为什么总是生活在自责和苦恼之中：因为他拒绝承认和接受自己的缺点，所以他总把目光放在自己做不到的事情上，忽略了自己的长处。他因此学会了欣赏自己。 王子继续向回走。他看到第二道门上写的是“接纳别人”。他这才明白他为什么总怨声载道：因为他拒绝接受别人和自己存在差别，所以他总是不去理解和体谅别人的难处。他因此学会了宽容别人。 王子又继续向回走。他看到第一道门上写的是“接纳世界”。王子这才明白他在改变世界时为什么失败连连：因为他拒绝承认世界上有许多事情是人力所不及的，忽略了自己可以做得更好的事情。他因此学会了包容世界。 这时老师已经在开始处等着他了。他看到王子若有所思的样子，便对他说：“不用我多说什么了，现在你应该懂得什么是和谐与平静了吧。” 【醍醐灌顶】 人的一生很短暂。从出生开始。不管我们愿不愿意，都得往前走。记住：与其去改变世界和别人，不如改变自己：要学会欣赏自己，学会宽容别人。学会包容世界。和谐与平静才是生活之路。 远离贪念即是净土
佛陀的弟子众多，而且大多数弟子都能遵从佛陀的吩咐，勤奋修行。很多弟子因此得了道，修成罗汉，消除了许多烦恼和痛苦。但是，有一个比丘，就是不肯用功。别人在打坐修行的时候，他却在呼呼地睡大觉。同修的师兄弟们都劝了他好多次了，可他还是照样我行我素，听不进半点儿劝说。这个比丘最大的毛病就是爱睡觉，每天吃饱就睡，睡觉时还把自己房间的门关得死死的，外面有什么声音他全都听不见，就这样一个人在房中蒙头大睡，别人怎么叫也都叫不醒。 这天中午，嗜睡的比丘吃完饭后，又回到自己的僧房蒙头大睡了。他这一睡就没有起来过，直到第二天，僧房中一直鼾声如雷。 第二天上午是佛陀为大众说法的日子。所有的弟子都来了，唯独缺那个嗜睡的比丘。 佛陀问：“那个爱睡觉的弟子怎么没有来呢？” 一个弟子急忙站起身来回答：“佛陀！他从昨天中午睡到现在还没有醒过来，我们都叫不醒他。” 佛陀心中忽然想起，这个爱睡觉的比丘从今天算起只剩下七天的寿命了。如果让他这样在昏睡中死去的话，他是得不到善终的。佛陀非常怜悯他，所以先让弟子们诵读经文，自己带着阿难前往贪睡比丘的僧房去了。 佛陀和阿难还没到，远远就听见雷鸣般的鼾声，一阵接着一阵，一阵高过一阵。推开房门后，鼾声更大了。那位比丘依然蜷缩在床上，睡得正香。 阿难先叫了几声，可是比丘毫无反应，依然睡着。后来佛陀走到比丘床前，用手指轻轻摇了摇比丘的身体，这个熟睡的比丘马上醒了过来。比丘见到佛陀正站在自己面前，慈爱地俯视着他，急忙起身向佛陀顶礼，说道：“尊敬的佛陀，请原谅弟子的无礼。” 佛陀告诉他说：“你只剩下七天的寿命了。我不忍心见你在昏睡中死去而得不到正果，所以特地来叫醒你。”比丘大吃一惊。他根本没想到自己只剩下七天的寿命。他又惊又怕，不知所措。 佛陀安慰他说：“这是你命中注定的事。以前，你出家做比丘，却只知道：吃和睡，从来不思索法义，也不遵守佛法戒律。因为没有种下任何福德，命终后灵魂投生成米虫，就这样过了五万年，然后又投生为田螺、蚌和树干中的蠹虫，前前后后各过了五万年。你前身所投生过的生命都喜欢住在昏暗没有光亮的地方，而且非常爱惜自己的身体和生命。更特别的是这四种生命都喜欢睡觉，一睡就是一百多年，完全不懂得上进。经历了二十万年，你才赎清了前世的罪孽，所以今生能够投胎为人，并且出家做了比丘。既然做了比丘就应该勤苦修行，认真钻研。没想到你又像二十万年前一样贪吃贪睡，为什么你总是睡不够呢？可别忘了二十万年前你的前身的结果。” 比丘听了佛陀的话，羞惭得满脸通红，连忙向佛陀表示忏悔。就在他深深自责、忏悔的时候，一切杂念都随之消除了，并且在生命的最后时刻里修得了阿罗汉果。 【醍醐灌顶】 佛说，远离贪念即是净土。贪念让我们不满足于现状。让我们一直忙于苦苦追寻却永远实现不了目标：贪念让我们不快乐。让我们忽视了一路上经过的美丽风景，各种心喜乐趣也杳无踪迹。我们只有摒弃了诸如安逸等贪念。才捅找到一方净土。才能成为一个真正快乐的人。 以坦然的心境面对生命中的无常 在印度，有一位孤寡的母亲，膝下只生了一个儿子。母子俩相依为命，没有什么亲戚可以依靠，孤苦伶仃。这位母亲把自己的终身希望都寄托在儿子身上，于是便对儿子，疼爱倍加，生怕一个闪失，失去了唯一的希望。 有一年，村子里流行了一场瘟疫。很多小孩子因为抵抗力薄弱，无辜地被病魔攫走了生命。寡母钟爱的儿子也不幸地死于这场流行疾病。伤心欲绝的母亲无法接受这个残酷的事实，每天搂抱着早已气绝、全身冰冷的孩子，号啕悲哭，痴迷地对着孩子喃喃地呼唤，企图唤回孩子那可爱的笑靥，但是孩子所回应的只是寂然的无言。 从此，妇人碰到人便苦苦祈求：“什么人带走了我的孩子，把我的心肝宝贝还给我！”“我的孩子死了，天哪！什么人能救救我的孩子？” 可怜的妇人活在丧子的悲痛之中，哭断了柔肠，哭碎了慈母的一颗心；哭干了泪水，哭出了一眼的血泪。街坊邻居们爱莫能助，大家不知道如何来帮助这位不幸的母亲。 恰巧，佛陀带着一千二百五十位弟子来到了这个国家，并且接受国王的邀请，传经说法。人们扶老携幼都到精舍，聆听佛陀宣说妙法。 有一个村人不忍心妇人沉沦在锥心拆骨的痛苦深渊，把妇人引进到佛陀的座前，希望佛陀给她一些启示。佛陀慈悲地看着妇人说：“妇人家！你丧失了人间最珍贵的宝物，你只要找到一样东西，我就有办法救活你的孩子。” 绝望中的母亲听到佛陀充满光明、生机的法音，抬起泪水迷蒙的双眼，无限期盼地注视着佛陀说：“佛陀！只要能救活我的孩子，任何东西我都愿意去寻找！” 佛陀便对她说：“你如果能找到吉祥草，把它覆盖在你孩子的身上，你的孩子便能起死回生，可爱如昔。” 母亲似乎感觉到了希望，赶紧问道：“什么叫做吉祥草？要到那里才采得到呢？” 佛陀接着说：“吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中，你赶快去寻找吧！” 于是，怀着一线希望的母亲，锲而不舍地、挨家挨户地寻找那挽救他儿子的吉祥草。每到一户人家，她便恭敬合十问道：“请问你家曾经死过人吗？你家里有吉祥草吗？” “我家没有种植什么吉祥草。我家两个月前才死了个老人家。”被问到的人知道她遭遇丧子的剧痛，虽然被询问到如此唐突的问题，但是也不以为意。只是没有一个人家不曾死过亲人的。妇人失望极了，世间之大，竟然没有一人能够救护她的孩子。 佛陀于是接着开示她说：“你终于明白任何人家没有不曾死亡过亲人的道理。世间上一切万物有生必有死，有生必有灭。诸行无常的生灭现象是自然的法则。任何有生命的有情众生，必定要经过死亡的过程，因此你儿子的死亡也是一种必然的实相。” 【醍醐灌顶】 佛家认为，诸行无常。世间没有永恒存在的事物。人类都有生老病死的现象。山河大地也有着微妙的循环变化。没有一样东西是恒常不变的。因此。佛教主张一种“花开无生见如来”的“无生”。我们既已是众生之一。那就要学会以坦然的心境来面对生命中的无常。 佛珠也能长蘑菇，世间没有什么不能谅解 从前有座山，山上有座庙，庙里有一个老和尚和一个小和尚。 小和尚十分聪慧，颇具慧根。老和尚博学多才，把自己所学全部教给了小和尚，像让他以后继承自己的衣钵。 小和尚下山化缘，被外面的花花世界吸引，最终留在了尘世，没有回庙。 小和尚没有回来，老和尚以为他被人拐卖，痛苦万分。 留在尘世的二十年中，小和尚得到了很多，功成名就。 一天， 当他看着窗外的流水、天上的浮云，他猛然醒悟！终于他回到庙里，跪在老和尚面前，请求原谅。 小和尚失踪后，老和尚走遍了大半个国家，一直没有放弃寻找。可是今天，小和尚竟然回来了，请自己原谅，老和尚愤怒了！ 老和尚看也不看小和尚，一边采蘑菇，一边指着胸前的念珠，说道：“我能原谅你，可佛祖会原谅你吗？要我原谅你可以，除非着佛珠也能长蘑菇！”说完，拂袖而去。 佛珠怎能长蘑菇？知道师父不能原谅自己，失望的小和尚又回到尘世…… 第二天，老和尚刚睡醒，一睁眼，就看到胸前的念珠，还有床板上，满满地长着大大的蘑菇。 老和尚顿然醒悟。这世间有什么不能谅解呢？最宝贵的其实是一颗真诚悔改的心呀！ 醍醐灌顶：人非圣贤，孰能无过？犯了错误，也可以有真心的悔过所弥补。当别人犯了错误的时候，我们一定要保持一颗宽容的心，善于原谅别人，这样，自己的生存空间会越来越宽阔！
|
|
|
