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能随境灭，境逐能沉。境由能镜，能由镜能。欲知两段，元是一空。 “能随境灭”，这个“能”就是能所的能。自己的感觉、自己的主观的意识，境灭了，能也随之而灭了。能是哪里来？是由境界来反应的。境界没有了，能也没有了．反之“境逐能沉”，能没有了，境界也就没有了。它们是相对的，都是镜子上的痕迹。一个是见分，一个是相分，主观、客观的对立。我们的六根感觉是能，外面的六尘是境界，他们是相互作用的。所以说，从这里面你就会体悟到，如果把外境放下来，你里面的心也空了。如果你心空了，外境也没有了，他是相互的关系。所以说“境由能境，能由境能。”这个境是因为你有心思、分别才有境界的反应，境是由能而境的。能是由境而能的。你为什么有这样的妄想？为什么有这样的感觉？是因为境界反应过来。相互的关系。 “欲知两段，”你要想知道两段，那么，“元是一空”，内也是空，外也是空。能是空，所也是空。所以说过去祖师讲到：能所双亡性即真。能所双亡的当体之性就是真，没有能、没有所。如果误会了，执着一个能，他认为能够说话的就是本性，但是你有个能、有个所，这个能还不是见性。能也没有了，才是见性。 一空同两，齐含万像 这唯一的自性本空的“一空”，同时也具备着这个能和所、具备着你的身心和世界。“齐含万像”，一切万法、森罗万像都在这里面，都具备。而这个空性的空不是死的，活泼泼地能够显现万像。 不见精粗，宁有偏党 在显现的一切万法当中，不见精和粗，“精”是精细的物质，“粗”是粗浊的境界．如不执着于精粗的境界，无精粗也就没有偏党。精与粗是一种现象，在这里面你不去分别哪个是精、哪个是粗。所以说“宁有偏党”，就没有偏党，偏党就是偏向一边。偏向这边、偏向那边，你没有。你不偏向清净的地方、也不偏向污染的地方，不偏向世间法、不偏向出世间法。一切地方都不偏。没有偏向、也没有党同，没有聚一种观点形成党派。到此，祖师的知见、宗派的立处，都一一打破。 大道体宽，无易无难。 大道的体性，非常的宽广圆融、非常的圆满具足，这是大道。所以说，他没有容易、也没有难。也不执着容易、也不执着难。在庞居士的公案里，庞婆说；“难难难，十担麻油树上摊”，说大道很难。庞居士说：“易易易，百草头上祖师意”，他说容易。那么大道不是难也不是易。所以，他们的女儿庞灵照说：“也不难也不易，饥来吃饭，困来眠。”就是说，肚子饿了吃饭，困了就睡。没有容易也没有难。如果悟了大道了，就知道了，既不容易也不难。因为没有这种对立的感觉、对立的分别。 小见狐疑，转急转迟。 “小见”，知见偏小的人、心量狭窄的人、智慧不高的人，他就是像狐狸一样多疑，怀疑心很重。怀疑这个、怀疑那个、怀疑自己是不是能开悟、怀疑这个法门是不是大法、是不是自己能够成就、怀疑师父是不是悟道的人或者证道的人。老是怀疑，那么“转急转迟”，越是急就越迟，修得越慢。智慧高的人，他知道本来是佛，知道一切显现都是自性的作用，那么他心就不急，他就定下来了。定下来了，当下就是。所以说，没有容易，也没有难。 执之失度，必入邪路。 如果执着的话，执着境界、执着法、执着自己的功夫、执着自己的知见，无论执着什么，一旦执着就会“失度”，就会因执着而失去正确的度量。就是说这个“度”是和道相应的一种智慧和方便。比如说，你打坐，你想早一点开悟，就拼命的念拼命的念，反而偏离了。如果你打坐念咒的时候，无心而念，念等于没有念，不觉得自己在念咒、不觉得在打坐、不觉得坐在这个地方、不觉得有什么境界好与不好，没有这些想法。那么，你就不执着，不执着就和道相应。执着的话，你会念咒的时候执着咒，有境界的时候又执着境界，有什么感觉的话又执着感觉。然后，执着了一些光明或者一些境界，就说：“噢!我开悟了。我达到了。”就是把执着这个拿出来用。那么他就偏爱了。所以说“执之失度，必入邪路”，必然地入于邪路，邪道里去了。 放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼 “放之自然”，“放”，放开。比如说，拿一个东西，不要拿得太紧。让他自然地拿，轻轻地拿着。念咒、做人都是这样，要顺应自然。心里面不要执着、不要着急、不要控制他，让他真正的无心无为，让他自然。所以“放之自然”。“体无去住”，我们的本体，是法界之性，这个体没有去，也没有住，无来无去，没有停留，所以说“体无去住”。 “任性合道”，“任性”，任运之性。任运就是随种种缘起、随种种变化，你的心不动不变、契入本性显现的那种智慧光明、那种清净无为而合于大道，自然合于大道，所以说“逍遥绝恼”，很逍遥，修行不作修行想、吃饭不作吃饭想、说话不作说话想，非常地逍遥，没有什么另一个目标。没有什么一个东西来影响你、来控制你，而使你的心产生了一种执着。他是很逍遥的，所以说“逍遥绝恼”，没有烦恼。烦恼来自什么？来自商量，一商量就有烦恼了，如果你都没有商量，时时刻刻都在当下，那么你就没有烦恼了。 系念乖真，昏沉不好，不好劳神，何用疏亲。 执着念头，控制他叫“系念”，盯着他，死死地抓住他，那么你就违背了我们的真性，这个真性是自然无为的，你就违背了。“昏沉不好，”如果你让他昏沉，那也不好。你的内心就不觉醒、不清朗。内心觉醒、清朗、明明白白才相应。内心糊里糊涂，那就修不好道，修一百年也没有用，不能落入昏沉，所以说“昏沉不好。” “不好劳神，”不要劳神，不要劳累精神，做什么事，都是出无心，看书也是一样，不要掉在文字里。做什么事也是一样，打坐也是一样，要养精神，养一股清净的精神、养一股安乐的精神、养一股空灵的精神，这个精神要养的不能劳神。一劳神，修行又偏了。如果修得好，精神很饱满，精神越来越广大、越来越清朗，那是修得对了。非常清朗、非常有智慧，所以说“不好劳神”。 “何用疏亲．’不用分别硫和亲，这个人和我疏远点；这是我的亲人，就拉在身边；这些人与我无缘就不理他。这就起执着心了。疏亲的对象可以用在人上、感情上，也可以用在事物上。比如，我喜欢这个东西就把它珍藏起来，舍不得给别人。自己不要的东西：好，你拿去吧，我不用了。这就有疏亲了。我们对于任何人、任何事物，甚至对于自己的身体、对于自己的境界，都没有疏和亲，没有疏远和亲近的那种反映、那种执着。如果有疏亲就不自然了，就有做作、就有执着，就会在这个事情上有取舍。所以说“何用疏亲”。 |
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