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尊者昆得利给喜的故事 「彼诵百句偈，若无义理者，不如一法句，闻已得寂静。」 「彼于战场上，虽胜百万人；未若克己者，战士之最上！」 【千品 SAHASSAVAGGO(第102;103偈)】 这两偈法句，是佛陀住在祇树给孤独园的时候，对昆得利给喜尊者所说的。 在王舍城，有一个富翁的女儿，她的名字叫做昆得利给喜，过的日子非常舒适。 在她十六岁的时候，已经长得美丽动人。有一天，她瞥见一个即将被带去行刑的小偷，她立刻爱上他。于是她的父母就付钱为小偷赎身，让他们结婚。 虽然她深爱她的丈夫，但是因为他当过小偷，他只是喜欢她的财产和珠宝。 有一天，他叫她穿上最漂亮的衣服，戴上最贵的珠宝，他要带她去拜山神。因为山神曾经在他将要被杀时救他的命。于是她穿戴好，跟着他去。当他们到达山顶时，小偷露出邪恶的笑，说：「我要杀了妳，并且要妳的珠宝。」 她愿意让他夺她的珠宝，只请求他不要伤害她的生命。可是，一点儿也没有用，他不肯听，坚持一定要杀她。 她醒悟过来，如果没有办法离开她的丈夫，就一定会被杀。所以她就温柔地告诉他说：「我们结婚相处过一段时间，如果一定要杀我，请让我再最后一次礼拜你。」他高傲地站着，任由她恭敬地绕行，走到第三圈时，她在他背后停下来，然将他推向悬崖。她心里想着：他应该死的，这不是我的错误。 她的丈夫死了以后，她不想回家。于是，脱下她所有的珠宝，挂在一棵树上，决定走她自己的路。 她不知道何去何从，漫无目标地走着。她来到了一个外道女众苦行者的地方，就跟着苦行者出家。 她们指导她一千个辩论必胜的技巧。由于她聪颖过人，不久就学成了。 然后她的老师们告诉她说，可以出去外面，找人辩论，如果辩输的话，就当对方的学生，继续跟他学。 昆得利给喜到过许多地方，跟很多人辩论过，每次辩论，她都得胜，因此名声大噪。 有一天，她到了舍卫国，进城托钵之前，她堆起一些砂，用树枝竖立一个告示牌，上面写着如果有人要与我辩论，就请推倒这个树枝。 很多小朋友围绕在那边玩，舍利弗看到了，就问他们发生了什么事。小朋友说有人要辩论……。 舍利弗说：「你们不要害怕，我来辩论就可以了。那个人回来的时候，你们告诉她：我住的地方。」 她回来时，看到砂堆上倒下的树枝，就骂小朋友们：「为什么推倒树枝？你们太小，我不想跟你们辩论。」 小朋友说：「不是我们做的，是一个出家人的意思。妳可以去他那儿找他。」 昆得利给喜去到舍利弗那里，问道：「是不是你推倒树枝？」 舍利弗说：「我叫小朋友推倒的，是我要跟妳辩论。请妳先提出问题，由我来回答。」 于是，昆得利给喜问了一千个问题。舍利弗毫不迟疑地回答了这一千个问题。 轮到舍利弗提问题了。 舍利弗第一个问题问说：「第一个是什么？」 她不知道如何回答，只好说：「这个问题，从来未曾听过，好像是咒语一般。」 舍利弗说：「这正是佛陀的咒语。」 昆得利给喜说：「请告诉我，这是什么意思？」 舍利弗说：「如果妳也像我们这样出家，我就可以告诉妳。」 舍利弗就请比库尼们让她出家，她出家以后，舍利弗就告诉她答案── 一切众生食为主。 不久以后，她就成了阿拉汉。 之后，比库们问佛陀：「比库尼昆得利给喜只听了少许的法，就证得阿拉汉，可能吗？」 比库们并且说：昆得利给喜在变成苦行者之前，还曾经赢过她的小偷丈夫。 佛陀说：「我们如果听了一千句没有意义的话，倒不如一句有益的话。赢过外面的小偷，不如赢过内心的杂染。」 于是佛陀说出这两偈法句： 「彼诵百句偈，若无义理者，不如一法句，闻已得寂静。」 「彼于战场上，虽胜百万人；未若克己者，战士之最上！」 这教说令许多人深获利益。 -------------------------------------------------------------------------------- 猫足富翁的故事 「莫轻于小善，谓『我不招报』。 须知滴水落，亦可满水瓶， 智者完其善，少许少许积。」 【恶品第(122偈颂)】 这一偈法句，是佛陀住在给孤独园时，对一位猫足富翁（注一）说的。 有一次众人聚集在舍卫城，一起供养佛陀以及佛陀的弟子──比库僧团。那天，佛陀开示： 「有些人喜欢自己布施，不让别人布施；这种人往生后，出生的地方会很有钱，但是不会有很多亲友；有些人自己不布施，而让别人布施，他出生的地方会很穷，但有很多亲戚朋友；有些人自己不布施，也不鼓励别人布施，这种人出生的地方，不会有钱，也不会有很多亲戚朋友；有些人自己乐于布施，也让别人布施，他出生的地方，不但有财富，也有兄弟姊妹、亲朋好友。」 一位有智慧的人听到佛陀的开示，觉得非常感动，就想要布施。他走到佛陀面前，邀请佛陀和弟子明天接受供养。他回到乡下以后，告诉村民说：「我已经邀请佛陀和比库僧团来受供，请大家量力布施财物、食物。我们一起烹煮之后，一同供养。」 他四处奔走宣传这件事，得到村民的支持。其中有一位富翁看到他来店门前，就很不高兴。富翁认为这个智者自己请了佛陀，却大肆宣扬，自己广告，于是生气地说：「自己供养就好了，还要打广告！」满心不情愿地叫他把箩筐拿来，富翁用三只手指撮一撮米，撮一撮芝麻，撮一撮绿豆，丢进箩筐，芝麻油滴三滴。智者立即将富翁供养的少许供品分隔开。富翁虽然富有，却供养最少，从那天开始，他得到了「猫足富翁」的绰号。 当富翁看到收供养品的人分隔开布施的供品，开始担心。于是他派了一位间谍去监视他们。智者在分配食物时，拿起富翁供养的布施，一粒一粒地放进每一个盘子，同时一边念：「让这个富翁有福报！」间谍回去据实报告。富翁心想：「今天他没有讲我的坏话，可能明天在众人面前他会讲出我布施的情形，让我丢脸出丑，那么我将会杀了他。」 第二天，富翁穿着宽大的衣服，暗中藏了一把刀子，预备要杀智者。 斋僧供养完毕之后，智者向佛陀报告：「今天村民都量力布施，富有的人供养多，穷的人供养少，但是每个人都一样功德无量。」这句话一说完，猫足富翁听了既感动又惭愧，心想：「我不应该恨他，我错了。我如果没有道歉的话，会很罪恶感。」富翁立刻走过去，在他足下礼拜，说：「请原谅我！」 智者当时一愣，说道：「你没有错，为什么要我原谅你呢？你有没有不舒服？不要担心啦！」 于是富翁坦白说出全部过程，并请求原谅。智者带他去佛陀面前报告经过。 佛陀鼓励说：「在家居士们，你们不应该看不起自己做的小小的布施。就好像一滴滴的水，可以慢慢地装满一个水瓶；一点点的小善，慢慢地累积，也可以带来很多快乐。」 接着佛陀说了一首偈： 「莫轻于小善，谓『我不招报』。须知滴水落，亦可满水瓶，智者完其善，少许少许积。」 听了佛陀这一番话，猫足富翁证「须陀洹果」（注二）。听闻者也同沾法益。 注释： 注一：猫足留下的脚印，好像三个指头的印，富翁小气地用三个手指取物布施，故被讥为猫足富翁。 注二：须陀洹果意译为预流果，及初果。是破我见、破戒禁取见，没有怀疑。 -------------------------------------------------------------------------------- 猎人钩葛的今世和前生 「若犯无邪者，清净无染者， 罪恶向愚人，如逆风扬尘。」 【恶品第(125偈颂)】 此一偈颂，是佛陀在祗树给孤独园的时候，为一个自食恶果的猎人钩葛而说的。 祗树给孤独园附近，有一个名叫钩葛的猎人，生性残暴，又不通情理。一天早上，钩葛带了弓箭，领着自己养的一群猎狗到森林去打猎。路上遇见一位托钵的比库，钩葛很生气的自语道：「今天要倒霉了，一大早就碰到一个光头，我看今天什么也猎不到了。」说罢很生气的往森林里走去。比库捧着钵到村子里走了一圈，找一个静处，将乞到的食物吃了，准备返回寺里。 这边，钩葛在森林里猎了一整天，毫无斩获，气闷闷的带着猎犬往回家的路上走，谁知又碰上了这位比库，不禁火冒三丈，大骂道：「我一大早就碰见你这光头，所以倒霉，连一只小免子也没逮到，谁知回来又碰见你，不知又要倒什么楣了。」说罢就要叫他的猎狗咬比库，将比库吃掉。比库赶紧说道：「有话好说，我并没有得罪你，你不要冲动啊！」 钩葛那管三七二十一，就放开猎狗。比库只得赶紧脱身逃命，跑到一棵树下，爬了上去。钩葛的猎狗咬他不着，只得在树下徘徊绕圈子，对着树上的比库狂吠。此时钩葛赶到，他说：「今天你跑不掉了！」随即拿起箭头向上猛刺比库的脚底，比库哀哀求饶。钩葛仍然不理，非得置他于死，不肯罢休。 比库双手紧握树枝，两个脚底不停地闪躲钩葛的矛头，痛苦不堪。身上的袈裟渐渐松了，终至落下，从头到脚将钩葛罩住，钩葛来不及挣脱。那些猎狗看到袈裟，以为是比库，猛地扑过去，一下子将钩葛咬得动弹不得。比库见状赶忙折了一根枯枝向猎狗们丢去，猎狗抬头看到树上的比库，才知道牠们咬了自己的主人，逃入森林。 比库这才从树上下来，看见袈裟沾满了鲜血，钩葛已然一命呜呼，心中非常难过，他想：因为我的袈裟掉下的缘故，才使得猎人丧命。他怀疑自己是否犯了杀戒，因此来到佛前，将经过向佛陀禀告一遍。 佛陀安慰他说：「善哉比库！你没有丝毫过错，那个猎人不应该伤害没有过错的出家人，他如此作为是自食其果；而且，他不止这一世伤害无辜，前辈子也是。」佛陀因此又说了有关钩葛前世的故事： 很久以前，有个医生，为人医病赚取医药费谋生。后来时运不济，病人渐渐少了，医生赚不到医疗费，贫穷潦倒。有一天，这位医生到乡下，看到一群天真无邪的小孩在一起玩耍嬉戏，心里于是起了一个不好的念头：「我要是能让这些小孩都被蛇咬了，我就可以为他们医治，而赚到很多医药费。」 于是他将小孩子们带到一棵树下，在树根的枯洞里有只睡着的蛇，蛇头露在洞口，看起来就像蜥蜴的头。医生告诉小孩子们说：「这是蜥蜴，你们抓来玩没关系。」小孩不知天高地厚，就依着医生的话，捉住蜥蜴的颈部，谁知当他握住之后，才发现原来是只蛇，蛇身很快地缠住小孩的手肘。小孩非常害怕，情急之下将蛇往医生的头上丢去，这只蛇立即缠住医生的脖子，一口咬住医生的颈部，医生脸色发青，立刻中毒而死。 这个医生就是钩葛的前生。「比库们！一个人如果常常做出伤天害理、伤害无辜的事，终究会果报还诸自身，自作自受的；就像逆风而起的灰尘，终究还是扑向自己的脸上。」 佛陀为重宣此义而说偈言： 「若犯无邪者，清净无染者，罪恶向愚人，如逆风扬尘。」 很多比库闻偈已，当下都证得阿拉汉果，余者亦同沾法益。 -------------------------------------------------------------------------------- 珠宝商与谛舍长老 「有人生于（母）胎中：作恶者则（堕）地狱， 正直之人升天界，漏尽者证入涅盘。」 【恶品第(126偈颂)】 这一偈颂是佛陀于祇树给孤独园的时候，因为一个珠宝商诬赖谛舍长老的事而说的： 给孤独园附近有位证果的谛舍长老，十二年来一直都到一个珠宝商的人家去托钵，珠宝商的太太照顾谛舍长老如自己的儿子一般。有一天，谛舍长老又到珠宝商的家里去托钵，此时珠宝商正在切肉，适巧波斯匿王派人送来一颗大宝石要请珠宝商做修饰，珠宝商诚惶诚恐，赶忙放下手上的刀子，用沾满腥肉味儿的双手接过宝石放别盘子里，方才进入里面洗手，准备立刻工作。此时珠宝商家里养了一只漂亮的白鹭鸶，闻到肉的味道，就把那颗染着腥肉味的宝石当作肉，一口吞到肚子里去了──谛舍长老一个人在店里头看得仔细。 珠宝商洗完手出来不见了宝石，很着急，家里上上下下，老老少少都问过了，没有人看见那颗宝石，也没有人拿过那宝石；于是，珠宝商很生气的告诉太太：「一定是长老偷了那颗宝石。」太太赶紧道：「你千万不要怀疑长老，他在我们家出入十二年，我从未发现他有任何缺点。」 可是宝石还是遍寻不着，珠宝商情急之下，直截了当质问长老：「你有没有拿我的宝石？」「居士：我没有拿。」「这里除了你，没有人来过，你没拿会是谁拿的呢？还给我吧！」 谛舍长老始终否认他拿了宝石，也不说出宝石的下落。珠宝商告诉太太：「店里除了他没有别人，一定是他拿的，我看不拷打他，他是不会承认的。」太太很着急地为长老辩白，她始终相信长老不会犯戒，也一再阻止丈夫对长老做出不恭敬甚至是逼迫性的行为。 但是国王的宝石丢了，如何对国王交待呢？想到国王一定会治他重罪──甚至是死罪，他就不寒而栗。珠宝商心乱如麻，急得丧失了理智，他一意认定除了长老，不会有人拿走宝石，因为当时只有他在。于是他将谛舍长老吊起，拿一根棍子打得长老身上遍体鳞伤，鲜血溢流。此时白鹭鸶闻到鲜血的味道又赶过来要啄长老，珠宝商余怒未消，一脚将白鹭鸶踢开，一时用力过猛，白鹭鸶跌跌撞撞地倒在一旁，拍了几下翅膀就不动了。 此时谛舍长老才说道：「居士：请将我松绑，看看白鹭鸶是否死了？」「你也会跟他一起死的。」「喔！居士，请息怒！宝石实际上是白鹭鸶吞下去的，我怕说了牠就没命，所以一直忍着不说，现在他既然死了，我可以说实话了。」 珠宝商切开鸟腹，果然找到了宝石，惭愧万分地跪到长老面前忏悔，请求原谅。谛舍长老说道：「这不是你的错，也不是我的错，都是轮回之错；人们因为不能彻见缘起，而循着既有的思考模式行事，因此一错再错，不断造业。如果你真需要我原谅，我当然可以原谅你。」「如果您真的原谅我的话，就请您明天以后照常到家里来接受我的供养。」「喔！居士，从今以后我不会到任何一个人的家里接受供养了，我因为进了你家里而发生这样的事；所以，今后我只要站在每一户人家的门口托钵，坚守一条头陀行的戒律，我还有足够的脚力，可以挨家挨户的乞讨。」 谛舍长老离开珠宝商家里，因为流血过多，不久就涅盘了。而这只死去的白鹭鸶，也投胎到珠宝商太太的肚子里，转生做了他们的儿子，珠宝商因为毒打证果的阿拉汉，于福报享尽后下地狱受罪。珠宝商的太太一向礼敬三宝、照顾出家人，死后上升天界。比库们为了证实这件事，于是去请示佛陀，佛陀开示道：「有些人投胎到人间：做坏事的下地狱受苦，为善的上升天界享福报，漏尽（注一）的阿拉汉证得涅盘。」佛陀为重宣此义而说偈言：「有人生于（母）胎中：作恶者则（堕）地狱，正直之人升天界，漏尽者证入涅盘。」 佛说偈已，很多比库立即证得初果须陀洹。 注一：漏尽：「漏」有住、流、泄等义，乃「烦恼」之别名。凡夫之烦恼常由眼耳等六根门漏泄过患，又于生死中流转三界，故称此烦恼为漏。漏尽即烦恼尽除，证得解脱自在。 -------------------------------------------------------------------------------- 柏达尼格笛撒尊者的故事 「若欲诲他，应如己所行； 自制乃制他，克己实最难。」 【自己品ATTAVAGGO(第159偈)】 偈是佛陀住在给孤独园时，为柏达尼格笛撒尊者所说的法句。故事的缘起是这样的： 柏达尼格笛撒在佛陀那里学习了静坐的方法，就带领五百比库到森林里结夏安居。 他常常教导比库们：「我们在佛陀的面前学得了静坐的方法，就带领五百比库到森林里结夏安居。 他常常教导比库们：「我们在佛陀的面前学得了静坐的方法，要精进不放逸地好好修习。」说了以后，他就径自回房倒身便睡。 比库们努力精进，初夜经行至将近中夜，才回房休息。 此时柏达尼格笛撒，正好刚睡醒，走出房门视察，发现没有人在经行，就去敲每个房间的门，并训诲说： 「嘿！你们来这里的目的是为了睡觉吗？快快起来用功精进！」 比库们不敢懈怠都赶紧出来，开始中夜修行。而柏达尼格笛撒则又回房继续睡觉。 比库们中夜修行，将近后夜时已经非常疲累，才刚回房间休息，柏达尼格笛撒则又醒寤，再度敲门催促大家起来用功。 五百比库日夜精进不放逸，终于因为过度疲倦，使得他们无法读经、修行，连心都不能安静。 有一天，比库们赞叹说：「哦，我们的老师真是非常努力用功。」有人建议：「我们要暗中察看，他这么用功到底是真是假？」 经过调查，他们发现了真相。柏达尼格笛撒都是只教训别人，严厉要求别人，而自己却整个晚上睡觉。比库们抱怨说：「我们都被骂、被骗，几乎被毁了，他自己却浪费宝贵的时间，无所是事。因为他的苛求，我们都无法休息了，由于疲累过度没有良好的修行效果，快要被淘汰了。」 在结夏安居以后，比库们回到孤独园的寺院，佛陀问：「你们有没有认真修行？」 他们具实以报，佛陀说：「这个比库不仅这世害你们，前世也害过。」他们问前世的事情，佛陀于是就说前世的故事： 很久很久以前，在波罗奈，国王布拉玛达塔统治的时代，菩萨（佛陀的前身）在贵族婆罗门的家庭出生。当他还很年轻的时候，便已精通十八种学问，在波罗奈成为十方知名的老师。 菩萨教导五百个学生，那些学生养了一只清晨准时啼叫的鸡，大家都靠牠啼叫的声音早起用功背诵经书。 有一天这只准时啼叫的鸡死了，学生们从此没有办法早起，于是他们要再寻找一只会准时啼叫的鸡。 其中一个学生在森林里觅柴时，在坟场上发现一只公鸡，就把牠捉回来，饲养在原先那个鸡笼里。因为这只鸡是在坟场长大的，所以牠搞不清楚什么时候应该啼叫，有时中夜啼鸣，有时后夜大叫，偶尔却等到艳阳高照才啼。 这些学生如果在中夜听到鸡啼，便赶紧起床用功读书，由于睡眠不足感觉很累，往往一边背书一边打瞌睡。有时后夜听到鸡叫，他们也急忙起来用功，可是却前面读的后面就忘记了。如果公鸡太晚啼叫，太阳已经高挂，他们起床都来不及准备上课。 大家都抱怨：「这只鸡啼叫的时间太乱了，扰乱了我们的生活规律，破坏了我们的学习方式。」于是捉住这只乱啼的公鸡，扭断牠的脖子杀了牠。 学生们带着这只鸡去找菩萨，报告这件事。老师告诉学生：「因为这只鸡被丢在坟场，从来没有跟父母一起住过，也没有受教导，所以牠不知道什么时候该啼，什么时候不该啼。由于没有时间观念，所以牠死得这么惨。」 佛陀讲完这个故事就说：「当时那只乱啼的鸡就是柏达尼格笔撒，学生是你们，菩萨是我。」接着又教导比库们说：「比库们，一个人要教诲别人之前，应先好好地调整自己，教导自己。制御自己才能制御他人，制御自己真实最难。」 佛陀于是说出这偈法句： 「若欲诲他，应如己所行；自制乃制他，克己实最难。」 听完佛陀所说，五百个比库成阿拉汉，听闻者皆同沾法益。 -------------------------------------------------------------------------------- 恶慧邪见的黑比库 恶慧愚痴人，以其邪见故， 侮蔑罗汉教、依正法行者， 以及尊者教，而自取毁灭， 如格他格草，结果自灭亡。 【自己品第164偈颂】 这一偈颂是世尊在祇树给孤独园时，对一邪见、恶慧的黑（注一）比库卡拉（kala)(注二)所说： 舍卫国有一优婆夷，虔信佛教，恭敬供养出家比库不遗余力，有一位黑比库时常来接受这位优婆夷供养，优婆夷以慈母般的爱心照顾黑比库无微不至。 有一天优婆夷的邻居，到佛陀那里听佛陀说法回来，满心喜悦，不断地赞叹佛陀所说的法甚深微妙，令她非常感动。优婆夷听了邻居的描述，心甚向往，就向黑比库说：「师父！我也想去听听佛陀说法。」黑比库说：「你不能去。」优婆夷听师父这么一说，就不再说话了。 隔天邻居又去听佛陀说法，回来又向优婆夷报告并一再赞叹佛陀所说的法如何奥妙，如何令她感动。优婆夷忍不住又向黑比库提起要去听佛陀说法，黑比库还是不肯：「不要去啦！听那些对妳没有意义。」如此一连三天，黑比库总是说「不」。 黑比库不让自己的弟子去听佛陀说法的原因，其实是出自自己的私心，他知道佛陀是一位大彻大悟的觉者，如果优婆夷去听了他的教法，她将会获得很多法益，也会知道佛陀是如何的伟大，到时候她就离开他而趋向佛陀，他将失去很多供养，因此一再阻止优婆夷去佛陀那里。但是黑比库越是阻止，优婆夷越是强烈的想去。 一天早上，受完了八关斋戒之后，优婆夷就不管三七二十一的跑去佛陀那里听法，临走前优婆夷交待女儿说：「等师父来了，好好供养他，我要去听佛陀说法。」 吃饭的时候，黑比库来了，不见优婆夷，就问优婆夷的女儿。女孩告诉黑比库说：「我妈妈去佛陀那里听法了。」黑比库一听，气得反胃，几乎把刚吃下去的饭菜都吐出来，愤怒之火在他心中猛烈的燃烧，他心里想着：「她去听佛陀的法，我就完了。」 于是他立即赶到佛陀那里，此时优婆夷正沉浸在佛陀的威德佛光之中，心里充满法喜。黑比库却告诉佛陀道：「这个优婆夷很笨，脑筋不灵活，笨得不足以了解甚深微妙的法理，世尊：您不要教她五蕴内观之法，请告诉她如何持戒、布施就够了。」 此时佛陀岂不知黑比库心中所想的一切，他义正严辞的对黑比库说道：「你才是愚笨的、恶慧的、邪见的，你用这样的邪见来毁谤佛法，已然种了将来下地狱的因。用功精进如果是为了害自己，那才是最愚笨的人了。愚笨的人害怕失去自己既得的利益，一再阻挠他人到别处听法、布施，障人学道，断人慧命，如此行径会自食其果；就像香蕉开花结果之后，它的根部就开始枯萎，竹子、芦苇也是一样。这也像公驴和母马所生的骡子一样，没有后代，就此毁灭了。」 佛陀说了这些之后，为重宣此义而说偈言：「恶慧愚痴人，以其邪见故，侮蔑罗汉教、依正法行者，以及尊者教，而自取毁灭，如格他格草，结果自灭亡。」 优婆夷闻后立证初果须陀洹，与会大众亦同沾法益。 注释： 一：黑，有不好、坏的、低下的、恶的之意。 二：kala，意译为时间、死亡。 -------------------------------------------------------------------------------- 闻偈证果的年轻比库 莫从卑劣法，莫住于放逸， 莫随于邪见，莫增长世俗。 【世品第(167偈颂)】 这一偈颂是佛陀在祇树给孤独园时，为一年轻比库所说的： 一天早上，一位长老带领一位年轻比库到维沙卡家里应供；维沙卡是一位虔信的优婆夷，每天早上、中午分别在家中安排五百比库的座位，供养五百比库吃早餐和午饭。 长老在维沙卡家里吃了稀饭后，他把年轻比库留下，自己再到其它信徒家里。此时维沙卡的孙女也帮忙行堂的事宜，当她在为年轻比库倒水的时候，偶然在年轻比库装着水的钵里看到自己的脸，她觉得很有趣，不觉就笑出声来，年轻比库看到她笑，以为是对他笑，自己也跟着大声笑，谁知维沙卡的孙女看见年轻比库笑，就骂道：「秃头驴！你笑什么？」年轻比库听这一骂，也生气的反唇相讥：「妳也是秃驴，妳父母也是秃驴。」女孩被骂，就哭着去向祖母维沙卡「告状」，维沙卡来到年轻比库的面前，看到他仍旧一脸怒容，就安慰他说：「师父，不要生气了，我的孙女看到剃光头、穿袈裟的比库，都很尊敬的。」年轻比库对维沙卡说：「我了解妳说的，但我不懂妳的孙女为什么要骂我秃驴，她不应该这样骂我的。」维沙卡无法为两人调解，不久长老回来了，了解事情的始末后，长老对年轻比库说：「因为我们都是光头的缘故，她不是针对你一个人骂的，你不要介意。」年轻比库生气的说道：「你应该教训他们才对，为什么还说我？你也是出家人，为什么偏袒他们呢？他们应该不应该叫我秃驴？你想想看！」 此时，佛陀也来了，维沙卡将事实经过向佛陀说了一遍，佛陀思惟片刻，自忖道：「观此因缘，我如果偏袒年轻比库，他马上会证初果。」于是佛陀决定偏袒年轻比库，他故意对维沙卡说道：「维沙卡！妳的孙女需要对一个光头的人说他是秃驴吗？」年轻比库一听，怒气顿消，合掌向佛道：「世尊！还是您比较明理，长老和维沙卡都不清楚。」 佛陀看了年轻比库的脸色已经好转，才又正色说道：「有关男女欲望的玩笑是低级的、卑劣的。对低级的、卑劣的法，不要跟着它走；也不要整天放逸，迷迷糊糊过日子。这些都是邪见，只会增长世俗的生死轮回、不断地在生死苦海中流浪而已，不能解脱生死。」佛为重宣此义而说偈言：「莫从卑劣法，莫住于放逸，莫随于邪见，莫增长世俗。」 年轻比库闻偈已，立即证得初果，与会大众亦同沾法益。 -------------------------------------------------------------------------------- 优婆夷悲希卡乐的故事 此世界盲瞑，能得此者少； 如鸟脱罗网，鲜有升天者。 【世品(第174偈)】 此偈为佛陀在阿勒维塔为一个纺织女悲希卡乐所说： 有一天，阿勒维塔的人请佛前去受供，饭后佛陀依照往例向施主开示法要，佛道：「生命是无常的，死亡是正常的，人都会死，生命的目的就是死亡。但生命是不能确定的，是因缘和合而生，所以生命存在的久暂也看它的因缘性；而死亡是可以确定的，一切有情、无情，都逃不过生、老、病、死，成、住、坏、空的自然规律，终将归于寂灭。大家要修『死念处』，就是每天要观照生命的无常，随时会死，这样才会对世间生厌离心，少有贪爱执着。没有修『死念』的人临终前就会像遇到有毒的眼镜蛇那样惊慌失措，恐惧万分。而常修『死念』的人临命终时，就好像他手中已准备好了棍子，面对眼镜蛇丝毫没有畏惧之心，他知道如何处置这只毒蛇……」佛陀说完了这些道理，又一再鼓励人们常修『死念』，多多观照死亡。 听法的大众中，除了一位年方二八妙龄的纺织女名叫悲希卡乐的，很专心的从头到尾听佛开示这些道理，因此，对生死有了很深的感触，其余几乎没有一个人像悲希卡乐那样专心听讲，又有深刻体悟的。但佛陀心里想着：一个就够了。不久，佛陀就率领僧众回祇树给孤独园，大众亦各自散去。 悲希卡乐回到家里，又仔细思惟佛陀方才所说的教理，愈发觉得佛法的奥妙，她决定依照佛陀的教法修习，每天起床就开始观照生命无常，修习『死念处』，如此持续修持了三年，没有一天间断过。 一天早上，佛陀在祇树给孤独园禅坐，以慈悲观观知悲希卡乐修习『死念处』已趋圆满，即将证得初果，不禁赞叹这位年轻的少女，年纪轻轻就知道学佛，并且如此精进，实在稀有难得。可惜少女即将在证果之后不久死去，世尊因之动了一念：「我要去问她四个问题。」随即率领比库们往阿勒维塔的地方走来。人们听说佛陀来到阿勒维塔，都互相走告，大家赶着来拜谒佛陀，听佛说法。 这一天凑巧悲希卡乐的父亲需要织很多布，嘱咐悲希卡乐多纺一些纱，悲希卡乐急于要去听佛说法，因此她就赶紧织完了父亲所要的纱。但对悲希卡乐而言，再没有比听闻佛法更要重的事了，于是她决定在送纱到父亲织布的工厂途中，先去礼谒佛陀，听佛说法之后再将纱送到父亲的处所。 悲希卡乐来到佛陀驻留的地方，放下手中的纱，立即顶礼佛陀，佛陀问悲希卡乐：「妳从何处来？」「不知道。」「妳要去何处？」「不知道。」「妳不知道吗？」「是的，世尊，我知道。」「妳知道吗？」「啊！世尊，我不知道。」 世尊与悲希卡乐这样的一问一答把在场的大众都搞迷糊了，因为大家都知道悲希卡乐是村里的纺纱姑娘，今天她从家里来到佛陀的处所，等一下就要到她父亲的织布厂去。所以对于她回答佛陀的话都感到莫名其妙，有些人甚至以为悲希卡乐故意开玩笑，对这种不恭敬佛的行为颇不谅解。佛知众人心中所想，因此就对悲希卡乐说：「妳能够对妳刚刚的回答做进一步的解释吗？」 悲希卡乐很恭敬的向佛陀说道：「世尊，对于第一个问题，您一定知道我是从家里来，所以我不需要再回答，我知道您要问的是我的前世，但我不知道我前世从何而来，所以我回答了『我不知道』」，佛陀微笑着点头说：「对了，妳答对了。」接着悲希卡乐又说：「对于第二个问题，世尊，以您的神通力必知我等一下要去我父亲的织布厂，我知道您不会问这种毫无意义的问题，您是在问我死后将往何处去，对此我感到茫然，所以我如实的回答『我不知道』」，佛陀再次颔首微笑。「而第三个问题『妳不知道吗？』，世尊，我知道您的意思是：『妳不知道妳会死吗？』，而我确定我迟早会死，所以我回答『我知道』。第四个问题，世尊，您是在问我死后的去处，对此我仍感到茫然，所以我回答『不知道』」，佛陀听了说道：「善哉！善哉！我要问的意思妳都懂了。」在场的大众这才明白过来。 佛陀于是开示大众道：「悲希卡乐年纪轻轻就了解了这些，你们不知道却还看不起她、怀疑她，没有慧眼的有如瞎子一般，具慧眼者才是真正长眼睛的人。这世界太黑暗了，能在此中洞察的人太少了，就像飞鸟被困在罗网里，能飞上天空的少之又少。」佛为重宣此义而说偈言： 「此世界盲瞑，能得此者少，此鸟脱罗网，鲜有升天者。」 悲希卡乐听佛陀说完此偈，立即证得初果，与会大众亦同沾法益。 悲希卡乐随即告别佛陀，捧着纱线赶往父亲的织布厂，此时悲希卡乐的父亲因为久等悲希卡乐不来，伏在织布机上打盹，听到悲希卡乐的声音，猛然惊醒，一不留神牵动了织布机的绳子，织梭迅速飞出，毫不留情的直射悲布卡乐的心脏，悲希卡乐一命呜呼，当场死亡。这突如其来的意外令悲希卡乐的父亲悲痛得晕了过去，久久才悠悠醒来，看着女儿的尸体淌满了血，他无助的来到佛陀足下，请求佛陀帮助他解脱这锥心的丧女之痛。 佛陀对悲希卡乐的父亲开示道：「无始劫来，在生命的轮回当中，你已死了无量无边的女儿，所流的眼泪积聚起来可以比拟大海的水了。有生必死，有集必散，缘生缘灭，诸行无常，这一期生命当中，你与悲希卡乐结了一、二十年的父女因缘，幸慰的是在她死前已证得初果入圣者流，你不必再伤心了，赶快修『死念处』吧！」 悲希卡乐的父亲听了佛陀此番开示，心得解脱，即跟随佛陀出家修行，不久证得阿拉汉果。 -------------------------------------------------------------------------------- 给孤独长者和他的儿子 一统大地者，得生天上者， 一切世界主，不及预流胜。 【世品(第178偈颂)】 此一偈颂是佛陀在祇树给孤独园的时候，为给孤独长者之子卡拉所说的： 给孤独长者是佛陀最虔诚的弟子之一，但他的儿子卡拉（kala），从来没有想过要去看佛陀，对出家比库也不恭敬，长老屡次规劝、教导，他都不听。有一天长老心想：「如果我儿子以这样的邪知邪见来虚渡此生，死后必下无间地狱无疑，这样对他实在可怜，对我这做父亲的也不好──未尽教养之责。世界上除了证果的阿拉汉和具足正知正见的人外，没有一个人不『向钱看』的，『欲令入佛智，先以欲钩牵』，我要用钱来打开他的观念。」 于是长老告诉儿子说：「今天你到寺庙去受八关斋戒，回来我给你一两黄金。」儿子睁大着双眼说：「真的吗?」「真的。」父亲肯定的答道，儿子有些不敢相信，又连续问了两次，父亲都斩钉截铁的予以肯定。重赏之下，儿子毫不犹疑的立刻到寺庙受持一天的八关斋戒。儿子到了寺庙之后，选了一个最舒适的地方，心想：「只要在这儿熬过一天，回去就有一两黄金可赚，天下再没有这样便宜的事了。」他也不去听佛说法，只是整夜睡觉，清晨睡醒，就立刻回家向父亲领「赏」，父亲问道：「有没有受八关斋戒？」「有。」「很好！肚子一定饿了，先吃早餐吧！」父亲赶忙叫人备了一份早餐送到儿子面前，儿子心里只惦记着那一两黄金，他把食物推到一旁，迫不及待的问父亲说：「你要给我的一两黄金呢？」长老于是取出一两黄金，儿子这才一手接了黄金，一手又把食物拿过去吃了。 不久，给孤独长者又对儿子说：「儿子啊！如果你能够去听佛陀说法，把你记得的一句一偈，回来念给我听，我给你十两黄金。」儿子听后立刻答应了，急忙赶来佛陀这里，佛陀知道他是为了十两黄金而来，故意讲一些必须很用心听才听得懂的法。给孤独长者的儿子为了十两黄金的缘故，可说是「万缘放下，一念提起」，很专心的将佛陀所开示的听得仔仔细细，一字不漏，终于，卡拉豁然有悟，证入初果。 翌日，佛陀率领比库们到长者家接受供养，卡拉也在行列之中，长者看到自己的儿子，不知他已证入预流初果，只觉得：「我儿今天看起来容光焕发，光鲜耀目。」儿子心里也想着：「如果我父亲今天不要当着大家的面给我十两黄金就好了；如果佛陀知道我为了一两黄金才去受八关斋戒，那太丢脸了。」 长老一一供养佛陀及比库们，卡拉心虚，只默默的低头吃饭，不料长者突然取出十两黄金送到儿子卡拉面前，不等儿子开口，便道：「儿子：我答应你到佛陀面前听法，给你十两黄金，哪！这就是你的十两黄金。」卡拉非常不好意思，支吾地说：「父亲，我不要，够了。」「拿去！这是你的钱！」卡拉连连推辞，丝毫没有拿取那些黄金的意念。 长老顶礼佛陀道：「感谢世尊！今天我儿子看起来容光焕发，法喜充满。」佛陀佯装不解其意：「我不懂你说什么？」「啊！世尊！昨天我用一两黄金拜托我儿卡拉到寺庙受持八关斋戒，回来时，他没拿到钱不肯吃饭。今天我花了十两黄金请他去您那儿听法，回来要给他钱，他却不拿了，这实在太奇妙了。」佛陀这才笑着说：「是的，今天你儿子得到的，比起大地所有的财产、天堂所有的和一切梵天所有的财产，都不及你儿子所得到的预流（须陀洹）果殊胜啊！」 佛为重宣此义而说偈道：「一统大地者，得生天上者，一切世界主，不及预流胜。」在座很多比库闻佛所说，也证初果须陀洹。 -------------------------------------------------------------------------------- 若伊妮的故事 「舍弃于忿怒，除灭于我慢， 解脱一切缚（注），不执着名色， 彼无一物者，苦不能相随。」 【忿怒品(第221偈)】 此一偈颂是佛陀在迦毘罗卫国的榕园精舍为优婆夷若伊妮所说的： 有一次尊者阿努鲁达率领五百比库回到迦毘罗卫国探望族人，尊者的族人闻风全都赶来拜谒尊者，唯独少了尊者的妹妹若伊妮，尊者就问族人：「若伊妮在那儿？何以不来看我？」一个族人回答说：「若伊妮得了皮肤病，身上大部份皮肤溃烂，羞于见人。」尊者于是叫人再三将若伊妮请来，若伊妮只得又惭愧又伤心的来到尊者面前，阿努鲁达尊者看到若伊妮那般模样，不由生起悲悯之心，他告诉若伊妮说：「妳应该做些善事，多行布施，病就会好了。」若伊妮说：我能够做什么善事呢？」「为十方比库盖一座凉亭，让比库们在托钵途中有个乘凉休息的处所。」「怎么盖呢？我没有钱。」「喔！若伊妮！妳有很多首饰，现在这些珍贵的首饰都不适合妳穿戴了，妳可以将那些首饰变卖，大约一万块钱就可以盖了。」尊者说。若伊妮又道：「如果我变卖了那些首饰，有了钱，但是要请谁盖呢？」阿努鲁达尊者告诉若伊妮，请她放心，他会请族人过来帮忙盖，他自己也会在场照料一切。 若伊妮于是将自己所有细软珍饰变卖，得了一万多元，尊者就着手请人帮忙搭盖凉亭，并告诉若伊妮说：「我们要盖两层楼的亭子，但第一层完工之后，妳就必须每天来打扫，并且提供茶水、蒲团，供养来来往往的出家比库们喝水、打坐。」若伊妮答应了。 在第一层凉亭搭盖完成之时，若伊妮果真每天一大早起来烧开水，然后送到凉亭，又准备了些蒲团让比库们打坐休息，每天将亭子内外打扫得干干净净，让人看了就起欢喜心，喜欢进来乘凉坐坐，这样，来来往往经过凉亭的比库们，能够及时解渴休息、打坐调心……大家都连连赞叹若伊妮这种布施功德，若伊妮听了心里也颇感欣慰。又因为每天烧开水、打扫，身体不停的运动，促进了血液循环，整个身心有了良好的转变，她的皮肤病也渐渐改善，好些溃烂的地方都慢慢愈合了。到第二层完工之后，尊者告诉若伊妮，要将整座凉亭供养佛陀，并请她准备饭菜邀请佛陀及比库们前来受供，饭后佛陀依例开示，问道：「这是谁供养的凉亭？」阿努鲁达尊者回答佛陀道：「世尊！这是舍妹若伊妮供养世尊的。」「若伊妮人呢？」「世尊！她因为得了皮肤病，羞怕见人，躲在家里。」「去请她来吧！」世尊慈祥地说。尊者去了很久才将若伊妮劝请过来，若伊妮礼拜佛陀之后，深恐皮肤上的臭味冒渎了佛陀，就离佛陀远远地坐下。佛陀问道：「若伊妮，妳知道妳为什么会得这种的皮肤病吗？」「世尊！我不知道，请世尊慈悲开示。」「若伊妮！因为妳有瞋恨、嫉妒、讨厌的心，所以皮肤溃烂至此。」「我为什么事情愤怒、嫉妒呢？」佛陀于是开示大众，有关若伊妮前世的故事： 「很久以前，波罗奈王的王宫有位长非常漂亮又能歌善舞的宫女，波罗奈王非常喜欢观赏这位宫女唱歌跳舞，波罗奈王的王后因此非常嫉恨这位宫女，她深恐国王会喜欢这个宫女而冷落了自己。基于争宠之心，王后就想出一个非常歹毒的计谋：她命人取来一种痒植物的花粉，人的皮肤接触到这种花粉会马上红肿、发痒，而越抓越痒，终至皮肤破裂、流血、溃烂……。这一天，王后先把这位美若天仙又能歌善舞的宫女召到王后宫里，再令人暗地里到宫女的房间，在她床上和宫女平日所穿的衣服上洒满了痒植物的花粉，这位宫女在王后宫里完全不知情。王后假装与宫女玩得很开心，开玩笑的将花粉洒向宫女身上，宫女的皮肤立刻起了一粒粒像小豆豆似的红点，又肿又痒，宫女不明究里，拼命抓痒，那知却越抓越痒，于是跑回自己的房间，躺在床上休息，谁知床上已事先被洒满了花粉，宫女痒得更难过，赶紧拿了一件衣服要将皮肤上的花粉擦去，谁知衣服也沾满了花粉，不擦则已，越擦，沾黏到身上的花粉越多，整个身体有如千万只虫在身上钻，又肿又痒，痛苦像火焰，无情的燃烧着宫女的身心。经过这番生不如死的折腾之后，宫女身上体无完肤，又丑又烂。若伊妮！当时妳就是那个因嫉恨而造了如此恶业的王后，如今果报还身，妳终究自己遭受这样的痛苦若伊妮！一个人不能有嫉妒和瞋恨的心，否则会为身体带来很多痛苦和烦恼。」 佛陀因此又说偈言： 「舍弃于忿怒，除灭于我慢， 解脱一切缚，不执着名色， 彼无一物者，苦不能相随。」 佛说此偈已，很多人立即证得初果须陀洹，若伊妮亦然，且身上溃烂的皮肤几乎都痊愈了。 注：缚（心结），烦恼的别名，由于烦恼束缚众生，轮回生死，不得自在，故称为「缚」。 缚（心结）有十种：自我、怀疑、拘泥形式、欲望、忿怒、执着色界、执着无色界、骄傲、掉举、无明。众生需斩断所结缚，才能脱离轮回之苦。 |
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