|
唐朝青原山惟信禅师，有一段关于见山见水的上堂开示，总结了禅师三十年参禅悟道的历程，直截了当，又形相生动。因此，常常被大家引用和讨论。 有人甚至把它演绎成为人生的“三个境界”，归结为看待世界人生的三种方式。说实话，纯属猜测与发挥，与禅师的本意毫不相干。 据《五灯会元》十七卷记载，一次，惟信禅师在上堂开示时，说了这样一段话： “老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。” 禅师说得清楚，没有参禅之前，见山是山，见水是水。 ——这也就是普通人的情形，看见什么，都以为是实有的。以为自己，确实看到了某个东西，并且要去分别，它是个什么东西。进而产生了执着，执着于自己是自己，执着于东西是东西，自己能看，东西被看，都是真实的客观存在。 人世间的一切就是如此，由于人们的分别与执着而安立，说是客观，实则主观。为什么呢？因为，一切的一切，都是人们“以为如此”而已。 以为天是蓝的，以为水是绿的，以为花是红的，以为雪是白的（即使从科学角度来说，天、水和雪花也都是无色透明的，因为光线折射而显现出了色彩而已）。以为人仅仅是父母生的，以为活着就是为了传宗接代，就是为了吃喝享受，以为得到名利和事业成功就是真正的快乐和幸福。 ——我们以为世界是我们所认为的那样。 ——这不是主观，又是什么呢！ 于是，为了这个主观认定的，实有的自我，而谋求种种实有的利益和享受，追求实有的分数，向往实有的名校，竞争实有的好工作，贪恋实有的美女、帅哥，炫耀实有的豪宅、名车，追逐实有的权力地位，牵挂实有的儿女亲人，高尚一些的，创建实有的自以为伟大的利益社会的事业，以图实有的名留青史，等等，等等。 在这样的主观认定之下，一切都是实有的，于是，处处不通，样样烦恼。追求不到，苦不堪言；追求到了，又陷入了害怕失去的恐惧当中，还是苦；一旦失去了所拥有的心爱之物，简直就绝望了，苦到了极点，就会导致疯狂，乃至于自杀，等等。 ——这就是生死轮回，它完全来自于“实有的”认知和执着。 见什么，就认为是什么，并执着于它就是什么，这就是见山是山，见水是水的情形。一切凡夫大都如此。 当惟信禅师参禅以后，云游四方，一边用功，一边参学请教了一些善知识，终于破了本参，明白了一切都是自己分别和执着出来的，完全不必如此。于是，从根本上放下了对于“一切实有”的认知，所以说“有个入处”。 ——离有入空，离相入性，离境入心，离分别入无念，离有所执着入无所住。 ——一旦离开了“认知”，何曾有什么山和水呢！ ——这时，见山不是山，见水不是水。 ——那这山山水水到底是什么呢？ ——说它是什么，早已天地相隔了。 深达山水无形也无性，全是心念妄想，所安立的虚假名字，虚假概念而已；当下明了其如幻不实，而不需要刻意的思维观察，这才叫做破本参，叫做悟空性。在天台宗当中，属于空观成就。山水如此，一切事物也无非如此，无非是空，哪里有什么需要执着和在意的呢！ ——到这里，初步降服粗烦恼，较常见的分别执着逐渐消融于无形，修行者得到初步的自在，烦恼越来越少。 ——渐渐地，完全不被世俗凡情假相所迷惑，了无牵挂，相当洒脱与自在。 在社会生活当中，到这一步的人，恐怕是少之又少。即使是学佛修行的人当中，也不多见，堪称明眼善知识，堪称大德。 我认识一位法光法师，就是一位悟空性的大德。多年前，他在某佛学院研究班毕业以后，在台州的一座山上住茅棚的时候，无意中遇见了，当时，只是互相客气地打了个招呼，因为，并不认识。 修行人哪，看起来就是不一样，他的心神是内敛的，即使在与人交往的时候，即使在微笑当中，他的心神都不会东奔西跑，法光法师就是如此。所以我告诉当地的居士们，你们多护持这位法师，修行非常好。 过了两年，我到佛学院教书，快开学的时候，还缺少一位法师，因为同在一个地区，我就想起了法光法师。于是请居士们代为转达，邀请他来任教，时间长短不限，随他的因缘。 没几天，法光法师来了，坦率地告诉我，说是之所以愿意来教书，有两个原因。第一、在他刚出家的时候，遇到了一位行脚僧，说他将来会到佛学院教书，还特意叮嘱他，让他要认真负责。 第二、两年前在山上仅有一面之缘，我就让居士们护持他，说明缘分很好。 于是安排房间，就在我的隔壁，请法光法师先讲《遗教三经》，将来是佛学基础。 相处了一段时间以后，比较熟悉了。有一天，我俩一起在马路上散步。平时，我们散步很少说话，像两只木偶一般，就是静静地走着，偶尔聊一两句闲话，随即，又恢复于宁静。去了，又回来了。 这一天，我忽然说道： “法光法师，你这修行不简单哪！几乎没啥烦恼。” “哦，看出来啦！”法光法师回答，声音不大，很轻松。 “不瞒你说，好几年前我就开悟了，不过，还从来没告诉过别人呢。”还是那样轻松，似乎在说一件无关紧要的事情。 “哦，那请你回答一个问题吧。” “可以呀。”语气依然轻松。 “以前我看过《来果禅师禅七语录》，他说如果是一个破本参的人，你问他正走在哪里，他一定不会说走在路上，或者地板上。到底走在哪里呢？禅师没说，只是让大家参。” “咱俩现在在马路上散步，请你回答，到底走在哪里呢？” “哦，没什么，多了一双脚而已。”还是轻轻地，平静的语气，几乎没有思索的时间。 “哈——”我拍手叫好，“原来真是明白人。” 像这样的回答，完全截断了认知和执着，直下皆空，不住一切相。连人和脚的相，都不曾安立，走在哪里，岂不成了空花水月？又何劳讨论呢！ 这是那些思维分别之徒，做梦都想不到的。何况，根本就没有思维的时间啊。 ——这就是典型的，破本参者的情形。从根本上放下了，对于“一切事物实有”的执着，所以，在问答当中，也就不会陷入妄想认知，可谓是“赤条条，来去无牵挂”也。 同时，因为放下了根本执着的缘故，粗烦恼得以降服，自然随时具备出离心，在生活当中，已经比较无忧无虑、自在洒脱了。 这时，再来观察一切，见山见水的当下，就明了它空幻不实，本来无相，不会迷入任何名词概念当中去，也不需要任何思考，所以说： ——见山不是山，见水不是水。 仅仅明了诸法空幻不实，是不够的。那只是了悟了法性的空面，尚未圆满全面地明了法性，尚且不能够对于一切法相得自在。 ——到这里，千万不可得少而足。 ——而是要“百尺竿头，更进一步。” 惟信禅师就是如此，不到大彻大悟之地，绝不罢休。 禅师在破了本参，有个入处之后，仍然韬光养晦，继续用功。终于在多年以后，得了一个休歇处——心中不再有攀缘和疑惑。所谓三十年，只是方便之说，因为在大彻大悟以后，通常还需要一些年头，来消磨宿世的分别习气。只有当分别习气很微少了的时候，大休大歇之境，才能够了了分明，如如不动。 ——若到此时，见山见水，总是平常。 ——若到此时，见山见水，无不新鲜。 此时，既没有了普通凡夫，对于山山水水的认知和执着，也没有了破本参者，对于山水无形无性的那一点儿“粘住”，对于空的那一点儿“住着”。 ——所谓住于“无所住”之境，即是有住也。 傅大士说得清楚：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。” ——如果能够把这一句禅语，提起来，深参到底，参它个底儿朝天，自然就会明白，自然会到大休大歇之地。 此时，禅师再见山山水水，那个“见”，与三十年前未参禅时了无差别，所以说“依前”——和以前一样啊。 破本参时，已然破除了对于山水相状和名字概念的认知与执着，已经摘掉了有色眼镜，不会再把主观的意愿，强加给山和水，等一切万物了。 那又何必非要再赋予山山水水，一个“不是”的“空相”呢！ ——完全不必，此处一转身，大休大歇，妙用无穷。 山不妨是山，水不妨是水。 山是自在山，水是自在水。 所以禅师说： ——“见山只是山，见水只是水。” 虽然叫做休歇地，或者叫做大休大歇之地，又有什么好歇的呢！且不妨纵横驰骋一番，也不妨湛湛寂寂一回。 ——其后，大有事在。 欲知此后山水事，且听山僧《山水歌》，歌曰： 山是山，水是水， 山是超然山，水是如源水； 山是山，水是水， 山是君之山，水是您的水； 山是山，水是水， 山是金刚山，水是琉璃水； 山是山，水是水， 山是业力山，水是妄想水； 山是山，水是水， 山是解脱山，水是无为水； 山是山，水是水， 山是王八山，水是蛤蟆水； 山是山，水是水， 山是萝卜山，水是粪坑水； 山是山，水是水， 山是他妈的山，水是狗日的水。 ——空空朗朗，什么处 ——屙出来这些个山山水水！ ——若闻此语， 管保他寒山、拾得，拍掌哈哈大笑！ 管教他法华会上五千退席者，掩耳蹙眉！ ——若到此处， 管教他天人供养绝路，天魔诽谤无门！ ——还有识得的吗？ 山僧代曰： ——“到此方知，超然臭嘴。” ——虽然臭嘴，也谩他不得。 不管怎样超然，终究难脱凡夫俗子相，文将结束，山僧也免不了落落俗套，说他一句，俗不可耐的人言佛语。 论它山山水水，末后一句，且做么生？曰： ——山是本来山，水是本来水。
|
|
|
