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實相與現象 開悟與意識 文/王中和 聖經中說:「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」。(約翰福音1：1)這個「道」，可以用logos或是英文的word來理解，從中文來講，這個「道」，倒有點像「說」或「話」。 「說」就牽涉到「說」與「未說」，「話」就牽涉到「話尾」(說出來)與「話頭」(將說未說)，所以世界未必要分為「現象」世界或「真相」世界，「變動」世界或「不動」世界，「意識」世界或「實相」世界，但人說了之後，確實是分為「說(之後)的世界」和「未說的世界」。 尤其生命的絕大部分，百分之九十九點九以上，都是在「說」，自己跟自己說或是自己跟別人(他者)說，所以那個未說的世界，人類是雖有經驗而不注意的，或是因為不注意也失去了觀察力。 但有些智者會知道，如果注意力放在說上，確實有個說不到的地方，而這個說不到的地方，就是說所不能理解的世界，也是未說的世界。反過來說，那個說出來的部分或是說出來的活動，也不是「整全」的生命，但因為注意力集中在「說的世界」，無論是對自而說或是對他而說，這個注意力集中的「說之後的世界」，卻好像決定了「整全」的生命，其實這不是事實，如果這個生命也不知道這不是事實，我們就說這個生命迷失了。 就好像演員接了劇本，揣摩了角色，本該在戲中演出，卻也在戲外的真實生命中，被戲裡的角色所嚴重影響，太入戲了，所以真實的生命反被戲中的角色扭曲，這也是「迷失」了。演員的生命，是演戲之後才有戲裡、戲外，演戲之前沒有戲裡、戲外，但演戲之後，戲裡的角色，延伸至戲外，而且嚴重影響了戲外的生命，這是不平衡與不公平的，因為戲裡、戲外都是生命，注意力完全放在戲裡，結果這些大明星真實的人生往往慘不忍睹，因為演戲，結果美好均衡的人生價值也遺失了，正如莊子講過一個「七竅通而混沌死」的故事。 莊子說:「南海住一位叫做『倏』，北海住著『忽』，中央是『混沌』，『倏』和『忽』總是來來去去的很忙碌，有一天在中央相遇了，『混沌』很熱心的招待他們倆，『倏』與『忽』想要答謝『混沌』的款待，想到一個方法，人都有七竅，能聽能看能吃東西和呼吸，只有『混沌』沒有，那我們來幫『混沌』鑿七竅好了，於是他們每天幫『混沌』鑿一竅，七日之後，『混沌』就死了。」（南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。） 七竅通而混沌死，明顯在講「感官」和「意識」完全遮蔽了「覺性」與「實相」。 人類既不免於「說」，就有「說的世界」和「未說的世界」，也有「話尾」的世界和「話頭」的世界，但人類所有注意力都放到了「說之後」的世界，因此說之後的世界也影響了人類，明顯的，這就是不平衡與不公平，因為明明「未說的世界」也是屬於真實的世界，而人類卻不知道，也不願去注意，甚至失去觀照「未說的世界」的本能。所以這就是「迷失」了。 至於這個「未說」的世界到底是甚麼世界？打個比方說，睡覺有甚麼好說的，人人不都睡覺嗎?但有人卻失去與生俱來的睡覺的能力，要去掛號醫院睡眠科，而且連甚麼是睡個好覺的滋味都忘了，這些人會呢喃自語或與醫生和別人對話，內容是睡好覺的滋味，但他已經不知這這個睡好覺是甚麼滋味。他是嬰兒被生下來時不就是睡好覺嗎?當時也不需要談睡好覺的滋味啊? 所以人類陷入「說的世界」之後，那個「未說的世界」，也可以說是那個說不到的世界，就成了個問題，對於「說的世界」和「未說的世界」，人類應該要「能進能出」才對，而事實不然，就等於會睡個好覺的本能，很多人已經喪失了。 因此人類也遺忘了那個未說之前的世界，世界本不該分為「說」與「未說」，但人類全部注意力都在「說的世界」後，也發現了有說不到之處(說不到的世界)，就給了這個說不到的世界一個名稱，「實相世界」，而說之後的世界就是「現象世界」或「幻象世界」或「變的世界」。 簡單的事情被搞複雜，人類失去本能，而多了「現象世界」和「實相世界」之二分，是故老子要說:「失道而後德， 失德而後仁，失仁而後義， 失義而後禮」，愈迷愈甚，最後是太不自然了，太離譜了，所以說無始劫以來，無明......，病深業重，罪深障重等等。 其實問題也不過是恢復本能，恢復「整全」的生命力，這個「整全」的生命力，可以說是「上帝」，「道德」，「純潔」，「淨土」，「智慧」，或「真善美」，或是所有「價值」的來源。其實就是那個「說之後」的世界，而有說不到之處，而且知道這個說不到之處，與「未說」之前的世界有關。 世界不必二分，是說之後才二分，而「整全」的世界大於「說之後」的世界加上「未說」的世界，這才是最健康、最完整、最真實、而且是「開悟」的世界。 人類的本能失去，有點難理解，我只能打個比方，失去睡眠能力的人，也忘記好睡的滋味，但他會跟自己自言自語或跟別人談論好睡的滋味，那個他失眠之後達不到的境界，也是失眠之前他所自然擁有的健康狀態。而他失眠之後愈想注意好睡，他愈失眠。 說之後的世界，可以發展一套理論，此理論說到極致，到了說不到的地方，給它一個名字，叫做「宇宙實相」。但這一套理論「說」出來的，還是沒有親自體驗証明，還是屬於「說的世界」，語言、文字、思想、意識無論如何就是碰不到的地方，就是那個「未說的實際(真相)」，但人有「智的直覺」，可觸及宇宙「實相」，但宇宙「實相」仍然是在經驗界(說之後)以外的。 懂了嗎?說之後的世界，就是「意識」境界，或是現象世界，未說的世界，就是「實相」世界，就是「開悟」之標的(對象)，「開悟」只是在認識上回復本能而已，回復本能就是要過人類正常生活，「整全」世界、「整全」生命的生活，如是而已。明心見性，不要想的太高深，想的太高深是自扯葛藤，自己阻礙自己。「開悟」只是完整的起點，並非「成道」並非「成佛」，只是追求健康與整全的初步。 有些看法認為，開悟證悟是專指禪宗、修行達到「不斷貪嗔癡亦不與俱」，開顯出「自性的無師智、自然智、一切智，圓證三身四智五眼六通，出入三界而無礙，於一切境界都能隨意自在」，這是把「開悟」和「成佛」混在一起了，有點像原料和成品混在一起了。所謂「自性的無師智、自然智、一切智，圓證三身四智五眼六通，出入三界而無礙，於一切境界都能隨意自在」，這個不是「開悟」，是「成道」「成佛」，「開悟」是打破意識遮蔽，「觸証真相」而已。根據大乘佛法，「開悟」與「成佛」中間相隔三大阿僧祇劫! 「成佛」要高推聖境，但「開悟」只是入門，不宜講得太誇張，講得太誇張等於擋住一班大眾入門之機會，而這也不是「開悟」之事實與真相。把「開悟」講得非常難，主因是佛法衰微，錯誤的觀念流行和宗教團體想操縱控制的心情。我看過很多質地很好的身心靈老師，都被「洗腦」，根深蒂固認為開悟很難，但是誰去洗他的腦呢?這個問題很複雜的。 太初有「道」，一劃開天，這個「道」也暗示著「說」，「說」之後才有說不到之處，而「未說的世界」，也不會有說不到的問題。「說」之後的世界，就是「意識」境界。「意識」，是說能了知萬事萬物的覺知心、思維心、分別心、觀察心、了了分明的覺知心。這個覺知心意識生起後(透過率爾初心、尋求心、決定心)遮蔽「覺性」(菩提自性)，而覺知心意識斷滅之後又不能觀察「覺性」，這就是要開悟的進退兩難。 一般人不知道明「心」，重點是在那個不觸「六塵」而了心行的「真如心」，和觀行時，身心真的會越來越安祥、越法喜的「意識心」，二者是不能混在一起的。 能夠將身比身、將心比心的還是落入「意識心」，並沒有明那個「真如心」，對方的動作是粗糙、還是微細、有沒有明覺？你都觀察的很清清楚楚的，這種境界正是落入「意識心」，並沒有明那個「真如心」，知道別人衝動、無明、有「我慢」，還是落入「意識心境界」，和自己有無明「心」，根本無關! 「覺知心意識」觀察的很細，還是落入「覺知心意識」，所以不論意識、細意識、極細意識，都是「意法為緣生意識」，都不是「真如心」，例如當你手的動作、腳的動作，慢慢去觀行、覺察之後，你的「覺知心意識」會越來越清楚，但還是落入「意識」境界，根本不明「真如心」。你再倒帶回來，重新做，讓這個過程都清楚，NG幾次都沒關係。還是落入「意識」境界，還是不明「真如心」!這樣搞下去，只是一盲引眾盲而已。古人說：「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟！」 「觀行」是沒有錯的，但「開悟」不只是觀行，或細膩觀行，而僅僅止於「觀行」，若不會運用「疑情」，還是會落入進退兩難，而且永遠講不出親証「真如心」為何要如此細膩「觀行」的道理，因為再細膩還是落入「覺知心意識」境界，觀對方有沒有明覺，更是個笑話，如果明覺是「菩提自性」的話，有哪個眾生是沒有「菩提自性」呢?這種明覺只是一點「動中定」的輕安境界，或是意識的「証自証分」，千萬不可「認賊作父」! 所以很安祥，可以觀察微細動作，清清楚楚，比較雙方動作粗糙還是微細，了解對方衝動、無明、我慢，這都落入「覺知心意識境界」，和有沒有明「真如心」無關，人類被「意識」遮蔽就是這麼慘，一直在裏頭打混，轉不出來!這些都屬於不明「覺知心意識」或「小我意識平台」之過失。 就是這個「意識平台」，才把世界分成「現象」和「實相」，「經驗」和「先驗」，「現象」和「物自身」，「生滅」與「真如」，「運動」和「不動」，「生死」和「涅槃」。真實的世界為一整全，不必區分，而「意識」的世界卻把世界「劈成兩半」，所以說人生識字憂患始，倉頡造字，鬼哭神嚎等等，這都是比喻，「說」的世界與「未說」的世界，被「意識」、「小我」劈成兩半。 「開悟」的問題可以簡單化，只是了解「意識」對人類「覺性」的遮蔽，古稱「識陰」。這個意識包括知覺心，或以覺知心之能反觀反照自己者，或入定不動、住心一境時之覺知心。這個意識境界也包括「知道自己沒有思想時」或是「知道自己沒有頭腦時」。這個意識境界也包括「無空間感」、「無時間感」、「合一感」、「平安感」，這都是落入「識陰」。 說之後和未說，古人的另一說法也就是「話尾」和「話頭」，「話尾」代表說之後的世界，即是意識境界，「話頭」代表說之前，尤其是「將說未說」，想辦法從「將說未說」的那一剎那觀照悟入，謂之「參」。所以古人留有「參話頭」一法，「參話頭」其實是用了「以言銷言」的原理，從「有言」到「無言」，從「說」之後到「未說」之前。真是只有「修行天才」才想得出這種法門。 我在「宋朝秦國夫人計氏悟道實例解說」一文中，已經把「參話頭」用最簡化的方式說明了，真的，就是這麼簡單。 「開悟」不是難不難的問題，「開悟」是文化傳承問題，有人傳，就能傳承。無人傳就會失傳，傳不傳與難易無關，就像某種編織的方法，打結的方法，這不是難不難的問題，有人教就學得會，就會傳。 有些有心人一定把「開悟」說的很難，說甚麼「開悟」絕不可能，難的不得了!又說「開悟」只能是「瞎貓碰到死老鼠」，萬中無一，億中無一，千載無有，萬年罕見，若非無知，則是否有行宗教控制之意圖? |
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