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《观兵以威诸侯》论是春秋五霸之一的楚庄王的理论，它包括战争的道义观，谋略观与形势判断，今日观其言行，不无裨益。 楚庄王是一个雄材大略者，他的战争道义观的形成有一个过程，先是受到王孙满的一个教训，后是有一个幡然悔悟。 关于战争道义的王孙满理论发生在楚庄王伐陆浑之戎之后，《左传》载： ◇宣公三年 楚子伐陆浑之戎，遂至于洛，观兵于周疆。定王使王孙满劳楚子。楚子问鼎之大小轻重焉。对曰： “在德不在鼎。昔夏之方有德也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物，百物而为之备，使民知神、奸。故民入川泽山林，不逢不若。螭魅罔两，莫能逢之，用能协于上下以承天休。 桀有昏德，鼎迁于商，载祀六百。 商纣暴虐，鼎迁于周。 德之休明，虽小，重也。其建回昏乱，虽大，轻也。天祚明德，有所底止。成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。 周德虽衰，天命未改，鼎之轻重，未可问也。” 又几年发生了泌之战。 泌之战，指春秋时期，晋、楚公元前597在泌（今河南荥阳东北）发生的一场大战。 前597年春，楚庄王率师讨伐与晋国结盟的郑国，攻下其都城，迫郑襄公与己结盟。六月，晋国派中军元帅荀林父救郑，到黄河北岸时得到郑楚已结盟的消息，于是晋军内部对和战出现争议。 主战的中军副帅先榖不听指挥，率其部属擅自渡过黄河。中军大夫赵括、下军大夫赵同均支持，荀和下军副帅欒書等反对无效，不得不率全军渡河接应。 此时，晋将魏锜求为大夫未成，赵旃求为卿未成，便擅自向楚军请战，希望能造成晋军的失败。 楚军中亦有和战的争议，楚庄王采纳伍参的意见，决定与晋军决战，并采纳令尹孙叔敖的意见突袭晋军。时晋军对此并无防备，除上军主帅士会在敖山设伏应敌外，餘皆很快溃散，被迫强渡黄河逃走。楚庄王由此开始建立了自己的霸权，被列为“春秋五霸”之一。 关于战争道义的楚庄王宣言就发生在这一战之后，《左传》载： ◇宣公十二年 【经】十有二年春，葬陈灵公。楚子围郑。夏六月乙卯，晋荀林父帅师及楚子战于邲，晋师败绩。秋七月。冬十有二月戊寅，楚子灭萧。晋人、宋人、卫人、曹人同盟于清丘。宋师伐陈。卫人救陈。 丙辰，楚重至于邲，遂次于衡雍。潘党曰： “君盍筑武军，而收晋尸以为京观。臣闻克敌必示子孙，以无忘武功。” 楚子曰： “非尔所知也。夫文，止戈为武。武王克商。作《颂》曰：‘载戢干戈，载櫜弓矢。我求懿德，肆于时夏，允王保之。’又作《武》，其卒章曰‘耆定尔功’。其三曰：‘铺时绎思，我徂求定。’其六曰：‘绥万邦，屡丰年。’夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。故使子孙无忘其章。今我使二国暴骨，暴矣； 观兵以威诸侯，兵不戢矣。 暴而不戢，安能保大？犹有晋在，焉得定功？所违民欲犹多，民何安焉？无德而强争诸侯，何以和众？ 利人之几，而安人之乱，以为己荣，何以丰财？武有七德，我无一焉，何以示子孙？其为先君宫，告成事而已。武非吾功也。古者明王伐不敬，取其鲸鲵而封之，以为大戮，于是乎有京观，以惩淫慝。今罪无所，而民皆尽忠以死君命，又可以为京观乎？”祀于河，作先君宫，告成事而还。
“观兵以威诸侯”者舞也；“观兵以威诸侯”者武也： 武与舞同音，绝对不是偶然的，其间孕含重要的中国文化的信息。或者说，楚庄王的高论是中国文化的一种继承。 古人戎、猎不分，故狩猎舞亦即武舞。原始舞蹈的“人兽斗”在神话中就反映为一系列的战争故事。 有论舞蹈文，摘录之： 原始舞蹈是人类精神的曙光初现，人类文化中的许多重大现象都源于原始舞蹈。原始舞蹈是神性初始涌现之所，是神话叙事的文化源头。原始舞蹈与民间文化诸事象（如巫术、戏剧、神话、生殖崇拜、图腾信仰等）之间的源流关系揭示了原始舞蹈在人类文化史上的“创世”作用。 《礼记．檀弓下》云： “人喜则斯陶，陶斯咏，咏斯犹，犹斯舞” 《礼记．乐记》： “夫乐者，象成者也” 原初的舞蹈往往是模仿性的舞蹈，不同于现代抽象写意的舞台舞蹈。 典籍中，武舞又称为象舞或象武，正因其源于象征野兽而舞，象舞之人因其头戴兽面扮演野兽，故被称为象人（《汉书．礼乐志》）。 神话是原始舞蹈的写照，“百兽率舞”成了战争神话的源头，而“率舞”之“兽”，也就成了武士和战神的原型。 著名的战争神话，如炎黄之战、黄帝蚩尤之战、颛顼共工之战、尧诛鲧、禹诛防风氏、后羿射日除凶、叔均驱魃以及李冰斩蛟等等，实际上都是狩猎舞中人兽斗或兽兽斗的反映，其中诸神或作猛兽之凶态，或策虎驱豹为先驱。 诸神话中，对兽舞之风保留的最多的要数黄帝蚩尤之战，或言蚩尤兄弟，铜头铁额，势不可当（《述异记》），或言鸟人玄女，授帝兵符，力克劲敌（《玄女法》），兽舞之风，不言而喻。至于说蚩尤呼风唤雨、吹烟喷雾（《玄女法》）等，则显系祈雨仪式上巫术表演，蚩尤本为雨师。 由于神话是舞蹈的反映，由上述神话已具备复杂情节，或可推断，在汉代或更早，民间拟兽舞已具备了较复杂的情节和角色分工，而不再仅仅是单纯的打闹嬉戏，已算得上是戏剧的雏型了。 《归藏》（《玉函山房辑佚书》辑）记黄子（即黄帝）杀蚩尤，“作《 鼓之曲》十章：一曰雷振惊，二曰猛虎骇，三曰鸷鸟击，四曰龙媒蹀，五曰灵夔吼，六曰雕鹗争，七曰壮士奋，八曰熊罴哮，九曰石荡崖，十曰波荡壑。”其乐分十章，角色纷然，剧情多彩，已颇具戏剧的规模。 原始狩猎－拟兽舞是民间节日中重要的组成部分，后世节日中的许多节目都是源于原始狩猎－拟兽舞。由于狩猎舞起源最早，它也必定流传最广，因其岁月最古，必定意义最重，因而当是上古时代民间的主要舞蹈形式，从而成为节日庆典中的重要节目。 蜡仪是中国上古时代最为隆重热闹的节日，同时也是各种民间伎艺的大杂烩和大展览，平时星散于村野乡间的各种歌舞、游戏、竞技和杂耍等等，在这一节日中荟萃一堂，纷纷献艺，为节日增辉添彩。因此，它虽然主要是一种农耕庆典，但狩猎－拟兽舞这种最古老和最流行的游戏方式，必为其中最华彩的篇章。 《郊特牲》所记的蜡仪“迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豚也”以及“罗氏致鹿与女”等等，决非仅仅指的是一种语言行为，如巫祝念念有辞的致辞降灵，也非一种堂皇呆板的象征性仪式，而是藉舞蹈活泼泼地表演出来的“猫鼠斗”、“虎豚斗”活剧和香艳淫逸的“女乐”，且由蜡仪的热闹隆重，知其场面决非如《郊特牲》所记那样零落。 《周礼．春官．大司乐》云：“凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致裸物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。”郑玄注云：“此谓大蜡索鬼神而致百物。”则蜡仪中登场的动物决不仅限于猫鼠虎豚及鹿等寥寥几种，而应是各路禽兽，纷纷亮相，熙熙攘攘、济济跄跄，龙腾虎跃、鸢飞鱼游，渲染出一片欢天喜地、光怪陆离的节日气氛，而且各种兽舞当多作“打斗”之架势，以较技角力，博得人们的喝彩，强化节日气氛，猫鼠之争、虎豚之争仅举其例而已。后世的驱傩主要行于蜡仪，而其中的十二神兽驱十二凶（《后汉书．礼乐志》），显系源于此种斗兽舞，至于角抵戏、鱼龙漫延等则更是其世俗化形式。原始狩猎舞、方相驱傩、道士逐祟及钟馗打鬼等诸种民俗事象一脉相连。 原始舞蹈与民族起源及图腾的渊源关系，可以由夏民族之得名得以证明。“夏”有多义： （１）谓氏族之名，特指禹族，后泛指华夏民族，《说文解字》云：“夏，中国之人也。” （２）谓舞之名。禹之舞称大夏。 《周礼．春官．大司乐》云：“以乐舞教国子舞云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大获、大武。” 郑玄云：“大夏，禹乐也。”乐亦即舞。 《诗．周颂．时迈》、《思文》、《周礼．春官．钟师》等之“时夏”、“九夏”，亦皆夏舞。 《周礼》“九夏”之一为“昭夏”， 《国语．鲁语》韦注及《左传．襄公四年》杜注皆引为“韶夏”，盖“韶”为夏舞之特例，然亦不妨以之通名诸夏，故“九夏”疑即所谓“九韶”， 《吕氏春秋．古乐》云：“（禹）疏三江五湖注之东海，以利黔首，于是命皋陶作为夏龠九成，以昭其功。”（高诱注云：“九成，九变；昭，明。”）“夏龠九成”亦即九夏，而据此说，则九夏之谓九韶（或作“昭”），正以其“昭”禹之功也，即以其再现禹的业绩以昭示天下，如前所述，舞蹈之义，即在于藉再现成功以庆祝之炫耀之，据记载，“九韶”为禹子夏启之乐。 《礼记．乐记》所谓“夫乐者，象成者也。” 《周礼．大司乐》所载诸先王古乐，实际上都有昭明功德耀武扬威之义。 《山海经．大荒西经》“夏后开（即启）……始得歌《九招》。” 郭璞注引《竹书纪年》曰：“夏后启舞《九招》”，《九招》即《九韶》。 《海外西经》云：“大乐之野，夏后启于此舞九代，乘两龙，云盖三层，左手操翳，右手操环，配玉璜。” 《说文》云：“翳，华盖也。” 朱骏声《说文定声》谓即羽葆幢，则夏启之舞，执羽而舞也。启与禹一脉相传，启舞当承自禹舞，知夏舞为执羽之舞也，谓之“九韶”，言其用也；而谓之“九夏”，则言其体也，其舞所执之羽饰，即称为“夏”。 （３）夏原本就有羽饰之义。 《谷梁传．隐公五年》“舞夏”，范注云：“夏，大也，大谓大雉。大雉，翟雉也。” 《周礼．天官．序官》“夏采”，郑玄注：“夏采，夏翟羽色。《禹贡》‘徐州贡夏翟之羽’是也。”则夏即谓翟雉之羽，故舞之羽饰又可称为翟，《诗．邶风．简兮》“左手执 ，右手秉翟”是也。 夏民族的图腾凤凰就源于羽舞。夏舞之人饰羽而舞，故羽化为鸟，此鸟非他，即神鸟凤凰。凤凰在中国文化中的神圣地位因此落实矣。“凤”“凰”二字原本都谓舞名。“凰”又作“皇”，“皇”为舞名。 《周礼．舞师》云：“舞师，教皇舞，率而舞旱 之事。”郑众注曰：“皇，书又作 ”， 《说文》云：“ ，乐舞以羽 自翳其首以祀星辰也。”又云：“ ，翳也，所以舞也。”则皇舞所执的羽饰与夏舞相同，皇舞亦即夏舞。至于“凤”，据《说文》，为“朋”的古文，而“朋”在卜辞中作 ，康殷先生认为此字由 字演变而来，拙文《鼓之舞之以尽神》证明，古文字中作“大”形者，原本都象征舞人形象，此字作颈饰朋串（项链）的“大人”之形，即象征饰朋而舞之人。故“凤”与“凰”初文各象饰朋而舞或饰皇（羽）而舞，二舞原本或各不相干，但或许因为两者往往同时而举，故朋舞之人也沾了皇舞的光，而一同“羽化登仙”了，并被捏合为一，成为神鸟凤凰 。 《山海经》颇多关于凤凰的记载，每每曰“鸾鸟（亦凤凰之类的神鸟）自歌，凤鸟自舞”，并谓其为“歌舞之鸟”（《大荒北经》），就流露出凤凰与舞蹈之间的瓜葛。《尚书．益稷》所谓“韶箫九成，凤凰来仪”更表明了凤凰与夏舞之间的关系。“韶箫九成”即九韶或九夏，亦即夏舞，“凤凰”即夏舞之人，前者是禹族的图腾舞，后者则为禹族的图腾动物，两者实为一回事。 禹之族何以以羽舞或凤凰而不是别的什么作为自己的图腾呢？ 是由于羽舞是其族最流行最有代表性的舞蹈形式。由《尚书．舜典》舜命禹为司空平水土，知禹的时代已是农耕时代，又由禹治水神话，知禹之地水患频仍，必处大河之下游，夏族所居，在今中原地区，具体地讲，是在今河南东部山东西部。其时已非狩猎时代，故狩猎舞不足以象其民族之特性，而其地多水泽，故必多水禽飞鸟，故羽毛资源丰富。 《尚书．禹贡》云：“海岱及淮惟徐州，淮沂其义，蒙羽其艺，大野既猪，东原底平，……厥贡惟土五色，羽畎夏翟。”徐州其地，夏人所居也，羽为羽山，为尧殛鲧之地，其地贡品有夏翟，正表明夏翟为其地的特产，夏翟天生丽质，禹族以其为舞饰并因名其族，不亦宜乎？实际上，羽毛为原始先民最常用的舞饰，因此羽舞就是最流行的舞蹈形式，在中国古典礼仪中的地位显赫的“文舞”，就是羽舞。羽毛虽为主要的舞饰，但不必是唯一的舞饰，因此，禹族又不妨以熊或别的什么作为图腾，正如一个人不必仅有一名，一族之图腾亦不必只有一个。
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