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为什么要修行，每个人有每个人的因缘。你是因为这个，他是因为那个。为什么要修行，为成佛、为解脱而修行？都到那步了还要修行？那是没有用的，那都是空谈。 修行的缘起就是烦恼，就是为了离苦得乐。众生都得从这儿起步，没有人可以例外。无论谁是谁，当他还没觉得苦、没觉得恼时，修什么行？根本不需要知道为什么修行，是不是？当觉到了，就是因为那个才修行，就是因为苦，就是因为烦恼。要想不烦，要想不恼，要想离苦得乐，那你就得修行。 修行，修行，就是修改那些不符合生活内涵的行为。而生活的内涵不是你一个人的事儿，是你与周遭一切人发生关系的事，所以这就要你研究做人的事，研究做人的问题。你想做的那些事，是不是别人想做的；你想要的，是不是别人想要的。你只知道你想是不够的，你必须得知道别人怎么想。你如果能了解你的丈夫、你的小孩、你周围的亲人、邻居，他们怎么想，你就是一个够格的人了。你从来没有关心过他们怎么想，都是把你的想安在他们身上，认为他们也是这么想。你做的菜，以为他们也喜欢吃，哪有这回事？ 什么是觉悟？你们如果能觉悟到别人的需要，觉悟到别人的情感，那你们就是一个觉悟者。那时你们做的事都会符合别人的利益，别人都会拿你们为重要，亲近你们，听你们的，你们本身一定不会有苦，这个就是做人的原则。你们如果不这样，一定会苦。你要想自己不苦，就必须使别人不苦；使别人苦，你就非得苦。因为苦不是作用于一个人的事儿，你周围都苦，你能不苦？哪有这样的事？佛也是一样，众生苦他就苦，他怎么能不苦？他就是苦着众生的苦，乐着众生的乐。所以你们学佛，就是要做这个事情。 你如果觉得不累不苦，你就为活着而活着，那你就活着吧！天下的人个个都如此。当你觉得生活不只是这样，因为这样不能得到真正的满足，不能得到真正的快乐和幸福，你觉得自己对人生没有真正的把握，自己不能说了算――不管你有钱没钱，你都做不到；不管你官大官小，你都做不到，这时你开始研究这个问题了。所以得逼到，得缘到。等逼到份儿，你就知道为什么要修行了。“为什么要修行”，不是别人说的，是你自己明白的。知道苦了就知道修行了，修行就是改苦。但是如何能不苦，你得通过慢慢修才能知道。 你给别人带来烦恼，别人的烦恼再转到你的身上去，这就叫轮回，就这么简单的事。事情都是小事，小事要细做，不是为了自己做，而是为了别人做，只有这样你才能得到乐。你为了自己做，一切乐你都得不到，累死你，你只是一头驴子，活该倒霉，什么也得不着。你总认为自己有了什么，其实你收受不了那些，它跟你没关系。等你死了，那些东西还在那儿。不要为拥有、不要为满足这个拥有的心而活着，去挣扎，去奔命。任何东西够了就好，吃饱了就是饱了，再使劲吃就遭罪，有什么用啊？ 有时间不用来探讨生命的意义，不向内求，然后有一件事就在后面等着，那就是死亡。如果你认为死了一切就不再存在了，那么你何曾知道你是怎么来的？你能知道吗？你连怎么来的都没搞懂，你不是从没有来过吗？原来有你吗？当你归到没有处时，那个不是还是没有吗？那个没有就是结束吗？那个没有要是结束的话，大家从哪儿来的？你不知道这一切，你只知道生命这个横断面，你认为这一切已经这么样了，你就可以不负责任，想怎么就怎么，哪有这等子事儿？生命不是这样的概念，我们的生命不断变换着各种身体体貌，然而生命的内在是永恒的、无休止的存在。 你们看见庄稼在年年的种，田里的庄稼从看不见到长出苗，到青了，然后穗黄了，到收割了，到庄稼死了，庄稼死了，种性死了吗？它在哪？在地里？在杆上？还是在家里的袋子里？种性永远存在，只不过是他根本的表现形式变化罢了。那个种性就是生命的形式。什么是生命？那个黄的是生命，还是那个绿的是生命？杆是生命，还是苗是生命？长在地里的是生命，还是砍倒了扛到家里的那个是生命？哪个是死？哪个是活？把这个能搞懂，生物不都是一个道理吗？人也是这个样子，你看见蝴蝶、虫子、蚕、茧变来变去，要变那么多花样，你不知道人也是要变的吗？所以生命的实相不是泛泛之辈能了解的。我们知道的甚浅甚浅，太可怜，太悲惨了。然而今天的人个个都像老大的样子！可笑！ |
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