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让尽可能多的人得“道”是老子的最大愿望，让尽可能多的人成功得“道”是《道德经》的根本宗旨。那么，得“道”者究竟是什么样子？本人认为，得“道”者至少应该具备以下三个方面的特质。
第一，从“无为”中体现超
凡脱俗的气质。“无为”是“道”的核心价值观，可以说，《道德经》通篇都在论证“无为”和“无为而治”。实际上，“无为”就是不妄为、不胡为、不乱为；就
是在自然而然的状况下达到“有为”的目的。也就是说，得“道”者必须是“无为”者，而“无为”者往往具备超凡脱俗的气质。在《道德经》第十五章里，老子
说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”这说明，古时候，得“道”者微妙、玄远、深邃，不是一般人可以理解的。老子又说：“夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”正因为不能认识他，所以，只能勉强地形容：他小心谨慎，
像踏冰过河；他警觉戒备，像防人进攻；他恭敬郑重，像赴宴做客；他行动洒脱，像冰块消融；他纯朴厚道，像原始材料；他旷远豁达，像深幽山谷；他浑厚宽容，
像浑然浊水。在《道德经》第二十章里，老子说：“众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”其大意是：天下人都那么精明、灵巧、干练，都那么地
有用处、有作为、有本领，只有“我”，冥顽无能、愚陋无用、笨拙无为。这里面的原因，“我”为什么唯独与众不同？关键在“我”得了“道”。
第二，从“不争”中体现开
拓创新的潜质。“不争”是“道”的重要人生观，老子希望人们都能做到“不争”、“处下”、“以下”、“卑下”，社会皆“和”。实际上，得“道”者“不
争”，就是不自满、不自傲、不自大；就是在“处下”、“以下”、“卑下”的状况下达到“无不为”的目的。也就是说，得“道”者必须是“不争”者，而“不
争”者往往具备开拓创新的潜质。在《道德经》第十五章里，老子说：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”大意是：谁能使浑浊奔腾的河流安静下来，慢慢
地变得清彻？谁能使安静的事物变得运动起来，慢慢地显出生机？只有得“道”者！因为得“道”者有良好的人格修养、良好的心理素质、良好的静定功夫。表面
上，他们清静、安静、宁静，是“不争”的；实际上，却极富创造性、积极性、主动性，是“无不为”的。静极而动、动极而静，这是他们生命活动过程中的精彩、
精湛、精巧的表现。老子还说：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”得“道”者不自满，正因为他不自满，所以，能够去故更新。按照老子的观点，
掌握客观规律的人，善于运动、善于变化、善于前进，不断创造新的事物、新的成功、新的业绩，必定是与时俱进、开拓创新、不断进步的。
第三，从“守柔”中体现独
立思考的品质。“守柔”是“道”的最佳世界观，象“婴儿”、“水”那样“柔弱”、“柔顺”、“柔韧”应该是人类的本性。实际上，得“道”者“守柔”，就是
象“婴儿”般无知无欲，象“水”一样至柔至顺；就是在“柔弱”、“柔顺”、“柔韧”的状况下达到自主、自由、自然的目的。也就是说，得“道”者必须是“守
柔”者，而“守柔”者往往具备独立思考的品质。在《道德经》第二十章里，老子说：“众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察
察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。”大意是：天下人都过着富裕、富有、富足的生活，而“我”呢，却被遗弃、被抛弃、被唾弃，“我”什么都没有，
只有一颗纯朴、直率、憨厚的心。世人是那样的明白，而“我”是这样的昏愦；世人是那样的清醒，而“我”是这样的糊涂。“我”是多么的坎坷啊，就象动荡、汹
涌、澎湃的大海；急风掠过，四处漂泊、漂流、漂荡，不知何处才是“我”的归宿、归途、归依。这一大段，表面上，老子故意说了一些贬低得“道”者--“我”
的话，说“我”低能、糊涂、没有本领，其实，这都是表象、都是反话、都是谦词，丑中见美、恶中见善、贱中见贵，用反衬、用对比、用比照，明反实正、名贬实
褒、名抑实拘。就是说明，大凡得“道”者，不可人云亦云，不可随波逐流，不可盲目从众，必须独立思考。钟鸣夏梦
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