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传统孝文化的历史嬗变及当代价值[ 来源：人民论坛学术前沿 | 发布日期：2013-05-11 | 浏览（ 353）人次 |
【摘要】中国传统孝文化的内涵特征主要包括养亲敬亲、珍爱生命、尊老爱幼、承志立身和移孝为忠等，在中华民族的发展史上，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。时至今日，仍具有振奋民族精神，增强民族凝聚力等重要价值。 【关键词】中国传统文化 孝亲意识 民族凝聚力 孝道伦理是中国传统道德的核心，孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后，由于社会变迁，制度的转换和社会环境的变化，中西文化交融日益强化，人们思想意识、道德观念发生了很大的转变，孝观念日趋淡薄。伴随着孝道伦理观念的缺失，必然出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。 孝文化的形成和历史嬗变 孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是:“善事父母者，从老省、从子、子承老也。”①中国人的孝道观念产生于何时，学术界众说纷纭，有人认为产生于商代，也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后，周公摄政，制礼作乐，建立宗法制度，孝意识被纳入到宗法制度之中，成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权，实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合，形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。 春秋战国时期，礼崩乐坏，传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇，个体家庭经济进一步发展，养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合，提出孝亲不仅要做到养亲，更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”，将孝扩大到政治领域。这样，经过儒家的改造，孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中，成为中国文化的核心。 将孝道思想首先伦理化并将其应用于社会实践的是《孝经》，《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述，并对孝道的内容进行了广泛化，使之政治化。不仅将孝道之义推广至社会，以解决国家政治的君臣关系，还一举把孝道推上了以孝治天下的极致地位。从汉代开始，实行以孝治天下，这一基本精神为以后历代王朝所继承，孝道开始转化为统治者的治国方略，汉朝确立的行孝的具体规范也加于纲常化并为后世的人们所遵循。唐宋以后，经过理学家们的宣传改造，由此走上极端化和绝对化的道路，最终成为封建统治者欺骗、愚弄人民的工具，成为精华与糟粕共存的复合体。 纵观孝之历史演变过程，可以看出，由于受生产方式和宗法制度的影响，中华民族具有强烈的孝亲情结，这种发自本能的孝亲意识经过历代思想家的理论升华和统治阶级的推广扩大，使孝文化由家庭伦理转变为社会伦理和政治伦理。 传统孝文化的当代价值 传统孝文化在中国延绵多年，经过历代文人的改造和统治者的推崇，使之成为每一个中国人最高的道德准绳和行为规范。虽然由于其存在许多不合理的因素而倍受思想家的批判，但其中的合理内核至今仍然深深地扎根于中华民族之中，影响着我们的生活习惯和民族精神。因此，在当代社会，批判地继承传统孝文化仍具有重要的现实价值。 振奋民族精神，增强民族凝聚力。传统孝文化，培养了我们民族的凝聚力，是形成爱国主义的情感基础。孝文化在中国几千年的历史上犹若血液一般浸透了整个社会的方方面面，哺育每一个中华儿女，使其凝为一体。正因为如此，每当历史上出现外族入侵、民族危机之时，中华民族都能够团结一致，万众一心抵御外侮。抗战时期，中华儿女无论是海外华侨，还是港澳同胞，都积极的捐款捐物，他们中的许多人甚至放弃国外的优越生活，怀着满腔热血，回国奔赴抗战前线，杀敌报国;在社会主义建设时期，侨居世界各地的华裔，有的已经在异国他乡生儿育女、传宗接代，但仍然不远万里，回归祖国寻根祭祖、投资建设，以寄托他们的孝思之情。这种由敬祖孝亲的情感而衍生的邦国之恋、乡土之思，形成中华民族亲和力与向心力，将全球华人紧密地团结在一起，为国家的富强而共同奋斗。因此，在当前大力弘扬传统孝文化中承志立身、报效祖国等合理思想，对于振奋民族精神、增强民族凝聚力无疑具有重要价值。 促进社会和谐稳定，强化经济发展后劲。构建和谐社会，是我们党在新时期提出的执政兴国的重大战略决策。和谐社会包括人与自然、人与社会以及人与人之间的和谐，而人与人之间的和谐最为重要。家庭是社会的细胞，亲情是联系社会的纽带，如果每个家庭都和谐相处，就为整个社会人与人的和谐奠定了坚实的基础。孝道自古至今都是调节家庭关系、构建和谐社会的良药。今天，虽然家庭结构和家庭模式都发生了变化，但孝道伦理在家庭和谐中的价值仍然存在，如果人人都能孝敬自己的父母，家庭就会和谐、幸福，家庭成员的身心就会得到调整，就能以更加充沛的精力投入到社会活动中。如果把和谐幸福的家庭人际关系推展到整个社会，无疑就会成为和谐社会目标得以实现的内在动力，从而促进社会的稳定和发展，进而为社会经济的发展注入强大的后劲。 培养个人道德情感，构建新型社会道德体系。与家庭生活、职业生活、社会公共生活相对应，家庭道德、职业道德和社会公德共同构成了社会主义的道德体系，其中，家庭道德在整个社会道德建设中处于基础性地位，是社会道德体系的枢纽和起点。而孝又是家庭道德建设中最重要的内容，孝道伦理的核心是养亲、尊亲和慈老爱幼，要求做儿女的要赡养、孝敬父母、尊敬长辈，使老人们颐养天年，这是做儿女的必须承担的义务，也是一个人道德品质高低的体现。而家庭道德与职业道德、社会公德又是相互联系、相互渗透和相辅相成的。孝敬父母是一个人最基本的道德责任，爱父母才会爱他人、爱社会和爱国家。一个人对家庭有责任感，才会对国家社会尽职尽责。 传统孝文化不仅在历史上具有维持家庭、社会稳定的功能，而且对今天社会主义道德体系的构建同样具有重要的意义。进行社会主义道德教育，关键是要找到道德教育的起点，把道德教育深入到人的心灵深处，而孝文化所强调的对父母的爱心、感恩之心，就是一个人道德行为的开端，是道德教育的根基所在。人世间诸多美德，都是以孝为基础衍生出来的。提倡孝文化教育，由孝敬父母、爱护子女开始，然后推广到全社会的尊老爱幼，由爱自已的父母推及到爱天下人的父母，循序渐进，进而爱祖国、爱人民。强烈的家庭责任感，扩充到职业生活、社会生活领域就转化为敬业精神和奉献精神。 提高人文素质，加强社会主义精神文明建设。中国传统孝文化倡导的尊敬父母、家庭和睦、尊长爱幼、扶危济困、忠于国家等优秀道德品质，已经逐渐融入了中华民族精神之中，使之成为维系中华民族团结统一的强大精神支柱。因此，继承中国传统孝道精华，建立社会主义新型孝文化，不仅可以有助于提高人的文化素质、道德意识，有助于克服当前日益泛滥的个人主义、利己主义思潮;有助于形成现代和谐人际关系和良好社会风尚的形成;有助于激发人们对生活、工作的热情，使人们在社会中的价值取向朝积极的方面发展。而且在社会主义精神文明建设中，对于促进以德治国和党风廉政建设，促进社会风气进一步好转，将有着积极意义。 倡导尊老养老，培养人本意识。人口老龄化是世界各国所面临的共同问题，而中国是世界上老年人口最多的国家。如何解决日益扩大的老龄化问题，是我国社会主义建设的一个重要的课题。从世界各国的经验来看，社会养老是未来养老发展的主要趋势，我国政府也正着力建立一套适合中国国情的社会养老机制。但是，由于我国是在经济发展水平比较低下的情况下，提前进入老龄社会，老龄人口众多，社会养老基础薄弱，这就决定了在相当长的时期内，家庭养老仍然是我国养老的基本模式。而家庭养老赖以存在的道德基础就是中国孝文化。在孝文化背景下，父母重视对子女的养育，子女成人后，从物质上赡养父母，在情感上爱敬父母，每个成员的权利和义务都用法律和伦理形式固定下来，从而达到满足家庭成员生活各个方面需要的目的。继承和发扬传统孝文化，让更多的老人在家庭中享受天伦之乐，这不仅能够减轻社会的养老压力，保持社会稳定，而且对于人性的教育与陶冶，人们的真情良知的回归，培养人本意识都具有非常重要的现实意义。 总之，弘扬中国传统孝文化，合理挖掘孝文化中的家庭伦理观念，使孝道重新回归家庭伦理规范，把孝文化中的家庭伦理观融入和谐社会中，这些对于继承和发扬中华传统美德，增强个人孝亲的意识，规范现代社会家庭伦理，树立尊老敬贤的时代新风，以及增强民族向心力、凝聚力都有重要的理论和实践意义。(作者为曲靖师范学院政法学院副教授;本文为2009年度曲靖师范学院科研基金资助项目《和谐社会背景下中国传统孝文化研究》，批准文号为：2009ZD001) 注释 ①许慎：《说文解字》，上海古籍出版社，1981年，第398页。 |
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