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万物皆有道 “道”是宇宙万物生存及发展的途径，任何一物皆有其道，整体宇宙亦有其道。天地之道就是大自然的规律，四时运行，生态平衡，充满和谐的韵律。 儒家从正面肯定人间一切价值，相信只要教育与政治配合，人的向善本性可以因势利导，达到“正德、利用、厚生”的幸福境界。然而，自有社会组成以来，人间的混乱与冲突从未消弭，这又是什么原因呢？也许是人的知识及能力有限，也许是人性还有许多潜伏的弱点，以致人群在相处时，问题重重。 道家面对这个难题，换个角度去想，也许“无为”胜过“有为”；并且，能否超越以“人”为中心的思考模式呢？如果不由“人”的立场去观察，又要改由什么立场呢？由“道”的立场。道又是什么？ “道”是宇宙万物生存及发展的途径，任何一物皆有其自己的道，整体宇宙亦有其道。既然万物不能离开“道”，好像无道就无物，我们能否设想：道是万物的来源与归宿，同时又是其运作发展的途径？以天地为例，天地之道就是大自然的规律，四时运行，生态平衡，充满和谐的韵律。不过，人类世界的情况就不同了。事实是：有了人，世界就有灾难、罪恶与痛苦。如何从根本上予以化解？ 道家的第一位代表老子认为：一切问题都出在人的认知与欲望。当人为了生存而必须认知万物并加以区分时，区分亦带来价值上的贵贱之别，由此引发人的欲望。大家都去追求“难得之货”，人心怎能不乱？但是，人的认知能力本身并没有错，它还有提升的可能。 因此，老子的构想是：认知能力首先表现为“区分”，后果利弊互见；若要兴利除弊，至少可以保障自己，就须将它转化为“避难”，由于明白吉凶祸福的道理而避开一切灾难。如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”既然福祸相互依存，我们何必汲汲于世间的名利权位？老子注重“无患、无尤”，希望“全身保真”。 接着，认知能力可以更上一层，由向外区分与向内衡量，提升到主客合一，不再执着于自我，却能以“道”的立场来观照一切。这时产生“启明”，洞识万物芸芸，各归其根，无为胜于有为，甚至，无为就是无不为了。这显然是一套讲求“培养智慧”以“发现真理”的哲学系统。然而，这种智慧不仅难以传授，而且不易表述。老子说：“知者不言，言者不知。”所有的语言都只是方便法门，目的是助人以心灵之眼去直观“道”，然后在具体的行动中表现超越的精神。 一旦化除执着，眼界随之开朗，天地也变得无限宽阔了。接着发挥道家思想的是庄子。庄子进一步提出“游”的理想。他以各种寓言以及虚拟的人物与故事，展现了一个无限而永恒的精神世界，这是人人可以达到却极少有人真正达到的。修行过程并无定法，大致有以下阶段：“外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。”由超越世间利害、有形之物、生命欲望，到光明初现，体认万物一体，终至不受时空所限，有如恒存的精神体。 庄子为人类描述了一个精神上至为宽广的领域，让我们可以遨游其中。随着主体的自由与解脱，产生了艺术上想象的空间与审美的情调。中国历代许多杰出的诗人与画家，都由庄子汲取丰富的灵感。不仅如此，每当遭逢乱世，读书人隐居山林时，也常由庄子得到安慰。 不过，道家思想以智慧为重，要靠个人体悟启明，而无法传诸大众。同时，它所强调的修行也与一般的道德修养有别，不足以用为社会教化的参考。至于汉代末期所衍生的道教，则与道家的原始意旨没有必然关系。 在哲学界，单是“道”这个概念就令人深感兴趣。德国哲学家海德格尔（M.Heidegger，1889—1976），晚年曾试图将《老子》译为德文。即使他最后因为不懂中文而放弃这项尝试，但是我们可以肯定：真正伟大的哲学系统必有相通的地方，因为它们都是人类理智面对道或超越而绝对的“一”，所作的沉思的结晶。 老子为道：夫唯病病 是以不病 知不知，尚矣；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 掌握了自然规律却仍表现得好象一无所知，这是最上乘的做法；明明一知半解，不求甚解却自以为全明白了，就会遭致困难和祸害。只有预先防范，谨慎地避免，才不会有病患疾厄。圣人没有灾难、祸患、疾病，正因为他小心谨慎地预先防范，所以永远不会招来祸患。 “知不知，尚矣；不知知，病也。” “知不知”,有两种理解。第一种是知道自己不知道什么，第二种是对目前似乎比较完善的现状不满足，而求进一步的“知”。 无论哪一种，都是虚心的态度。《道德经》中最讲究的就是这个“虚”,“虚”才能纳物、容物而变得丰满，虚怀若谷的人才能获得长进。其实就是“自知，不自见；自爱，不自贵”的道理。 “不知知”,就是自己不知道自己其实是不知道的，还以为自己是很明白的那个状况。得了一鳞半爪的知识就以为什么都知道了，这是“小器易盈”的表现。所以老子认为，这才是一种“病”。 “夫唯病病，是以不病。” “病病”,就是担心得“病”而谨慎地预防的意思。从医学的角度来说，预防疾病才能避免疾病，这个道理很简单。但这里并不仅仅讲的是肉体的疾病，而是心理认知上的“疾病”。 从“知”的角度来说，任何人都是处在“无知”和“知”之间，无非有的人靠“无知”更近，有的人相对靠“知”更近一些。但无论那种人其实都同时存在着“知”和“无知”的两面性。 承认自己“无知”是需要勇气和智慧的。肉体上的疾病，一般人都会正视它，及时去治疗；而了解自己心理认知上的疾病，就属于“自知”的范畴了。“自知”--发现自己的不足是需要智慧的，进一步承认不足并改进自己的缺陷--“自胜”是要有勇气的，但只有这样，才能不断地提升自己。 “病病”,就是不断地“自知”和“自胜”的过程。 “圣人不病，以其病病，是以不病。” 对于“圣人”而言，由于他遵循“道德”，所以他所处的位置实际上已经比一般人高明很多了。他不会去犯普通人常见的错误。为什么呢？就是因为他掌握了可以不犯错误的方法。这种方法就是“病病”--担心犯错误所以谨慎地预防。 对待可能出现的错误，应该持有的态度就是“为之于未有，治之于未乱”。这其实就是个不断自省自律的过程。要用普通人寻找宝藏的心态和方法去寻找自己的不足，通过接受外来的批评和内在的反省来找到潜在的祸患，不断地“静之徐清”和“动之徐生”，在动静之间不断消除自己的缺陷而使自己不断提升，不断地接近于“道”.这就是“病病”。 只有这样的“病病”，才能“不病”。“圣人”的“不病”就是以不断地主动“病病”为代价而取得的。 人生应该是一个有用的过程 传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一年逾百岁、鹤发童颜的老翁招招摇摇到府衙找他。 老子在府衙前遇见老翁。老翁对老子略略施了个礼说：“听说先生博学多才，老朽愿向您讨教个明白。” 老翁得意地说：“我今年已经一百零六岁了。说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了4舍屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。” “而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？” 老子听了，微然一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。” 老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？” 老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。” 老子抚须笑着问老翁：“为什么呢”？ 老翁指着石头说：“这石头没楞没角，取它何用？而砖头却用得着呢。” 老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人都纷纷说要砖而不取石。 老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？” 老翁说：“当然石头了。” 老子智慧：人生应该是一个有用地过程 老子释然而笑说：“石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。” 老子又说：“天地万物莫不如此。寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。” 智慧之光：人生的路是自己走出来的，或许有人生命就那么短段几十年，却做出任何人也办不到的事情，也许人生走了完了尽头，生活在人间多年多年，没做奇迹可奉献，那么人生就那么的庸俗。 觉悟智慧回归于道 鼓盆而歌，可以说是庄子留给人很明确的印象，这是怎么一回事呢？庄子年纪大了，他的太太比他先过世，过世以后，他的朋友惠施就跑来吊丧，一进庄子家门就发现庄子蹲在地上敲着脸盆唱歌。惠施当然会觉得很惊讶，很不解，也会有点生气，就责怪庄子。 他说你与妻子一起生活，她把孩子抚养长大，现在年老身死，你不哭也就罢了，竟然还要敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？他这样责问庄子。这庄子的作为确实很奇怪，因为敲盆子唱歌代表快乐，古时候人，除非所谓的哀歌是很少数情况，唱歌平常都代表快乐心情。 结果庄子怎么回答？他说不是这样的，当她刚死的时候呢，我又怎么会不难过呢？可是我想清楚之后，察觉她起初本来是没有生命的，不但没有生命，而且没有形体；不但没有形体，而且没有气。 代表什么？譬如说庄子的太太假设活了六十岁，六十岁以前她根本就没有这个生命啊，也没有形体，也没有气，然后在恍恍惚惚的情况下，变出了气，气再变出了身体，身体再变出了生命，现在又变化而回到了死亡。就好像春夏秋冬四季运行一样，这个人已经安静地睡在天地的大房屋里，而我还跟在一旁哭哭啼啼，我以为这样是不明白生命的道理，所以停止哭泣。 从这段话看得出来庄子的觉悟过程，任何事情都要问自己，到底真相是如何？像庄子有太太、有孩子，太太年纪大了，过世了，当然会难过，这是很自然的情感。可是难过的时候你就要想，我难过有没有道理？他想到说几十年前，她还没出生以前她在哪里？所以庄子有一个观念，你还没出生以前在哪里？你死了之后就可能回到你还没有出生以前的情况。 这种想法是合理的，在西方中世纪的时代，有一个帝王，他在选择要不要让整个罗马帝国信仰基督宗教，他就召开御前会议，于是很多大臣就讲这个教好不好，要不要信。那有一个大臣讲个比喻，他说人生就像冬天的时候，一只鸟从外面黑暗的世界飞进我们的大厅，充满阳光的大厅，不是充满灯光的大厅。然后停留一下之后，又从另外一个窗子飞出去了，回到他原来的黑暗之中。 如果人生只有这一段光明的，看得到的，那你信仰什么宗教确实是可以选择的。因为对于过去是黑暗，将来是黑暗，你只看到现在这一段，那你怎么判断？怎么信仰是对的呢？所以这是在西方发生的一段故事。 庄子里面也有类似的情况，他说你开始以前并没有这个生命，代表一生的过程，在这之前根本就没有身体，还没出生。还没出生以前只是一股气，这个气在荒野草堆之中一股气，恍恍惚惚的就变成了你的形体，你的生命过这一生。 现在死的话，又回到那股气里面去，等于是你回到你原来的家乡去了，在天地之间安息了。那你既然回家的话，我为什么要难过呢？回家是愉快的事情。 庄子讲很多有趣的故事，用来帮助别人了解什么是死亡。他有一次举到一位美女，我们谈过叫做丽姬，丽姬这位美女爸爸是边疆官员，晋国国君看到他，就一定要把她带回皇宫。 这个丽姬没有见过世面，以为要离开父母亲了，很难过，哭得眼泪沾湿了衣襟，哭得非常伤心。到了皇宫之后，跟大王一起吃大餐、睡大床很舒服，这才后悔当初为什么要哭。 庄子为什么这样说？很多人碰到死亡的时候，哭得很难过、很痛苦，以为死亡就是很惨，死亡之后才发现，并没有你想那么惨，自然后悔当初为什么要哭，这当然是很调皮的比喻。 但是这也没有错，他说人活在世界上，你怎么知道这不是年轻的时候，离家出走的呢，死亡就是回家。我们到现在还在用“视死如归”，就跟庄子这说法有关系，你离家出走最后当然回家，回到家当然是快乐、高兴。 所以庄子认为说我的太太现在死了，回家去了，睡在天地之间，我应该替她高兴，所以我鼓盆而歌，替她来祝贺。这真是非常豁达，你不要从一般人情来看，从人情来看的话，大家都平凡人，当然有情感；但是他有智慧，知道说死了有时候是一种解脱。 人活在世界上，庄子也强调，过这一生也相当辛苦，但是道家一定珍惜你现在的生命，要能够安寂天年，绝对反对你自然去采取某种手段离开世界。 到后来庄子自己快死的时候，学生们说，老师我们要好好替你安葬，你这一生也太苦了。庄子说千万不要，把我丢到旷野就好，学生说不行啊，丢到旷野被老鹰跟乌鸦吃掉怎么办呢？庄子说那你把我从老鹰跟乌鸦口中抢过来，埋在地里面给蚂蚁吃，你们为什么对蚂蚁那么好呢？ 把自己的死亡，说得这么样的潇洒，说实在的我们的身体，确实是身体而已，臭皮囊。到老的时候，腐朽了枯萎了，自然而然就消化在尘归尘、土归土里面了，这个时候你就要问自己，你这一生难道就这样结束吗？或者你这一生有一个工作，要觉悟人生的智慧。所以庄子够鼓盆而歌代表他觉悟了，透过他太太的死亡，他后来自己老了快死了，也都能表现出来一种非常豁达的心态。 所以人生的重点不在于说，你可以活得多久，也不在于说可以成就什么事业，而在于说你活着的时候，可以觉悟人生的智慧，在于回归于道。道就是就近真实，这就是庄子对我们一般人的最好的启发。 两个和尚，两种修行：适应者智，应变者慧 从前，山上有座庙，庙里有两个和尚，都有希望继承祖师的衣钵，成为本寺的长老。 和尚甲十年前曾云游四海，遍登名刹，广访高僧，日讲夜参，证得“纯净圆德”。投奔本寺以来，以真悟妙解超越众徒子徒孙之上，受到全体僧众的敬重。 和尚乙的优势是，自幼在本寺出家，几十年遵守清规戒律，一丝不苟；率领众徒子徒孙服侍长老唯恭唯谨，唯命是从；虽不能在将来使本寺声闻禅林成为一方名山，但定会不坏本寺规约，维持原有场面。 长老自知圆寂之期难定袈裟传给哪个。半夜，他来到大雄宝殿焚香礼拜毕，拾起“功德箱”上一枚铜钱来卜断。 各位施主，您猜哪一个被我佛如来选中了？ 另看一版本： 从前，山上有座庙，庙里有两个和尚，先后为本寺“住持”。 甲和尚带领众僧在丛林静修，一切遵奉“百丈清规”，唯以礼佛为事，内部管理虽然井然有序，寺庙却日益衰败。因为附近的一些地痞无赖常常滋事骚扰，殴打僧众，侵占庙产，无一宁日。不堪受欺凌的和尚纷纷游方去了。 乙和尚自告奋勇任住持收拾残局。他采取的第一条措施是抽调骨干种好上等名茶，送往本县衙门和附近一家乡绅；第二条措施是腾出一间偏殿做接待室，高档几案茶具，名贵古董书画，布置得“超一流”，专供官绅及其家眷拜佛进香时休息。 虽有不僧不俗结交官府之嫌，但由于采取了这一系列改革措施，争取到当地官府的支持，再也没人敢欺负本寺了。又由于经营有方，庙产也日渐繁荣发达，吸引了不少游僧来存牒，俨然一座大丛林了。 远方一位高僧听说了他们的经验，问他的弟子们道：“你们以为这是该贺还是该吊呢？”众弟子面面相觑…… 【智慧之光】：能随机应变，适应外界环境，求得自己更好发展的人，方是真正有智慧的人。 低调才是真正的智慧 低调是一种意无狂、行无躁，吐纳恒常的生活态度。 故意做出来的，不是低调，是低姿态；矫情装出来的，是假低首下心。真正的低调，是内在心性的真实呈现，无论身处闾巷还是庙堂，绝不改变。 低调的底色是谦逊，而谦逊源于对生活的通透。在低调的人看来，没有什么值得炫耀，也没有什么可以一辈子仗恃，唯有平和、平淡、平静，才能抵达生命的至美之境。于是，他们放低自己，与世界恬淡地交流。 张扬、张狂，或是张牙舞爪，到头来，不过是一场浮华的热闹，登高必跌重的惨淡。 真正有大智慧和大才华的人，必定是低调的。才华和智慧像悬在精神深处的皎洁明月，早已照彻了他们的心性。他们的眼神是慈祥的，脸色是和蔼的，腰身是谦恭的，心底是平和的，灵魂是宁静的。正所谓，大智慧大智若愚，大才华朴实无华。 高声叫嚷的，是内心虚弱的人；招摇显摆的，是骄矜浅薄的人；上蹿下跳的，是奸邪阴险的人。他们急切地想掩饰什么，急迫地想夸耀什么，急躁地想篡取什么，于是，这个世界因他们而咋咋呼呼，而纷纷扰扰，而迷乱动荡，而乌烟瘴气。这些虚荣狂傲之辈，浅陋无知之徒，像风中止不住的幡，像水里摁不下的葫芦，他们是不容易沉静下来的。 低调，不浓，不烈，不急，不躁，不悲，不喜，不争，不浮，是低到尘埃的素颜，是高擎灵魂飞翔的风骨。 低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的，一几，一壶，一人，一幽谷，浅斟慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。 茶罢，一敛裾，绝尘而去，只留下让人欣赏不尽的优雅背影。
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