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菜根谭：公正清明 明利害之情，忘利害之虑
议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。
当评论事情的得失时，假如能以超然身分置身事外，才能了解事情的始末而评论出真正的是非；反之如果以当事人的身分，而置身整个事情之中，这时就要暂时忘怀个人的毁誉，才能专心策划一切和推动所负的任务。
常言道“当局者迷，旁观者清”，可见要想对某事作出公平的论断，最好是能超然置身事外，因为舆论必须既善意而又客观，主政必须大公无私；而谩骂攻势并非舆论，歌功颂德当然也不算评论。
菜根谭：心地常耕无事寂寂以照惺惺，有事惺惺以主寂寂
无事时心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
平日闲居无事时，心情最容易陷入迷乱状态，这时就利用平静的心情来觉悟积压心中的问题；当有事忙碌时，感情最容易陷入冲动状态，这时应利用冷静的头脑控制冲动的感情。
人在极无聊时，最容易生懒散之心，而使一个人的意志消沉，于是就出现“小人闲居为不善”的情况，所以孔子才说“饱食终日无所用心难矣哉”，因此他主张“不有博奕者乎，为之犹贤乎已”，意思也就是说：“平日闲着没事时，下下棋活动活动脑筋，也比坐在那里发呆好”。
菜根谭：道法自然勿为欲情所系，便与本体相合
心体便是天体，一念之喜，景星庆云；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜。何者少得，只随起随灭，廓然无碍，便与太虚同体。
人类的本原就是宇宙的本原，也就是人的灵性跟大自然现象是一体的，所以人心就是天心，人体就是天体。人在一念之间的喜悦，就如同大自然界有景星庆云的祥瑞之气。人在一念之间的愤怒，就如同大自然界有雷电风雨的暴戾之气；人在一念之间的慈悲，就如同大自然有和风甘霖的生生之气；人在一念之间的冷酷，就如同大自然界有烈日秋霜的肃杀之气。人有喜怒哀乐的情绪，天有风霜雨露的变化，不过大自然的变化随时兴起随时幻灭，对于生生不息的广大宇宙毫无阻碍。人的修养假如也能达到这种境界，就可以和天地同心同体了。
道家主张“人法自然”，儒家主张“民胞物与”和“仁民爱物”。因为只有人法自然人才能胸襟开阔，对万物抱兼容并收的宽宏态度；只有民胞物与和仁民爱物，才能发挥爱人及物的博爱精神。所谓“心体便是天体”，也就是“上应天象下应人事”，换言之也就等于天人合一思想。这喜怒慈严四种念头，表面看来好像完全是一种很适当的调和，随起随灭丝毫不留痕迹，所以人心也要和上天相同无所不包无所不容，有时是景星庆云有时是狂风暴雨，有时是和风甘露有时是列日严霜，而人类就是蒙受这种天恩才能化育生长绵延不息。
菜根谭：心怀慈悲慈悲之心，生生之机
“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”，古人此等念头，是吾人一点生生之机。无此，便所谓土木形骸而已。
“为了不让老鼠饿死，就经常留一点剩饭给他们吃，为了可怜飞蛾的烧死，夜晚只好不点灯火”。古人的这种慈悲心肠，就是我们人类繁衍不休的生机，假如人类没有这一点点相生不绝的生机，那人类就变成一具没有灵魂的躯壳，如此也不过和泥土树木相同而已。
佛教的中心思想之一就是主张不杀生（戒杀），因此融合儒佛道三家思想的古圣先贤，才有“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”的名谚。可是现代人一方面在倡导保护野生动物运动，看来很合乎佛教的不杀生运动，同时另一方面又大力推行“灭鼠运动”，就佛家来说两者显得很矛盾。但是我们要了解一点，推行这两种运动的人并非基于佛教思想，而是基于维护人类良好生存环境的一种运动，何况古人所说“为鼠常留饭”，也未必真的是教人给鼠留饭，而是劝人为人处世要有同情弱者的胸怀。
菜根谭：世态炎凉人情冷暖，世态炎凉
我贵而人奉之，奉此峨冠大带也；我贱而人侮之，侮此布衣草履也。然则原非奉我，我胡为喜？原非侮我，我胡为怒？
我有权有势人们就奉承我，这是奉承我的官位和纱帽，我贫穷低贱人们就轻视我，这是轻视我的布衣和草鞋，可见根本不是奉承我，我为什么要高兴呢？根本不是轻视我，我为什么要生气呢？
六祖慧能名偈有“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，可见我们人都是光身空手走，假如能悟出这种道理对人间事就会进入人我两空的境界。其实，一般俗人都是趋炎附势，这正和名言所说：“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”相同。
菜根谭：明心见性
心虚意净，明心见性
心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘。
只有在内心了无一丝杂念时，人的善良本性才会出现，不使心神宁静而想要求发现本性，那就像拨开水波来找水中之月一般，越拨越是找不到；只有在意念清纯时脑海才会清明，假如不铲除烦恼而想心情开朗，那就等于想在落满灰尘的镜子前面照出自己的样子，根本是照不清的。
心、性、意三种思惟构成观念，不过这里所说的性是指万物之性，也就是指人的天性，而天性就是人类的本然之性，只有在大彻大悟时才会发现本性。意念是本性的一种，而意识是心的驰骋与奔走，假如本性是主人，那意念就等于经理，意识是受经理指挥的伙计。这三种思惟在人身上发生种种作用，但是寻根究底一切都受主人本性的操纵，当内心了无杂念时本性才会出现，反之善恶、是非、爱憎等各种杂念缠绕心头，要想发现本性就等于雾里看花水中捞月一般。
菜根谭：待人处事
恩宜自薄而厚，威须先严后宽
恩宜自淡而浓，先浓后淡者，人忘其惠；感宜自严而宽，先宽后严者，人怨其酷。
对人施恩惠要先从淡而逐渐变厚，假如先厚而逐渐变淡，就容易使人忘怀这种恩惠，对人施威风要先从严而逐渐变宽，假如先宽而逐渐变严，那部属就会厌恨你冷酷无情。
普通都说：“恩威并用”，或“宽严兼施”，意思也就是说一个身居指导地位的首长，在对待部属时“应该施恩就施恩，应该严格就严格”。其实最理想的待人方法就是“先严而后宽”，这种道理可拿吃东西来作比。例如同时有两种食物，一种是香甜可口的美味佳肴，另一种是普通的粗茶淡饭，假如你先吃美味佳肴，后吃粗茶淡饭就难以下咽，反之如果先吃粗茶淡饭，由于一开始肚子很饥饿，吃起来并不觉得难吃，然后再吃美味佳肴，就觉得这餐饭吃得很香甜。又如吃香蕉和桔子两种水果，你必须先桔子后吃香蕉，否则如果先吃香蕉，后吃桔子必然得桔子酸得难以下咽。
菜根谭：莲花精神
为奇不为异，求清不求激
能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。
思想超越一般人的人就是奇人，可是那种故意标新立异的人并非奇人而是怪异；不肯跟人同流合污就算清高，可是为了表示自己清高而就和世人断绝来往，那并不是清高而是偏激。
一个人如果能舍名利观念，当然是一位与众不同的值得景仰的奇人。可是假如为了知名度就标新立异故作怪论，这种人并非奇人而是俗人或伪装奇人的怪人。一个处于污浊俗世之中的人，他的心却不受污浊的沾染，他的品德就好比莲花一般的清高，不论任何事都抱同流而不合污的态度，就像莲花也污泥而不染永远保持洁净。假如心存欲念却又矫揉造作故意跟世俗断绝，以标榜自己的清高，这种人根本不是清高而是一种偏激狂妄。
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