老子《道德经》、孔子《易经八卦》与孔子《易经八卦》--4.
====4. 老子与孔子对事物变化观的比较====
【V】。《道德经》与《易经八卦》；老子与孔子对事物变化观的比较
《1》。老子的道德经和孔子的易经八卦的基本思想都是认为宇宙和万物都是在变化的，是生生不息的。老子认为“道生一，一生二”与八卦中的“无极生太极，太极生两仪”是相通的，这也是孔子的观点。这就是说，二者都认为宇宙来源于“混沌”，然后转化成万事万物。而万物生长衰亡的变化规律是“阴”“阳”两方面相互作用的结果。但是接下来，老子说“二生三，三生万物”与八卦的“两仪生四象，四象生八卦”的观点就分道扬镳了。
这种不相同的表现为：老子是从宏观上看宇宙中各种事物的外在表现的状态和特征的生生不息的变化发展，旧的事物衰亡了，新的事物不断地从旧事物中生长出来了。所以老子所讲“阴”“阳”即是事物本身的“阴阳”，也是将2个相联系和相互作用之间的事物从外部分为“阴”“阳”。老子非常注重事物在外界的作用和影响下，产生此消彼长的转化。
而孔子的八卦是从微观上去看一个个事物个体内部的“阴”“阳”2方面是如何变化和转变的，是经过哪些阶段“由盛而衰”或者“由弱而强”的。这就反映了老子的思想和孔子思想的重大的差异。这种差异表现在二者的社会观和人生观方面出现了重大的分歧。老子否定社会经济的巨大发展和进步，认为当时社会已经坏得无可救药，老子对现状是悲观的，所以主张回归原始社会，主张“无为”和“出世”。一方面要求在上位者 “无为而治”，“无为而无所不为”。另一方面，即要求人们“少私寡欲”，“绝圣弃智”，“ 绝仁弃义”，“ 绝巧弃利”。就是说，都是社会进步惹的祸。可见，老子是想回到那个人人“无可欲”的原始社会。
孔子主张“入世”和“有为”，主张“仁和礼”。一方面要求在上位者“实行仁政”，“一旦克己复礼，天下归仁焉” 。同时，认为当今的乱世，是由于“礼崩乐坏”，由于“乱臣贼子”的“犯上作乱”。因此，只要人人修身齐家，“己所不欲，勿施于人”，“君君，臣臣，父父，子子”等等，就可以回到尧舜禹汤和周文王的盛世。所以孔子说：“吾从周”，孔子认为当时社会的乱象是偏离了周文王的“礼乐”的结果。所以应该积极地改变现状。 其实，这两种救世药方都是无法救世的，因为他们都是对社会经济的发展持否定的态度，都是回头向后看，而慨叹今不如昔。
现状只能是向前发展，而不能后退。既不能退回到孔子所称颂的周文王时代，更不能退回到老子所幻想的原始社会。现实使他们的理想都破灭了。使得老子孤独的骑青牛过函谷关，向西遁隐。孔子想“道不行，乘桴浮于海”，向东寻找蓬莱仙阁。这一西一东，一山一水，看似背道而驰，其实都是厌世后的无奈，殊途同归，都想去寻找自己的天国归宿去了。正如打败仗后的将军弃甲归田。正如李白说得好：“古来圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名”。
《2》。宏观和微观：老子和孔子在认识论上的分歧。
虽然老子和孔子都是认识到世界上万物都是变化的。但他们是从不同的角度和方法去观察事物的变化趋向的。老子和孔子当时都是从观测事物外部现象和状态的变化去推断和类比事物的未来发展和结果的。
老子是注重于从宏观的事物的外部表象和外因的作用去观察和说明事物之间的“阴阳”变化的此消彼长，从而去解释该事物总的变化趋向。所以老子总是从事物正反两面的对比而作出结论。老子：“兵强则不胜，木强则折；强大处下，柔弱处上”，“为无为，事无事，味无味”，“轻诺必寡信，多易必多难”，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，“福与祸相伴，败与胜相连，刚与柔互补”等等。
而孔子是注重于从微观上去体察事物内部“阴阳”的变化而说明事物个体的变化趋向。所以孔子讲“礼”，即要人们遵守纲常，从修身做起，守规矩。因此，孔子是教人们做人的行为规范。孔子：“克己复礼为仁”，“己所不欲，勿施于人”，“孝弟忠信”，“君君，臣臣，父父，子子”，“孝弟也者，其为人之本欤？”，“人无信不立”。孔子作《春秋》，使乱臣贼子惧。孔子对《易经》所作的评语和结论是：“洁静精微”。这就是说，孔子是从微观上去体察事物内部的本质变化的，因此，孔子注重事物的细微末节的变化。
《3》。老子更多的（或者说更注重于）看到了事物在时间上向对立面的转化和肯定与否定的对立统一。老子认为事物的“质变”并不难达到。所谓‘物极必反’而向相反方向的转变，就是指此种类型。老子：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随” ，“福与祸相伴，败与胜相连，刚与柔互补”，“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，“合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下”。为了不至于使事物快速地转向反面，达到‘物极必反’。所以老子主张“守中”；反对暴发，“物壮则老”；“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
孔子则是从微观上去看每个事物本身的本质变化和转化的。虽然孔子从八卦上能够察觉到有“否极泰来”这回事。但是从卦上看，这种转化是极难完成的。孔子认为事物的“质变”很难达到。正如由乾卦转到对面的坤卦一样，由否卦转到对面的泰卦，都要经过16卦的有顺序而毫无错乱的转变才能达到的。因此，在孔子的思想上可能认为这种“否极泰来”的内在本质（内部结构）的转变几乎是不可能达到的。所以孔子说：“上智与下愚不移”；“君子喻于义，小人喻于利”；“君子坦荡荡，小人常戚戚”；“不好犯上，而好作乱者，未之有也”。孔子认定“江山易改，本性难移”。
《4》。由此可见，孔子虽然由研究八卦从微观上感觉到了事物的变化，事物的本质是在变化。但是另一方面，他把事物本质的变化看成为微小的和缓慢的量变，很难得产生走向反面的质变。因为他没有深刻地体会到“阴”“阳”互生互克的道理。而这正是老子思想最深刻最光辉灿烂地方。老子深刻地体会到正反两方面的事物是同时产生和共存的，或者说一个事物同时存在着正反两面，即阴阳两面。正反两面在一定的条件下是不难朝相反的方向转化的。所以老子说：“祸福相依”；“智慧出，有大伪”；“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知”；“以其不争，故天下莫能与之争”；“人之生也柔弱，其死也坚强；故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”等等。
《5》。老子还提倡“防盈戒满”“守中”，强调事物不要过快地转向其反面，就能保持长久。这大概后世道学家们“清净寡欲”以求“长生不老”的依据。记得有某科学家曾经将老鼠分为2组作实验。一组正常喂食，另一组喂食量减少1/3，结果少食者的寿命延长了约1/3。所以，要防止（阻止）事物的迅速下滑，以防发展到顶点（临界点）而走向反面。因此，老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。在老子看来，一切事物的正反两面都能向互转化。比如，有与无，生与死，福与祸，吉与凶，治与乱，真与伪，善与恶，美与丑，智与愚，胜与败，刚与柔，难与易，等等。老子：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。所以老子强调如果没有条件，没有外力的推动，事物就不会转变。强调“美”和“善”只有与其否定性的对立面—“丑”与“恶”相比较的对立过程中，才能充分地显现出来。
孔子是从八卦图上认识到万事万物处在一卦之第3，4爻的状态是最壮实的状态。事物处在第1，2爻状态时尚显幼弱，而发展到5爻之后，事物就开始转向走下坡路了。所以孔子主张“中庸之道”。也就是老子的“守中”。这算是“道”与“儒”的相通之处。孔子：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸，君子而時中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也”。所以孔子认为君子应该四平八稳，不走极端。而小人的本性就是肆无忌惮，走极端，“和尚打伞，无法无天”，“我是流氓我怕谁”。
《6》。孔子为什么那么热心地废寝忘食地研究八卦和推崇八卦呢？孔子的中心思想是讲“礼”和“仁”，是制度和秩序的维护者。他认为每个人各安其位，各守其职，不犯上作乱，就天下太平了。而八卦中所允许的“小变化”是极难“朝反面变化”的。这种格局正符合他的“礼”的治国理念和要求的。请看孔子給八卦写的系词的首篇，那恢弘气魄的开篇可以说是惊天动地：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。”。
可见，孔子是在借八卦的形式证明：尊卑贵贱之分是合乎天道的，是难以变更的。因此“君君，臣臣，父父，子子”以及所有的“纲常”“礼仪”都是不可或缺和不能变更的。而孔子所指的“变化”则是“在天成象，在地成形”。但是天地的这种“象”和“形”的变化由于地球的自转和公转是长时期的循环往复。因此，相对于人间的事物和社会制度来说，从总的长时期来看，这些“象”和“形”的变化也几乎是亘古不变的。八卦中的小变渐变和缓变的显像和暗示为孔子提供了可信的根据。因此，维持“礼”和“制度”“纲常”的长期不变性就是合乎天道的。
而老子是从自然现象中的突变来看社会和人事的巨变的。老子：“飘风不终朝，骤雨不终日。天地尚不能久，而况于人乎！“
《7》。孔子从八卦中虽然认识到，宇宙中的万物，世界上一切的人和事，没有一样东西是不变的。但是老子和孔子对看待“一切皆变”观点和态度是大不一样的。
老子是深刻地认识到，事物本身就存在着“正反”两面，并且与外界的某些事物也是存在着严重的矛盾与对立。因此，在老子看来，事物的变就是直接走向反面，而且也不难走向反面。所以老子既认为“祸福相依”，“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何“？也认为“祸福无常”。万事万物很容易“走向反面”。
孔子虽然从八卦上看到了“否极泰来”。但是，从八卦图上可以看出，正如“乾”卦要变成“ 坤”一样，一个事物从“否”卦要变成“泰”卦的“质变”，同样要有顺序地经过16道卦才能达到，而这16卦中，每一卦都要经过有顺序地7次爻的变换才能完成，这是比登天还难的。所以在孔子思想上体认到的“变”几乎都是“小变”，“缓慢地量变”或者是“循环往复的变”。孔子绝对不会承认“君子”会变成“小人”，“小人”也有可能变成“君子”。他也没有认识到或者不承认“君子”也有“小人”的一面，“小人”更有许多“君子”的一面。所以孔子竭力反对“犯上作乱”，主张“兴灭国，继绝世”，维护“尊卑贵贱和纲常”。
孔子感叹的是天道不言，而“四时行焉，百物生焉”的大自然循环往复的伟大的“生生不息”的力量。孔子在河上曰：“逝者如斯夫”！他是在感叹人生的匆匆短暂和生命的不停顿的生死相继和往复流逝。
《8》。结论：为什么老子和孔子对万事万物的观察会有如此重大的差异呢？
当老子看事物的外部状态和表现的变化时。他认识到了外部力量对该事物的所起的巨大的影响和推动作用。而孔子是用八卦来描述或者预测事物的内部变化，孔子没有体验到外部条件和强大的外力对事物本质转变的推动或者破坏作用。而只看到天地循环往复的运动带来了一个生气勃勃和欣欣向荣的生命世界。所以孔子当时并没有认识到将八卦与事物所处的外部大小环境配合和联系起来。
由此可以看出，在孔子所处的春秋时代，八卦并不流行的原因是不能深刻地解释事物和当时社会的巨变，特别是事物朝相反方向的转变。同时这可能也是老子对八卦视而不见知而不提的原因吧。
孔子从其中心思想“仁”出发，在人生哲学中提倡积极的入世态度。主张仁爱，正视人生和社会，“正己正人”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“修身，齐家，治国，平天下”等。这种积极进取的人生态度成为中华文化的优良传统。所以后世有能用“半部论语治天下”的说法，以表示对儒学治世贡献的推崇。
然而，人类只要有社会，有分工，有组织。就必须要有“纲常”和规章制度。问题在于，孔子将“吾从周”的周文王的制度作为理想的“复礼”楷模。这是一种“厚古薄今”“今不如昔”的复古倒退的思想。
《9》。五行，方位，天干，地支，节气，时辰等外部环境的作用对八卦发展的作用
孔子的八卦只有“阴阳”，只是从事物本身状态和特性的变化去体验和认识事物内在的本质变化。而没有将外界即外因对事物变化的强大的作用考虑引入八卦，或者说，孔子还没有找到如何将外部作用引入八卦的方式方法。或许孔子认为起决定性作用的外因是不可违的“天命”，人只能力所能及的顺天意而为。否则就是“自作孽，不可活”。所以孔子虽然在死前废寝忘食地研究了10多年的《易经八卦》，结果也没有产生多么广大的影响。甚至在孔子死后100多年的孟子也没有对《易经八卦》产生什么兴趣。
直到战国的末期，邹衍（305 ~ 240 B.C）创立了阴阳五行说。他提出了整个物质世界是由金木水火土5种元素组成的。事物的变化发展是由五行相生相克来实现的。人类社会的发展和自然界一样符合这个规律。邹衍和他的阴阳五行说受到了当时整个知识界和朝野的极大欢迎和追捧，他周游列国时风光得很，使孔孟之道黯然失色。为什么呢？因为事物间的相生相克是事物变化发展的基本动因和规律，这比八卦描写事物的变化要简单明了而又深刻得多。
阴阳五行说经过几十年的发展运用，特别是成功地运用于中医后，使得八卦也逐渐采用相生相克的五行学说。在采用五行学说的基础上，后来的八卦学者又逐步地发展到采用 “方位” “天干” “地支”“ 节气”“时辰”等等，这使得八卦能考虑到外界环境对事物变化，特别是对事物发展或者衰亡的巨大影响和作用。这就是说，当用八卦来描述或者预测事物的变化时，除了考虑该事物本身的内在条件即内因之外，必须要考虑到与外界事物的“相生”“相克”“空间（位置地位）”和“时间（时势）”4大外因。对于一个人来说，除了要考虑自己本身的因素之外，还要考虑到“天时”“地利”和“人和”的巨大影响力。
结论：虽然八卦中加上了这许多条件，后来越加越多越复杂，其效果虽稍有改善，但是无法从根本上使八卦对事物变化发展的描述具有较准确的预测性。君不见，现在的易学家和风水学者也在与时俱进，将地球磁场和宇宙能量纳入他们的学说中了。因为：第一。八卦根本的缺陷在于使用的是类比法，难量化的把握复杂事物的变化趋向。第二。八卦2层次的矛盾体组成结构很难准确的类比多层次的事物。第三。八卦中的一对“阴阳”很难类比与描述事物一个层次内的多对错综复杂又相互作用的矛盾体。第四。最玄虚神秘的是用抽签卜卦的方式来确定起卦过程，即确定初始条件，这种随意性太大了。一个错误的初始输入必然会推导一个错误的输出结果。
为什么中医是科学而八卦不科学呢？因为中医制定初始条件是由望闻问切所得到的真实材料构成的。因此，只要能精通医理和较丰富的经验，就能对病情和发展趋向作出较正确的判断。那么，为什么八卦不采用中医的方法而采用抽签卜卦的方法呢？因为古代的人们一直是相信“天命”，认为“人之命，天注定”。连孔子都“畏天命”，并说：“获罪于天，无所祷也”。要知道，八卦比中医要早出现至少2000年以上，卜卦的方法已成定局。在较完整的中医理论于西汉初出现之前，医病也多半是靠抽签卜卦的。后来的中医正是为了改进八卦的抽签卜卦的过分神秘和迷信的缺点而逐渐总结出一套较准确的望闻问切的方法的。
《10》。老子虽然很清晰地提出了事物变化发展的“相反相成”和“走向反面”的根本规律。但是并没有提出事物转变的条件和过程。比如，“柔弱胜刚强”；“强大处下，柔弱处上”；“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”；“知者不言，言者不知”；“勇于敢则杀，勇于不敢则活”；“曲则全，枉则直”；“为无为，则无不治”等等。所有老子上述的走向反面都不是必然会发生的，也不知道何时在何种条件下发生转变。也未提出必须有的内部外部相配合的条件，阶段和过程。
但是，孔子却用八卦中爻由下向上的变化和卦的转变企图解释事物变化趋向所可能经历的阶段和过程。这正是孔子的《易经八卦》的精髓和先进的地方。这就是孔子自鸣得意地对《易经》总结为“洁静精微”的原由。
