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读《庄子》杂感 当今，中国改革的大潮滚滚而来，社会飞速的发展，人们意气风发，和着时代的步履浩浩汤汤迈步前进。然而，外部世界光怪陆离眼花缭乱，名利诱惑权钱迷眼，一些人站在滚滚的洪流中，举步维艰，活得辛苦、活得很累。许多曾经树立过绝对权威的价值观念，一下子被颠覆、被摧毁。有一些人想不为世俗所累，要当个堂堂正正的人，于是把眼光投向中国传统的文化典籍，看古代的名家名人，如何处理解决时代和社会提出的种种难题，从中从寻求心灵的慰藉，重新树立新的价值观念，与社会同行。读读《庄子》，也许会让一些人迷离的双眼擦亮了一线亮光。 由于时代和语言的隔阂，读《庄子》十分艰难，读得很慢，理解也不十分透彻。还是本着“好读书不求甚解”的信条，断断续续写下了这些杂感 ，也觉会意欣然。 1、 读解“逍遥” 打开《庄子》的《逍遥游》，一开篇就感觉到有一股浪漫的豪气升腾，生命的律动，精神的振奋。看，“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”。几千里长的大鱼“鲲”化成巨鸟“鹏”，振翅高飞，遮天蔽日，“水击三千里”、“扶摇而上者九万里”，庄子的想象力何等丰富！这场面又是何等壮阔！ 所谓“逍遥”，按常人的理解，就是无拘无束、自由自在、潇洒自如。这水击三千里，腾空直上九九万里的“大鹏”，按理可以说是“逍遥”了吧？ 意想不到，庄子却认为这未达到真正“逍遥”的境界。何也？因为大鹏并没有做到“潇洒自如”，还有“所待”，即有所依赖。“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，也就是说，大鹏高飞九万里还得靠“风力”，靠积累丰厚的大风支撑，才能振翅高飞。志气高远的大鹏，还需要依赖于外物——风力——的支撑，才能远行。 那世上有哪些东西可以“无待”他物而达到“逍遥”呢？ 庄子其实是借大鹏的故事，寓意是指人的追求。人应该像大鹏鸟一样，志气高远，凌空飞翔。不，应该比大鹏鸟更高远，能不受外物的支撑，能自由自在的凌空飞翔，这才是真正的逍遥游！ 人类能达到这种逍遥的境界吗？ 在现实世界中，人类都在一定的自然环境和社会环境中生活，人类的生存发展与外界物质——天地、山河、阳光、空气等自然条件息息相关，也与家庭、朋友、社团、人群等人际关系密切相连，人可以不依赖外物生存吗？似乎很难，要到达绝对的逍遥几乎微乎其微。然而庄子说，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至 人无己，神人无功，圣人无名”（倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说：修养最高的人能顺应自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名）。原来庄子所指的“逍遥”是指人类在精神层面的绝对自由！人若果能达到“无己”、“无功”、“无名”，即无私欲图谋、无居功自傲、无贪图名利，就能跳出物质层面的层层枷锁，破除“有待”，达到“无待”，应对外物加在自己身上的各种错综复杂的局面，而可以逍遥自在的遨游天下。 人类面对外部世界，实在有太多的诱惑和欲望干扰：金钱、美女、地位、权力、功名……这一切都是架在人们脖子上一道道枷锁，使人步履维艰，失去逍遥！若能放下所有枷锁，人不岂是能够轻松自如？所谓“心底无私天地宽”，他比“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的鹏鸟更自由翱翔。 人达到这种“无己”、“无功”、“无名”的“无待”精神层面，顺应自然，淡薄名利，就是庄子推崇的高境界的逍遥游。 2、 透析“无用” 什么是“有用”，什么是“无用”？在庄子《逍遥游》中有几则寓言故事，阐明他对事物“无用”与“有用”的辩证观点。对我们青年人的为人处世，很有启发。 故事一，惠子对庄子说：“魏王送给我大葫芦的种子，我种下后结出的葫芦大得可以容纳五石。用它来盛水，它却因质地太脆无法提举。切开它当瓢，又大而平浅无法容纳东西。这不是嫌它大，因为它无用，我把它砸了。”庄子说：“你真不善于使用大的物件。宋国有个人善于制作“不龟手”之药（防止手冻裂的药），他家世世代代都以漂洗丝絮为职业。有个客人听说了，请求用一百金来买他的药方。这个宋国人召集全家商量说：'我家世世代代靠这种药从事漂洗丝絮，一年所得不过数金；现在一旦卖掉这个药方马上可得百金，请大家答应我卖掉它。’这个客人买到药方，就去游说吴王。那时正逢越国有难，吴王就命他为将，在冬天跟越国人展开水战，（吴人用了不龟手之药），大败越人，吴王就割地封侯来奖赏他。同样是一帖防止手冻裂的药方，有人靠它得到封赏，有人却只会用于漂洗丝絮，这是因为使用方法不同啊。现在你有可容五石东西的大葫芦，为什么不把它系在身上作为腰舟而浮游于江湖呢？却担忧它大而无处可容纳，可见你的心地过于浅陋狭隘了！” 故事二，惠子对庄子说：“我有一棵大树，人家把它叫作臭椿；它那树干上有许多赘瘤，不合绳墨，它那枝岔弯弯曲曲，不合规矩。它长在路边，木匠都不看它一眼。这真是棵大而没有用的树。”庄子说：你有一棵大树，担忧它没有用处，为什么不把它种在虚无之乡，广阔无边的原野，随意地徘徊在它的旁边，逍遥自在地躺在它的下面；这样大树不会遭到斧头的砍伐，也没有什么东西会伤害它。虽然它不被木匠所用，却能给人遮阴乘凉，生长百年，这不是用场吗！ 这两则故事说明了事物的有用与无用，完全在于人对事物的认识与开发的程度。事物有不同的特性，同一事物也可能有多种的特性与功能，人们对事物的认识可能会有偏颇、不深刻、不全面，或者只会看到某方面的特性却忽略某方面的特性，而误判事物的有用与无用。事物的“无用”，其实不是真正的“无用”，只是因为人误判或者没有发现它的用途而已。大自然的奥秘是无穷无尽的，人类对大自然的认识也是无穷无尽的，随着科学技术的不断发展，人对自然的认识也不断深化，事物的“有用”之处也会不断被开发，今天“无用”，可能明天会“有用”；在这里“无用”，可能在那里更“有用”。正如“大葫芦”不能盛水、不能装东西，却可以做“腰舟”浮游于江湖；“防止手冻裂的药”，纺织工世世代代只会用它来漂洗织物，谋士却会用它来应用于作战为国立下奇功；高大的臭椿树，不为木匠所用，却给人遮阴乘凉……人类要获得真正的逍遥自由，就要站得高看得远，要不断揭示大自然的规律，深化对事物的认识，从大的境界上，不断挖掘事物“有用”的潜能，从而推动人类社会的健康发展。 对自然界如此，对社会中的人也是如此。每一个人在社会中都应有他一席可用之地，绝对“无用”的废人也许就是死人了。关键是用人者要善于发现对象的长处，用其所长。每一个人对自己也应该充满信心，决不能因一时的挫折而把自己看得一无是处，悲观丧气。人们判断自己是否“有用”还是“无用”，往往也会误判。当今社会，市场经济的运行促进经济的发展，同时也带来的以金钱为依据的处理人际关系的副作用。读书、就业、升职，往往有人以金钱开路，社会风气败坏，“走后门”、“拉裙带关系”之风盛行，致使一些正直的老实人被人冷落，他们认为自己“无用”，感到前途暗淡，产生焦虑抑郁甚至自杀。这真是当今社会的悲哀！要改变这种现象，要从两方面着手，一方面是当政者要从制度上堵塞“走后门”、“拉关系”的歪风，大兴“用人唯贤”、“举贤授能”之风；另一方面，每个人、特别是青年人，都要自立自强，，遇到一时的挫折、失败，不悲观不气馁，要认识和开发自己的才智，“天生我材必有用”，要扬长避短，像庄子那样化“无用”为“有用”，化“小用”为“大用”，不要将自己“吊死在一棵树上”，此处不用我，自有用我处。相信自己一定会找到派上用场的立足之地，为社会效力，为人民服务，贡献青春。 3、 探究“无为” 老子主张“无为而治”，庄子主张“清静无为”。面对当时社会动荡、国家分裂、诸侯纷争的局面，老子和庄子的主张，都体现对当时争权夺利、草菅人命的统治者的不合作态度。有人称之为“避世”处世哲学，与孔子的“有为”，积极奔走各国游说诸侯“建功立业”思想迥然不同。 庄子的“无为”果真是无所作为的“避世”吗？ 我们探究一下庄子“无为”的真义。先看看庄子的原话是怎样说的： 其一，“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已。……故曰，古人畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”（《天地》）——天地虽然大，其运行变化是均衡的；万物虽然多，它们的条理是一致的；百姓虽然多，它们的主宰是国君。国君管理天下要以顺应事物为根本而成事于自然。所以说，远古的君王统驭天下，一切都出自无为，顺应自然就是了。……所以说，古人养育百姓的君王不贪欲，天下便富足；自然无为，万物便将自行变化发展；清静无为，百姓就能安定。 其二，“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。……故天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”（《至乐》）——上天无为而自然清虚，大地无为而自然宁静，天地无为相结合，万物才能变化生长。……所以说，天和地无心作为，却没有一样东西不是从那里生长出来。人啊，谁能做到无为呢！ 庄子认为，天地自有其运行规律，人们只能顺应天地的运行规律生活，不能对天地有所干预，这就是“无为”。这“无为”不能理解为“无所作为”，人类对天地的运行规律不干扰，顺应自然去生活，即“无为而治”，却能收到“万物皆化”，即达到“无不为”的效果。 庄子认为，由于某些人的贪欲，实行“有为”，对天地运行横加干预破坏，引起社会的不安宁平静，争名夺利，相互厮杀，战火不断。因此，庄子主张“清静无为”，将社会回归没有纷争、没有贪欲的原始的混沌状态。 这就是庄子的“无为”观点。当然，庄子幻想把社会拉回原始的混沌状态，是社会倒退的观点。人类社会总是向前发展的，开历史倒车当然是行不通。但庄子提倡的通过“无为”而达到“无不为”的思想，对我们今天的社会改革发展，不无有益的启发。社会只能向前发展，改革不能都停步，倒退是没有出路的。但我们今天的改革发展，必须以保护自然生态环境为前提，囿于一时一地一己之私利，人为对自然环境肆意的破坏，都会引起社会发展失衡的恶果。这样的事例，当今不是出现过很多的惨痛教训吗？ 又比如，人们对孩子的教育，往往用成年人的标准去规范和约束孩子，这不许做那不许做，久而久之便会扭曲了孩子的天性，失去淳朴天真，妨碍了孩子的智力发展和身体的健康发育。为人父母能不能给孩子少一些干涉，多一些自由，让孩子的个性得到充分的健康发展？ 没有私利、没有贪欲、没有仇杀、没有战争，回归人类淳朴无邪的天性，让人类同大自然和谐相处，繁荣发展。这也许是人类非常美丽的梦想。“天地无为也而无不为也。人也孰能得无为哉！”庄子的诘问，值得我们深思。 4、 审视“生死” 庄子在许多地方都谈到人的生死问题。 “死生，命也，其有昼夜之常，天也”（《大宗师》），——人的生死是必然的，不可避免的，正如昼夜交替不断变化，是自然规律一样。 “夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”（《大宗师》）——大地把我形体托载，并且用生来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以，我把生存当做是好事，也同样把我的死亡看这是好事。 《大宗师》一文里写到这样一则故事，子桑户、孟子反、子琴张三人是好朋友，后来子桑户死了，他的好朋友孟子反、子琴张不仅不悲伤，反而一个编曲，一个鼓琴，对着尸体相互唱和。孔子的学生子贡不解的责问他们,“人死了，你们临尸而歌合乎礼仪吗？”孟子反、子琴张相视大笑回答，“你那懂得礼的真正含义啊！” 《至乐》一文记载庄子妻子死时的故事，庄子妻子死了，惠子去吊丧，看见庄子却分开两腿呈簸箕状坐着，边敲瓦缶边唱歌。惠子说“你与妻子生活了一辈子，生儿育女，现在她衰老而死，你不哭就算了，却又敲瓦缶又唱歌，岂不是太过分了吗？”庄子说，“不是这样的。人刚死，我怎能不哀伤呢。然而，人的生来死往就像春夏秋冬四季远行一样，死去的人安安静静的安息天地之间，而我却要哭泣干扰她，这不是不明白生命自然运行的道理吗？所以我停止哭泣。” 庄子就是这样看待死亡。死亡并不可怕，人的生来死往就像春夏秋冬四季远行一样，人活着的时候，还要劳形受苦，死了是适时得到安息，像“回家”一样，是活着的人为他（她）高兴的事情。但庄子并不是一个“厌世”不想活的人，他主张顺应自然，提倡养生乐生。在《养生主》一文，他系统阐述这一观点，他说：“吾生有涯，而知无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全身，可以养亲，可以尽年。”他认为，养生之道的关键在于“缘督以为经”，顺应自然的理路行走，就可以“保身”、“全身”、“养亲”、“尽年”。庄子还引用了“庖丁解牛”的故事，阐明了这一道理。可见，庄子提倡健康地快乐地活着，当死亡自然来临的时候，要坦然面对。 庄子的生死观，对今天我们的为人处世难道没有启发吗？ 许多人，一生孜孜以求名利权势、金钱美女，劳心劳形，活得很艰苦。甚至有的人绞尽心机，赢得了一定的名利地位、金钱权势，自己却不能享受丁点，或一命呜呼因劳顿而死，或触犯刑律而收监坐牢，不得善终。这样，生有何用！ 淡泊名利快乐的生，顺应自然坦然的死。庄子的生死观，也许能帮助当今的人们“保身”、“全身”、“养亲”、“尽年”。 5、寻找“快乐” 庄子在《至乐》中一开始就提问“天下有至乐无有哉？”（人世间有没有极大的快乐呢）接着，庄子一一罗列富者、贵者、寿者、烈士、世俗的人……所有人都难以找到快乐。富者，时时担忧身体多病，积聚的钱财怎样才能用完而发愁；贵者，夜以继日忧虑如何保存厚禄和权力而劳累身体；长寿的人糊里糊涂的想着为什么还活这么久啊，被活着受苦熬煎；烈士被天下人称道，有了名声，但却不能存活自己。所有的尊贵的人，时时忧“身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳听不到好声音”而苦恼，这些人仅注重物质和形体上的快乐，所以都难以找到极大的快乐。庄子最后得出结论：“至乐无乐，至誉无誉”（最大的快乐就是“无乐”，最大的荣誉就是在于“没有荣誉”），也就是说，人类最大的快乐，不是物质和形体上的快乐，而是在精神和心态上获得的自由欢乐！不为名不为利，摆脱世俗的权钱色欲纷争，清静无为，就可获得“至乐”。亦即庄子一再推崇的“逍遥游”。 “至乐无乐，至誉无誉”，说得多好啊！对外界物质无所依待，无己、无功、无名，获得心灵的潇洒自由，酣畅淋漓的逍遥游，这是人生寻找的最大的快乐！ 6、 管好自己 对于参政议政等管理国家的大事，庄子在《人间世》借孔子的口道出了自己的观点：要管理国家首先要管理好自己，从自身的修养做起。 《人间世》记录了这样一件事，孔子的学生颜回准备到卫国去帮助卫国国王治理国家，临行前请教孔子。孔子说，不能去啊!卫国的国君是个暴君，你去是送死，他会杀你的。孔子指出“古之至人，先存诸己而后存诸人，所存诸己者未定，何暇至于暴人之所行”（先求自己德行充实后才去扶助别人，如果自己的德行还没有修养好，怎么能纠正暴君的过失呢）。颜回是孔子的高材生，出身穷苦，勤奋努力，谦虚好学，孔子尚且认为他不够格去卫治国。孔子向颜回提出“斋戒”的要求，颜回奇怪的发问，我家境贫穷不饮酒不食肉已经几个月了，这不算“斋戒”吗?孔子回答说，这只是祭祀的斋戒，不是“心斋”。颜回说，什么是“心斋”。孔子解释“心斋”的意思是“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，“气也者，虚已待物者也”，“虚者，心斋也”。孔子所说的“心斋”，就是要求摈除杂念，不为眼耳所见闻左右，不为名利干扰，一心一意达到空明的心境。庄子借孔子的口，说出了要治理国家首先要管好自己，完善自己的道德修养，摈除杂念，不为名利干扰，使自己心境空明洁净，达到“心斋”的境地，这样才可以言参政议政，治理国家。也如孟子所说的“吾善养吾浩然之气”，“心斋”，就是“浩然之气”。 当今有些官员，带着各种私欲行使人民赋予的权力，却不尽心尽力为人民谋福利，或“一张报纸一杯茶水”混日子，无所作为；或违法乱纪贪污受贿；或居功自傲躺在功劳簿上做“官老爷”……如此怎能治理好国家！“打铁先要自身硬”、“苍蝇不叮无缝蛋”，这些老百姓总结出了的行为准则，都说明了自身修养的重要性，这与庄子赞同的“心斋”，一脉相承。首要的是管好自己：管好自己的口，管好自己的手，管好自己的心，使自己心境空明洁净，有一股“浩然之气”！ 为国家为社会想做点事情的公仆们，切记啊！ 2013,5,20 |
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