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四十八章 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 感悟篇 「為學」與「為道」有什麼不同？「為學」的對像是知識和技能的累積。要累積知識和技能便要通過學習，因此稱之為「為學日益」。而「為道」便不同，儒家講「朝聞道，夕死可矣」；老子更在《道德經》專門談論「道」；佛家雖然不太用「道」這個名詞，但《心經》上說的明白，得道即是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。「道」本是一個很難言說的概念，如果勉強對其做一個解釋，「道」便是人生和宇宙的實相。但在現實中作為一個有思想、有欲望的人，如何才能認識這個「道」，如何才能將自身行為與「道」和諧統一呢？中國的古聖先賢認為：人的覺性如同透亮光芒的珍珠，什麼宇宙、人生的真理皆可以體認和覺悟。但是，由於人內心充滿了各種欲求，而這些欲求如同沾染在珍珠之上的污垢，因為有污垢的存在，珍珠的光芒自然被隱藏，也根本無從覺悟到人生和宇宙的大道。無論是孟子的「養心莫善於寡欲」，還是老子的「為道日損」，皆是這個意思。所謂日損，是指要人們不斷地去掉沾染在珍珠上面的灰塵——貪欲，從而把珍珠本有的光亮閃現出來。當人們不斷地擦掉表面上的灰塵──貪欲，從而真正呈現出一個光亮晶瑩的「自性」時，所謂人生宇宙之大道就能夠與自性合為一體。這時人的境界就是「人與道同」，「天人合一」。到了這個境界，孔子講的「從心所慾不踰矩」，莊子講的「內聖外王」，禪宗讚許的「大機大用」，皆能成為現實。故此，老子說「無為而無不為」。 儘管「道」的境界太高了，但面對人格，名利、貪欲時能否有所克制，極大程度影響著社會的安定和諧。當前，我們都強調制度的重要性，但是制度只能管理人的外在行為，無法監察人的內心世界。如果一個人的人格有了問題，再完善的制度也防止不了他的為非作歹；另一方面，如果一個人內心能夠清心寡欲，即便是沒有任何制度約束，也必能夠做到「不義富且貴，於我如浮雲」。可惜，當今人人都在嚮往民主，自由，平等，卻疏忽良好人格的培育。而人格才是一個民族生存力和一個國家能否進步的深厚根基；反過來，一個沒有人格的民族，便毫無希望可言。這也正是聖人們為什麼明知「道之不行」，卻「知其不可而為之」的道理。 |
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