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在源头那意识的本质就好像镜子一样。 一个小孩子被生下来，他反映出任何来到他面前的东西，他什麽都不说， 他也不解释。解释一进入的那个片刻，镜子就丧失了它像镜子的样子，如此一来，它就不再纯洁了，它就充满了意见，它就受到了打扰，它就变成很多片断，它就分裂了，它就变成精神分裂。当觉知是分裂的，不是像镜子一样，它就变成了头脑。头脑是一面破碎的镜子。在根部的地方，头脑是觉性。如果你停止分别，如果你停止作二分性的划分，如果你停止选择这个，或反对那个，喜欢这个或喜欢那个，如果你脱离所有这些划分，头脑就会再度变成一面镜子丶变成一个纯粹的菩提觉性。
觉知的本质就是： 只要成为一面镜子。 镜子没有它自己的选择，任何来到它面前的东西， 它就反映出来，不管是好的或是坏的， 不管是美的或是丑的，它都如实反映出来。 镜子不会有所偏好，它也不会判断丶不会谴责。 在源头那意识的本质就好像镜子一样。
一个小孩子被生下来，他反映出任何来到他面前的东西， 他什麽都不说，他也不解释。 解释一进入的那个片刻，镜子就丧失了它像镜子的样子， 如此一来，它就不再纯洁了， 如此一来，它就充满了意见，它就受到了打扰， 它就变成很多片断，它就分裂了，它就变成精神分裂。
当觉知是分裂的，不是像镜子一样，它就变成了头脑。 头脑是一面破碎的镜子。
在根部的地方，头脑是觉性。 如果你停止分别，如果你停止作二分性的划分， 如果你停止选择这个，或反对那个，喜欢这个或喜欢那个， 如果你脱离所有这些划分，头脑就会再度变成一面镜子丶 变成一个纯粹的菩提觉性。
所以对一个追求者来讲，他的整个努力， 就是要如何抛弃意见丶哲学丶偏好丶判断丶和选择， 而这个作法本身也不应该变成一种选择 — 那就是困难之所在。 所以要试着去了解基本的问题， 否则你将会使「这个」成为一个选择。 「我将不要选择，我将要保持无选择的，
所以要怎麽办呢？ 你需要一个简单的了解，而不需要做什麽。 要达成那最终的并不是透过努力，而是透过了解。
没有一种努力能够引导你朝向那最终的， 因为努力总是来自二分性的头脑。 如此一来，你会变成不喜欢世界而喜欢神， 那麽你就不是偏好枷锁而是偏好自由， 那麽你就会追求莫克夏 — 最终的解放。 但是这样做的话，头脑已经再度进入， 头脑一直在进入，你不能够怎麽样， 你只要去觉知这整个情况。
如果你是警觉的，在一种突然的照明之下，头脑就消失了， 突然间你就跟那如镜子般的意识成为一体， 你已经进入了你的基地，你已经进入了你的根部。 当你深深掉进你的根部里面，整个存在也就掉进了根部。
你是怎麽样，存在就怎麽样呈现给你，这是基本的法则之一。 任何你所看到的，都要依你从什麽地方看而定。 如果你是一个头脑，如果你是分裂的，那麽整个生命就是分裂的。 存在会对你整个人的存在状态作回应。 如果你具有一个头脑，如果你是分裂的，那麽整个世界将会被看成分裂的， 那麽白天跟黑夜是对立的，然而事实上它们并不是对立的， 因为白天转变成晚上，晚上转变成白天，它们形成一个完整的圆圈。 它们并不是对立的，它们是互补的。 没有晚上就不可能有任何白天，而没有白天的话，任何晚上都无法存在， 所以它们不可能是相反的东西，在深处，它们是一体的。
生命和死亡看起来好像是相反的东西， 因为你是分裂的，否则生命会变成死亡，死亡会变成生命。 你被生下来，就在生下来的那一夭，你就开始在走向死亡。 就在你死的那个片刻一个新的生命就进入了存在， 它是一个圆圈，也就是中国阴阳图的那个圆圈。
那个圆圈必须一再一再地被记住， 它是曾经被发现过最基本的符号之一，没有其他符号能够跟它相比， 不管是十字架丶万字符号丶或是Aum， 没有一样能够跟中国的阴阳图相比， 因为阴和阳包含了整个存在的两极： 黑暗的夜晚和明亮的白天丶生和死丶爱和恨。
所有相反的东西在存在里都是在一起的。 如果你的内在是分裂的—那麽在外在，它们就是分裂的。 当你进入了你的源头而变成一，整个存在就立刻排成一条直线而变成「一」。 当你是「一」，梵天就出现了， 那最终的就出现了， 因为对於「一」，只有「一」能够出现， 对於「二」，就有「二」会出现， 对於「多」，就有「多」会出现。 你是「多」，你是一个群众，你甚至不是三， 你在你里面有很多很多个自己。
戈齐福常说，你就像一个家，在那里没有人知道谁是主人。 有很多人在那里，每一个人都是客人， 而因为没有人知道谁是主人，所以每一个人都认为他自己是主人， 所以任何人在任何片刻变得强而有力，他就扮演主人的角色。
当愤怒变得强而有力，愤怒就变成主人， 当爱变得强而有力，爱就变成主人， 当嫉妒变得强而有力，嫉妒就变成主人， 但那是一个经常性的争斗，因为客人有很多个， 而每一个人都想要当那个家的主人，都想要拥有那个家， 没有人知道那个房子的所有权人是谁， 或许那个所有权人已经走掉了而去作一个长期旅行，没有回来， 或许那个所有权人正在熟睡。
你的「自己」在熟睡，因此所有的耶稣丶克里虚纳丶和佛陀们都坚持说：「醒来吧！」 耶稣一直用「醒过来」这个字使用了很多很多次：「醒过来，注意看，保持警觉。」 佛陀一直在说：「变成更有意识。」 那个意义是一样的，如果你变得有觉知，主人就出现了。 就在那个片刻 — 而这就是它的美 — 主人就出现了，然後客人就消失了。 主人出现的那个片刻，仆人就排成一排而变成仆人， 他们就不会宣称说他们是主人。
所以真正的问题不在於跟愤怒丶嫉妒丶和恨抗争， 真正的问题在於把主人带进来，使他觉知， 一旦他变得有觉知，每一样东西就都会就绪， 但是这个觉知唯有在你进入源头的时候才可能。
头脑一定会保持分裂，它不可能变成「一」， 头脑的本质就是如此，头脑的本质就是一定会以对立的方式来看事情。 如果没有相反之物存在的话，头脑就无法了解。 如果我说：「什麽是光？」头脑要怎麽了解？黑暗必须立刻被带进来。 如果你查字典 — 字典是一个恶性循环 — 如果你查字典说光是什麽？ 字典会就：不是黑暗的东西。 要定义光的话，黑暗必须被带进来，这是多麽荒谬！ 当你定义黑暗的时候，你将会感到惊讶，光必须被带进来。 什麽是黑暗？他们说：那个不是光的东西。 这样的话，你等於没有定义，因为事实上两者都没有被定义， 你怎麽能够由一个没有被定义的来定义另外一个没有被定义的？ 字典的整个戏法就是你从来没有去看整个事情。
如果你问语言学家：「念头（mind）是什麽？」 他们会说：「不是物质。」 而「什麽是物质？」他们说：「不是念头。」 这样的话，两者根本都没有被定义。 一个没有被定义的东西怎麽可以定义另外一个东西？ 如果我问你说你住在那里，而你说：「我住在某甲的隔壁。」 而如果我再问说：「这个某甲住在那里？」 而你回答说：「他就住在我的隔壁。」 这样的话，我怎麽能够知道你住在那里？ 因为某甲和你都没有被定义。 某甲住在某乙的附近，而某乙住在某甲的附近， 然而事情就是这样在进行着。
除非相反的东西被带进来，否则头脑就无法了解， 因为头脑必须透过对照才能够看得出来。 如果没有死亡，生命就无法被了解， 如果没有不快乐，快乐就不可能被感觉到。 如果你从来不知道生病，你要如何去感觉健康？ 你或许是健康的，但是你无法感觉到它。 没有生病而健康是可能的，但是头脑查不出它，头脑无法知道它。 你必须生病。
对头脑而言，要成为圣人，一个人必须先成为罪人， 要成为健康的，你必须先生病， 要进入爱，你必须先恨。 如果你光是爱而没有恨，你将无法知道， 你的头脑将无法以任何方式来测知它，而别人也无法知道它。
这就是一个佛陀或是一个耶稣的难题。 佛陀充满爱，但是我们却无法测知他的爱。 他没有对照的背景丶没有恨。 我们从来不会在他的眼睛里看到恨， 我们从来不会在他的眼睛里看到愤怒， 这样我们怎麽能够知道他在爱？ 他的爱变得无法理解。
对头脑而言，如果相反的东西被带进来，任何东西都可以理解， 但是你一把相反的东西带进来，你就将存在虚假化了， 因为在存在里没有类似「相反之物」的东西。
头脑透过相反之物在移动， 而存在是单一的，存在是非二分的， 在存在里没有二分性这个问题。 白天的界线在那里呢？ 白天在何时停止存在，而夜晚又是在何时开始呢？ 它们两者之间有空隙吗？ 唯有当它们两者之间有一个空隙，那个界线才可能， 但是事实上并没有界线！ 白天融入夜晚，而夜晚再度融入白天。 生命是一体的，存在是一体的，但头脑是二分性的。
所以如果你继续选择，你将永远无法来到源头。 那麽你会执着於生命，而害怕死亡， 你会执着於爱，而害怕恨， 你会执着於善，而害怕恶，
生命是一个统一体，神和魔鬼是一体的。 并没有一个划分说神在那里结束，而魔鬼在那里开始，他们不可能如此。 在生命里，南姆和拉凡是同一的， 但是对头脑而言，他们是敌人，他们一直在对抗。 对头脑而言，每一件事都是一个冲突丶一个战争。
如果你选择，那麽你就成为那个游戏的一部分。 要如何不要选择就是整个宗教的艺术， 要如何进入无选择就是整个宗教的艺术。
但是你要记住，不要选择「无选择」！ 否则当你在听我演讲，或是在听僧璨或克利虚纳姆提的话时， 你将会被「无选择」那个字所吸引， 你的头脑将会说：「这个非常好」。 如果你变成无选择，就可能会有狂喜， 而且有很多喜乐将会发生， 那麽生命的奥秘之门就会敞开。 |
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