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第四节 关于文化
（1）
我们作为原始生命逐渐演化而成的地球生命，我们不是固定、静止的存在，而是发展、运动的存在——我们由古老的生命演化而来，向更高端的生命演化而去。这种动态的发展、运动，具体表现为我们存在着两个明显的生命状态——文明前与文明后。就像我们所知道的，在文明前，我们是一种原始的灵长类动物，同其他的灵长类生命一样，赤裸着身躯，从事觅食、繁殖，而在文明后，我们则表现为文明的人类，开始直立行走、开始穿上衣服、开始制造工具、开始使用火，也开始发明了文字、艺术。 对于文明前、后这两个生命状态，很多人都认为，在文明之前，我们的生存遵从于自然的法则——是生命的进化赋予我们生命的结构与机能，而在文明之后，我们则拥有超越自然的力量——是我们自身主宰我们的生活。这种对文明前、后的理解，在表面上看来似乎是正确的，但事实上，这是一种错误的认识、是我们没能正确认识自身思维活动的产物。在我们没能正确认识自身思维活动的情况下，我们没能正确认识我们的文明与文化，从而将我们的行为能力盲目夸大。事实上，我们作为一种地球生命，不管是在文明前还是在文明后，我们都遵从于自然的法则——我们所谓的文明与文化只是我们在相对环境条件下的行为表现，其基础是我们沿袭生命的遗传所具有的神经调节机构。就像我们所知道的，我们所谓的文化代表着相对的观念认识，而相对的观念认识来源于神经调节机构与相对的生存环境……
有人或许问：我们已经是高端的生命，怎么会继续演化？ 本人的回答：我们只是生命链条上的一个环节，而生命一直在演化、运动。 有人或许问：我们的未来难道会成为一个新的物种？ 本人的回答：这个问题似乎应该由更专业的人士回答。 有人或许问：如果我们不能主宰我们自己的生活，那你在这里的论述算什么？ 本人的回答：只是本人的神经调节机构对生存环境的适应——自发的生理反应。 有人或许问：看来你否认了我们的灵魂——将我们人类理解为一种生命机器。你不觉得这样的认识很荒谬吗？ 本人的回答：这只是本人的一种理解。
（2）
我们创建文明、拥有文化，在我们的生理角度来说，是因为我们拥有复杂的神经调节机构、拥有聪慧的大脑——能够处理相对的信息、形成具体的神经传递路径，使我们对自身与外界环境形成相对的观念认识。我们的神经调节机构所具有的这种生理活动，虽然在我们自身的感觉角度来说表现得与众不同，但事实上与其他生命的神经调节机构的生理活动没有什么本质上的差别——都是处理相对的信息，使自身达成相对的稳定——只是我们人类的信息识别相对丰富，我们的神经调节机构所具有的神经传递路径相对复杂。这具体表现在文明前的人类活动。就像我们所知道的，在文明前，我们虽然没有所谓的文明与文化，但是我们对自身与生存环境存在着相对的认识——我们知道如何发现并获得食物、知道如何与异性发生繁殖行为、知道如何与其他的个体相处。这些基础的观念认识，虽然不能称为一种文化，也没有表现出相对的文明，但是与我们所谓的文化具有相同的本质——我们的文化与文明都是这些基础观念认识的延伸、拓展。在生存环境发生变化的情况下，这些基础的观念认识发生相对的改变，使我们对自身与生存环境出现相对深刻的理解、使我们的神经调节机构渐趋复杂——进而使我们使用火、制造工具、发明文字。 在生存环境发生改变的情况下，我们对自身与生存环境的认识发生相对的改变——出现相对的文化。鉴于具体观念认识的形成，依赖于我们具体的生存环境、依赖于生存环境所提供的具体信息，这使得不同的人类群体在具体的历史时期、具体的地域环境形成具体的观念认识——出现具体的文化……
有人或许问：你的意思是我们的文化只是观念认识，而关于生存的观念认识每一种生命都具有？ 本人的回答：复杂的哺乳动物应该都对自身与生存环境存在相对的认识。 有人或许问：黑猩猩使用工具是不是也算一种文明、一种文化？ 本人的回答：文明与文化通常被我们特指高级生命的行为活动。 有人或许问：文化是外在的表象符号的出现。这可是与其他的生命不同的。怎么会将我们的文化归结于单纯的观念认识？ 本人的回答：我们使用符号、使用计数，都代表我们存在相对的观念。 有人或许问：在具体的生存环境下，因为具体的信息刺激，形成具体的文化。这是不是说，我们拥有不同的语言、文字、审美、宗教都是自然环境的影响？都是必然的？ 本人的回答：可以这样理解。 有人或许问：你的观点属于机械的认识论，早已经被我们批判，难道你不知道？ 本人的回答：本人不了解。
（3）
在具体的生存环境下，具体的信息使得我们形成具体的观念认识，进而出现具体的文明与文化。这些促使文明与文化出现的具体信息，不仅包括生存环境所提供的诸多物理信息，同时也包括我们的个体所具有的、能够为其他个体识别的信息。这些个体所具有的信息，使我们表现出相对的模仿、学习以及文化的传承。这可谓生长期较长的群体生命基础的行为表现——来源于群体生命的神经调节机构所具有的神经传递路径、来源于神经调节机构所具有的维持自身稳定的基本机制。 生命的神经调节机构具有维持自身稳定的基本机制——生命的行为活动可谓是神经调节机构达成自身稳定的具体表现。这对于以群体形式存在的生命来说，个体之间行为的互动，实质是神经调节机构达成稳定的互动——个体需要其他的个体发出相对的信息，符合自身所具有的神经传递路径，使自身的神经调节机构达成相对的稳定，同时，个体的神经调节机构具有相对的路径使自身发出相对的信息——促使其他个体发出使自身稳定的信息。这种神经调节机构达成稳定的互动，具体表现为个体对自身及其他个体表现出相对的约束与要求。就像我们所知道的，我们通常要求他人的行为符合我们自身的观念，同时我们通常积极调整自身的行为符合他人的观念。这种个体之间的互动，不仅使我们表现出相对的模仿、学习、教育，同时也使我们制定出相对的制度、规范——形成相对的风俗习惯与文化的传承。这突出表现在我们对新生个体的培养、教育——在我们的约束、要求下，新生个体形成相对稳定的神经传递路径，形成与我们的观念相近的观念认识……
有人或许问：如果我们发出的信息不符合对方的神经调节机构所具有的神经传递路径、不能够使对方的神经调节机构达成稳定，那会怎样？ 本人的回答：那会出现相对的抗拒、思考——出现相对的观念认识。 有人或许问：文化有传承不是也有提高吗？这又怎么解释？ 本人的回答：新的环境下出现新的认识。 有人或许问：很多原居民保持着古老的文化与文明，难道他们的生存环境就一直没有改变？ 本人的回答：应该是这样的。 有人或许问：为什么有很多失落的文化与文明？难道只是生存环境的变化？ 本人的回答：生存环境包含的因素很多——自然的状况、人口的数量、劳动技能。文明与文化表现的是人类的生存模式——历史发展了、环境变化了，模式自然发生改变。
（4）
在信息刺激的作用下，我们的神经调节机构出现稳定的神经传递路径，使我们形成相对的观念认识——形成相对的文化。在这个信息接收、整理的具体过程中，总有某些事件所具有的信息不能够建立相对通畅的神经传递路径，使我们产生相对的神秘与困惑、使我们的神经调节机构产生相对的生理印记，同时也使我们积极探究困惑与神秘。这种探究，使我们形成神的观念，并创建了相对的宗教。 在我们探究神秘事件的具体活动中，鉴于我们的思维活动具有相对的因果关系，使我们将这些神秘事件的发生理解为某种特殊存在的运动结果。当这些神秘事件影响着我们的生存，我们根据我们有关地位等级的观念认识，将促成神秘事件发生的特殊存在理解为掌控我们生存的特殊存在，并对其表现出相对的尊崇——希望通过对这种特殊存在的尊崇，获得其肯定与帮助，进而积极保证自身的存活。这种特殊的存在，就是我们所谓的神。这种对神的理解，使得我们在相对的生存条件下，因为相对的认识水平，创造了不同的神、创造了不同的宗教。 在文明的早期——丛林大火促使我们开始从事狩猎的历史阶段，我们的生存方式从悠闲的采摘演变为艰辛的狩猎。这种新的生存方式，不仅使我们承受高强度的运动、承受动物抵抗所带来的伤痛与死亡，同时也使我们的行为目的难以顺利达成——奔跑的动物不像树上的果实容易获得。在这样的情况下，我们的神经调节机构开始产生相对的困惑，并开始积极认识生存环境中与狩猎活动相关的诸多事件。这种对生存环境的探究，在我们不明确诸多植物、动物生长规律、活动规则的情况下，使我们对相对的植物、动物产生相对的神秘认识。这种认识，在诸多的植物、动物参与、影响具体狩猎活动的情况下，使我们将诸多的植物、动物理解为与我们具有相同感知的生命存在，并表现出相对的忌惮——我们认为狩猎活动的具体实现，需要相对的植物、动物的支持。在这样的情况下，我们对相对的植物、动物表现出相对的尊崇与臣服——希望通过我们的尊崇与臣服，能够获得相对的帮助，以便我们的狩猎活动能够顺利实现。这种对植物、动物表现出的尊崇，可谓我们最原始的万物有灵的宗教形式。这种原始的宗教形式，随着历史的发展、生存环境的改变以及认识水平的提高，逐渐发生了相对的改变。 随着历史的发展、认识水平的提高，我们逐渐对动植物产生正确的认识、逐渐发现动植物生长与运动的客观规律。这不仅使我们掌握了畜牧技术与农耕技术、使我们离开了原始的丛林环境，开始了游牧与农耕生活，同时也使我们放弃了万物有灵的宗教形式。在游牧与农耕的生存模式下，我们获得生存所需的食物，不再依赖于丛林中的动物、植物，而是依赖于气候、水源。在这样的情况下，我们开始困惑于恶劣的气候、汹涌的洪水，并将水源、气候理解为相对的神的掌控。这种对自然环境的认识，在王者统治的现实背景下，使得我们按照自身的秩序形式，创建了相对系统的神的体系——不同的神分别掌管不同的自然事件，彼此之间存在着相对的地位等级，由一个至高无上的神统一管理。这种神的体系，随着我们认识水平的进一步提高——认识到诸多自然事件所具有的客观规律以及诸多事件所具有的内在联系，使得我们将系统的神逐渐简化为一个统一的神——以高度统一的、万能的神来掌控所有的自然事件，成为一切的主宰。 尊崇、臣服于唯一的神，作为我们现代宗教的主流形式，可谓我们认识水平提高的必然结果。这种现代的一神宗教，同以往的古老宗教一样，来源于诸多事件不能获得实证性解释、来源于我们的生存为诸多难以解释的事件所困扰——我们不能充分按照自身的意愿获得自身的生存所需。这些困扰我们生存的具体事件，在文明的现代，不再突出表现为相对的自然力量，而是突出表现为我们自身的秩序——我们认识到我们的痛苦突出来源于人与人之间的矛盾。这使得我们利用神来积极阐明我们的秩序、约束我们的行为。 在我们对诸多事件没有获得合理解释的情况下，我们创造了神、创造了宗教。这在我们神经调节机构的生理角度来说，是我们的神经调节机构运动的必然结果、是我们的神经调节机构达成稳定的必然选择。这种稳定的神经调节机构状态，突出表现为——在我们充分认可神、接受神、尊崇神的情况下，我们能够坦然接受相对的事实，进而表现出生命的充实与快乐……
有人或许问：能说说你所谓的神在大脑的哪个区域吗？ 本人的回答：本人只是对神经调节机构的活动进行一种尝试性的探讨。 有人或许问：因为我们有迷惑与不解，所以我们创造了神。很多人也有迷惑不解，但是却是无神论者。这是为什么？ 本人的回答：每个人的神经调节机构不同，处理信息的方式也不一样。 有人或许问：难道万物有灵的宗教形式只是局限于动植物？难道没有关于风雨雷电、生老病死的解释？ 本人的回答：万物有灵的宗教形式当然不仅局限于动植物，只是动植物相对突出罢了。 有人或许问：你对宗教和神的论述是不是太笼统了，能不能再详细些？ 本人的回答：本人的学识只能进行一种尝试性的探讨。如果有人感觉正确，不妨自己尝试进行更为深入的探讨。 有人或许问：相信神、尊崇神，难道就能够使我们充实、快乐？ 本人的回答：这似乎应该看我们自身的神经调节机构的状态。如果我们的认识能够与相对的神的概念吻合，那应该是一种良性的状态。 有人或许问：神就是一种至高无上的本原存在——并不是我们人类创造的——是神创造了我们人类。你今天在这里的论述本身就是神的旨意，难道你不相信？ 本人的回答：关于本人对神的理解，将在后面论述。
（5）
生活在不同地域的人类群体，因为具体的生存环境，形成相对的文化——出现相对的语言、文字、审美、宗教以及相对的风俗与禁忌。这种文化的差异，使得不同人类群体的个体在相互接触时，难以达成顺畅的沟通与交流——彼此的神经调节机构不具备相对的神经传递路径达成相对顺畅的互动，从而产生相对的陌生感与紧迫感。这种陌生与紧迫，在生存竞争的背景下，使得我们对其他群体的文化表现出相对的否定与排斥。首先，群体作为相对独立的生存单位，在相互竞争的生存活动中，对具体的竞争对象必然表现出相对的对抗、必然积极增强群体内部的凝聚力，从而积极肯定自身的文化、否定其他群体的文化；其次，隶属于不同群体的成员，在相互竞争的生存模式下，彼此的接触存在基本的地位之争，从而积极显示自身的尊严与高贵，进而积极肯定自身的文化、否定其他群体的文化。这种对自身文化的肯定，在神经调节机构的角度来说，可谓是神经调节机构的一种应激状态——通过肯定自身，神经调节机构出现通畅而稳定的神经传递路径，从而能够更为顺畅地解除外界的信息刺激，使自身的行为活动更为敏捷、有效。 不同的人类群体，因生存环境的差异以及相对的竞争关系，出现文化上的否定与排斥，作为我们的一种应激反应，并不代表所有的群体之间长期保持文化的否定与排斥。就像我们所知道的，在不同人类群体频繁交流、相互协作的情况下，不同的人类群体之间会出现文化的融合——彼此认可、接受对方的文化，成为新的文化。这种文化的融合，可谓隶属于不同人类群体的个体，在相互交流的过程中，生存环境得到扩大的必然表现——隶属于不同群体的个体，在相互交流的过程中，获得了更为广泛的环境信息，从而形成相对统一的文化。这突出表现在历史的今天——在现代经济模式下，迅捷的交通工具、通讯工具使得不同人类群体的个体之间增进了相互的了解、使得我们开始出现文化的融合——我们开始积极汲取不同群体的文化，并以全人类的角度思考我们的未来，将地球理解为我们共同的家园……
有人或许问：在现代，不同的人类群体之间难道没有文化的否定与排斥？很多群体之间似乎频繁地指责其他群体的文化。 本人的回答：融合是主流。 有人或许问：文化的融合，最终的表现会是怎样？难道会出现统一的宗教、统一的秩序？ 本人的回答：这个问题本人不清楚。 |
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