趣谈中医学

古人说：无极生太极，太极生两仪(也就是阴阳)。

    无极即道，是比太极更加原始更加终极的状态：无极，本来是老子用以指称道的终极性的概念。天地开辟之前，它已经存在了无限的时间，而且会永恒地存在下去，空间上它也是无限的，不局限於任何一个具体的区域。因此用无极的范畴称道。在宇宙演化的角度使用无极一词，常与太极对举，指比天地未辟、但却是天地直接起始的混沌更加古老、更加终极的阶段，这一阶段，就是道。因此，无极是太极的根源。

    《周易?系辞上》：“易有太极，是生两仪。”太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。那么，看起来无极与太极也没什么区别，只是时间的早晚不同吧？我认为不是这样的，否则弄两个“极”干吗呢？看我的动画，我认为无极是一个宇宙的无序状态，好比宇宙中粒子乱飞，熵值很高的时期；而太极已渐处于有序状态，普里高津认为系统有了输入输出，熵值便开始下降，系统便臻有序，如已形成了一个天体或一团星云，开始组成大大小小的子系统了。

    《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。四象即太阳、太阴、少阴、少阳。这里的意思指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般规律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。

    天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、午前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。

    我记得24年前为搞社团去低年级给师弟师妹讲座，有一位师弟就直截了当提问：“你说说，阴阳的实质到底是什么？”我说：“我们不要用现代科学的眼光来看待这些问题，阴并不是指多带一个电子的阴离子，阳也不是指失去了电子的阳离子。阴阳这里只是一种范畴，一种说理工具。比如说，人的上部为阳，心肺为五脏中的阳性脏器，只是指部位而言，而并不完全代表它的属性。按理说，心为五脏中的阳中之阳，阳气肯定很旺盛，不会有阳气虚的症状？但绝不是这样，心阳虚、心气虚却是常见的病证。”“因此，我们认识和分辨阴阳的属性应该是具体的、因地制宜的，不是绝对的。因为作为说理工具的阴阳并不一定是指某一特定的物体。当然也有特指的时候，如心阳、心阴，肾阳(又称元阳)、肾阴，太阴经、太阳经。这样的情况下你说阴阳的实质到底是什么呢！”

    “对了，通常情况下阴阳的实质到底是范畴，是一种说理工具。”有了阴阳这一对范畴便可以描述、区分很多事物，好子时到午时的一段时间为阳，午时到子时这一段时间属阴。子时(23点到1点)这个时候是阴阳交替的时间，心阳虚的人就受不了，必须坐起来呼吸、喘气，不能平卧。一般这种人下肢有浮肿，平时运动就气喘。西医说是“肺源性心脏病”、半夜交感神经兴奋。

    阴阳与五行、气等学说相互结合，构成了中国古代的哲学思想体系，这些观念也是中国传统科学思想的基本要素。阴阳学说与五行学说，在早期各自为说。就对医学发展的影响而言，阴阳学说要早于五行说。在先秦遗存的医学史料中，几乎看不到五行学说的深刻影响，而阴阳之说在解释疾病生成、人体生理等方面则已得到某种程度的运用。

    以“阴阳”为说，起源甚早。汉人总结先秦学术之源流，称其为“阴阳家”， 《汉书?艺文志》：“阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神。”

五行：金、木、水、火、土。五行学说是以这五种常见的物质或物理现象为基础，构成的解释物质及现象之间相互关联、相互转化的一种关系。就好比佛教和希腊文明中“气、火、水、地”四元素学说一样，也是一种说理工具。

现在的中医教材中讲阴阳五行讲得很简单，也没讲明这是一种范畴，是一种工具。阴阳五行学说在古代应用很广，不仅用在中医和术数、勘舆、预测，也用来解释许多社会现象（试看我去年的旧帖《社会五行说》

    当然，仅靠“五行”是不能够解释万事万物的变化的，古代医学家就有很多人玩味这些学说时就提出质疑，如：石头按性质分又属于土，又属于金，古人也常常“金石”并称，如“金石之音”等，采石炼金(泛指金属)，石便属土，土生金。但石头炼出来的首先是液体(属水)，液体冷却后才是金属，那到底是“金生水”，还是“水生金”呢？

因此，看待“五行学说”是不能机械的，这个学说只是揭示了事物之间存在着“生我”、“我生”这种依存关系和“克我”、“我克”这种制约关系，那么这四种关系连线最简单的图就是这种“五行”图，四个角只可连三根线，六个角又可联五根线，五个角最合适。可见，五行是最简约的这种分析思维的说理工具。

    但有一点：“五行学说”与“四元素学说”在表面上好象相似，但本质上却有着不同。“五行学说” 研究的是事物之间的相互关系，作为中国传统的哲学思想，在研究系统间的关系转变上给中国人不少指导和启迪，连小孩都知道玩“石头--剪子--布”的游戏。“四元素学说” 则研究的是物质的构成，所有物质都是这四种元素构成的，即气多就轻，土(地)多就重，火多则暖，水多则凉，四元素决定了物质的性质。这种分析思维直接导致了近代科学的发展，人们从探求各元素的组成中发明了显微镜，从而发现了生物组织，进而发现了真正的109种元素，进一步发现了原子、质子、电子、夸克。

    由阴阳化生的图案阴爻和阳爻两两排列可得四个图案，便是“四象”，即太阳、太阴、少阴、少阳。三个三个(两个阴爻一个阳爻，或两个阳爻一个阴爻，或三个全是阴爻或阳爻)排列可得八个图案，这便是八卦，代表天、地、水、火、山、泽、云、雷，两个卦分别不同的组合便可得到64卦，这便有了《易经》的学说。本坛说《易》的人太多了，我就不多说了。

    “四元素学说”引发了近代科学的革命，最终自身被扬弃了。阴阳五行学说却几千年依旧，并没指导中国传统科学有“质”的飞跃，因此，近代的人们不得不质疑其这些指导思想的科学性。但质疑尽管是质疑，要探讨诸如中医、勘舆等等传统的科学或非科学这些学问，希望有所收益还必须从这些学说入门。

上面介绍了中医学的哲学基础知识，当然要详细介绍那篇幅就很大，也没必要，以后会涉及到这些内容的具体的应用。

    还是24年前的那次讲座，有位师弟问：“中医有生命起源的学说吗？”我说：有呀，“一生二，二生三，三生万物”，也就是太极生两仪，也就是阴阳，阴阳合，则化生天、地与生命。而生命的传承则由“父精母血，交媾成形”。

    伏羲先天八卦图提示：人的先天基础是父母(即乾坤)，先天的发育好坏在于父母的遗传和滋养。

    文王的后天八卦图则以水火为基础，古人说：水火者，阴阳之谓也。也就是说人的后天生命力取决于心与肾，换言之决定人后天生命力的因素关键是人的意志力和先天的禀赋。《周易》既济卦就是坎(水)上离(火)下，肾水心火交济，阴阳平衡，便是健康的表现。为什么坎上离下，这不与解剖相反吗？不，火性炎上，水性趋下，阳气本是向上运行的，下焦肾阳(又称元阳)充足，则全身温暖，精力充沛；上焦心血充足，则头脑清楚，耳聪目明，阴血属阴而其势向下运行。这样就达成了阴阳交媾，达到阴阳平衡。如果火在上就麻烦了，口干舌燥，目赤耳鸣，头昏易怒；水在下，四肢不温，腰膝酸软，少气懒言，这便是病态，《周易》中不济卦的便是。

    因此可以看出阴阳是人体乃至各脏腑的原动力，阳主温煦，阴主润养，共同推动气血的运动，阴阳气血是人体的基本物质，它们化生阴精津液，充盈经络，洒陈六腑，滋润腠理肌肤、四肢百骸、五官九窍。这是中医学的物质观(如动画)。

    八卦中除了乾坤代表“天地”，是纯阴阳的标志，另外六卦则分别代表“四象”中的太阳、少阳、太阴、少阴，外加厥阴和阳明。医圣张仲景便是用这六者来标识疾病的。后来用这六者来标识人体十二经脉，把心包络加进来成了六脏，胆、胃、小肠、大肠、膀胱加上一个不知道具体是什么的三焦成为六腑，把这十二脏腑关联到经络，便成了十二经，为人体的大经，如手太阴肺经，手阳明大肠经，足阳明胃经，足太阴脾经，手少阴心经，手太阳小肠经，足太阳膀胱经，足少阴肾经，足少阳胆经，足厥阴肝经，手厥阴心包经，手少阳三焦经，十二经脉依照以上顺序灌注、流行，十二经脉在体表左右对称地分布于头面、躯干和四肢，纵贯全身。六阴经分布于四肢内侧和胸腹，六阳经分布于是四肢外侧和头面、躯干。十二经脉的分布规律是太阴、阳明在前；厥阴、少阳居中；少阴、太阳在后。下肢内踝上8寸以下，厥阴在前；太阴居中。关于经络的实质，中医学家和其他科学家研究了很多年，提出了很多见解。但目前尚无权威的解释，但有一个笑话是朝鲜有位金教授说发现了经络，且有切片，其他人没法重复。我国有位中医学家后来发现这是用胎儿脐带做的假经络切片，事经发现，那位金教授便跳楼自杀了。

    但经络确实存在，据说针灸首次打入法国，是在给法国一位著名医学家的女儿扎针时，在她身上出现了“经络感应”现象，经络走向纹络显现，既非血管，也非神经。

    人的气血就在经络中行走，大经络叫“经”，小的叫“络”，经络间相互沟通，据说气血按时间在经络中行走，叫流注，有一门关于这方面的学问叫“子午流注”，子午即时间，这门学问被喻为中医的“时间医学”。点穴的高手便能知气血什么时间在哪儿，便点哪儿。这比金镛讲的点穴复杂多了。有一个人问别一个人还钱，还钱的人没好气，把几枚铜钱往讨钱的人手中一摔，正好打在气血流注的穴位上，讨钱的人立马昏厥，我祖父亲眼所见。

    十二经脉循行部位可以反映出该脏腑的病理变化，尤其如耳、鼻、脚底更能反映全身的状况。这种现象叫人体“全息现象”，如耳穴对应身体的分布，恰似一个倒的人体，头在下，脚在上。

    腠理位于肌肤以下，也是气血出入、交替之所；津液出入于五官九窍、肺胃肠之中，由气血所化生。

    阴阳之间相互依存，相互转化，阳极转阴，阴极化阳，那么气血之间呢？也是相互转换依存的关系，古人说：气为血帅，血为气母，血载气，气化血。营气是谷气之精专部分。旨在化生血液、营养全身。

    元气：是人体中最基本、主要之气。乃由肾中精气、脾胃水谷之气及肺中清气所组成，分布于全身各处。宗气：由清气及谷气相合而成，以贯心脉而司呼吸。卫气：水谷之悍气也。所以温分肉、充皮肤、肥腠理、司开阖。脏腑经络之气：和全身的气一样。是精气清气、水谷之气经肺、脾、肾共同作用而化生。可转化为推动和维持脏腑经络进行生理活动的能量；并可更新充实脏府经络的组织结构、并生成五脏六腑之精而贮存。

    肾主藏精，生育的阴精，而这指先天之精，由脾肺的水谷精微(又称后天之精)所化生。肾还主骨生髓，中医认为脑为髓海，脑为人的清空，容不得污浊和风、火。

    心开窍于舌，肺开窍于鼻，脾开窍于口，肝开窍于目，肾开窍于耳。

    五脏六腑各有阴阳的根本，通过气血相联系，脏腑的生理变化和病理表现都可通过经络、血脉、肌肤、开窍表现于外，人们还可通过控制输入输出的反馈调节和探知内脏的情况，人体就像一个可控的黑箱系统。把人体简化成一个球状，气血阴阳为其运动着的层面，而各脏腑的职份就像这个球体组成的各个锥体。