(漢).揚雄《揚子法言》

心静意定 2013-07-08

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《揚子法言》十卷，漢揚雄撰。凡十三篇，篇各有序。通錄在卷後，景祐初，宋鹹引之以冠篇首，或謂始於唐仲友，非也。自秦焚書之後，孔子之學不絕如線，雄獨起而任之，故韓愈以其與孟、荀並稱。而司馬光尤好雄學，且謂：“孟子好《詩》、《書》，荀子好《禮》，揚子好《易》。孟文直而顯，荀文富而麗，揚文簡而奧。惟簡而奧，故難知。”其與雄者，至矣！是《法言》者，為擬《論語》而作。

《揚子法言》

之《序》原文

1、序:天降生民，倥侗顓蒙，恣乎情性，聰明不開，訓諸理，撰《學行》。

2、序:降周迄孔，成于王道，終後誕章乖離，諸子圖徽，撰《吾子》。

3、序:事有本真，陳施於意，動不克，咸本諸身，撰《修身》。

4、序:芒芒天道，昔在聖考，過則失中，不及則不至，不可奸罔，撰《問道》。

5、序:神心忽恍，經緯萬方，事系諸道、德、仁、義、禮，撰《問神》。

6、序:明哲煌煌，旁燭無疆，遜於不虞，以保天命，撰《問明》。

7、序:假言周於天地，贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言，撰《寡見》。

8、序:聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸範，撰《五百》。

9、序:立政鼓眾，動化天下，莫尚于中和。中和之發，在於哲民情，撰《先知》。

10、序:仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，一概諸聖，撰《重黎》、《淵騫》。

11、序:君子純終領聞，蠢迪撿押，旁開聖則，撰《君子》。

12、序:孝莫大于甯親，甯親莫大于甯神，甯神莫大於四表之歡心，撰《孝至》。

《揚子法言》第一卷原文

1、卷一:學，行之，上也；言之，次也；教人，又其次也。鹹無焉，為眾人。

2、卷一:或曰：“人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？”曰：“未之好也。學不羨。”天之道，不在仲尼乎？仲尼駕說者也，不在茲儒乎？如將複駕其說，則莫若使諸儒金口而木舌。

3、卷一:或曰：“學無益也，如質何？”曰：“未之思矣。夫有刀者礲諸，有玉者錯諸，不礲不錯，焉攸用？礲而錯諸，質在其中矣。否則輟。”螟蛉之子，殖而逢，蜾蠃祝之曰：“類我，類我。”久則肖之矣！速哉，七十子之肖仲尼也。

4、卷一:學以治之，思以精之，朋友以磨之，名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。

5、卷一:孔子習周公者也，顏淵習孔子者也。羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰：“川有瀆，山有岳，高而且大者，眾人所能逾也。”

6、卷一:或問：“世言鑄金，金可鑄與？”曰：“吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。”或曰：“人可鑄與？”曰：“孔子鑄顏淵矣。”或人踧爾曰：“旨哉！問鑄金，得鑄人。”

7、卷一:學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。師哉！師哉！桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模範也。模不模，范不範，為不少矣。一哄之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一哄之市，必立之平。一卷之書，必立之師。

8、卷一:習乎習，以習非之勝是也，況習是之勝非乎？于戲，學者審其是而已矣！或曰：“焉知是而習之？”曰：“視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。”學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。

9、卷一:或問“進”。曰：“水。”或曰：“為其不舍晝夜與？”曰：“有是哉！滿而後漸者，其水乎？”或問“鴻漸”。曰：“非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！”“請問木漸。”曰：“止于下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣！”吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。

10、卷一:鳥魯觸其情者也，眾人則異乎！賢人則異眾人矣，聖人則異賢人矣。禮義之作，有以矣夫。人而不學，雖無憂，如禽何？

11、卷一:學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未有不求而得之者也。睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：“顏徒易乎？”曰：“睎之則是。”曰：“昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。不欲睎則已矣，如欲睎、孰禦焉？”

12、卷一:或曰：“書與經同，而世不尚，治之可乎？”曰：“可。”或人啞爾笑曰：“須以發策決抖。”曰：“大人之學也為道，小人之學也為利。子為道乎？為利乎？”

13、卷一:或曰：“耕不獲，獵不饗，耕獵乎？”曰：“耕道而得道，獵德而得德，是獲、饗已。吾不睹參辰之相比也，是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與？”百川學海而至於海，丘陵學山不至於山，是故惡夫畫也。

14、卷一:頻頻之党，甚於鸒斯，亦賊夫糧食而已矣。朋而不心，面朋也。友而不心，面友也。

15、卷一:或謂：“子之治產，不如丹圭之富。”曰：“吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富，如其富。”或曰：“先生生無以養也，死無以葬也，如之何？”曰：“以其所以養，養之至也。以其所以葬，葬之至也。”或曰：“猗頓之富以為孝，不亦至乎？顏其餒矣。”曰：“彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。顏其劣乎？顏其劣乎？”

16、卷一:或曰：“使我紆朱懷金，其樂不可量也！”曰：“紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內，紆朱懷金者之樂也外。”或曰：“請問屢空之內。”曰：“顏不孔，雖得天下，不足以為樂。”“然亦有苦乎？”曰：“顏苦孔之卓之至也。”或人瞿然曰：“茲苦也，祇其所以為樂也與？”

17、卷一:曰：“有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。”或曰：“立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。”曰：“未之思也，孰禦焉？”

第二卷原文

1、卷二:或問：“吾子少而好賦。”曰：“然。童子雕蟲篆刻。”俄而曰：“壯夫不為也。”或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎！諷則已，不已，吾恐不免於勸也。”或曰：“霧縠之組麗。”曰：“女工之蠹矣。”《劍客論》曰：“劍可以愛身。”曰：“狴犴使人多禮乎？”

2、卷二:或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也淫。”“淫則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”

3、卷二:或問“蒼蠅紅、紫”。曰：“明視。”問“鄭衛之似”。曰：“聰聽。”或曰：“朱、曠不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”

4、卷二:或問：“交五聲、十二律也，或雅或鄭，何也？”曰：“中正則雅，多哇則鄭。”“請問本。”曰：“黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也！”或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。”

5、卷二:或問：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”

6、卷二:或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。足言足容，德之藻矣！”

7、卷二:或問：“公孫龍詭辭數萬以為法，法與？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”

8、卷二:觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也？委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也？”山??之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。曰：“惡由入？”曰；“孔氏。孔氏者，戶也。”曰：“子戶乎？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣？”

9、卷二:或欲學《蒼頡》、《史篇》。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也。”

10、卷二:或曰：“有人焉，曰雲姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質非也。”“敢問質。”曰：“羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，忘其皮之虎矣。”

11、卷二:聖人虎別，其文炳也。君子豹別，其文蔚也。辯人狸別，其文萃也。狸變則豹，豹變則虎。

12、卷二:好書而不要諸仲尼，書肆也。好說而不要諸仲尼，說鈴也。君子言也無擇，聽也無淫，擇則亂，淫則辟。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。孔子之道，其較且易也。或曰：“童而習之，白紛如也，何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。綠衣三百，色如之何矣！紵絮三千，寒如之何矣！

13、卷二:君子之道有四易：簡而易用也，要而易守也、炳而易見也，法而易言也。震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也；虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。或曰：“人各是其所是而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。”或曰：“惡睹乎聖而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統一也。”

第三卷原文

1、卷三:修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。

2、卷三:人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。氣也者，所以適善惡之馬也與？

3、卷三:或曰：“孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？”曰：“聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。”

4、卷三:或問“銘”。曰：“銘哉！銘哉！有意於慎也。”

5、卷三:聖人之辭，可為也；使人信之，所不可為也。是以君子強學而力行。珍其貨而後市，修其身而後交，善其謀而後動成道也。

6、卷三:君子之所慎：言、禮、書。

7、卷三:上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：“君子自守，奚其交？”曰：“天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？”

8、卷三:好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。

9、卷三:仰天庭而知天下之居卑也哉！

10、卷三:公儀子、董仲舒之才之邵也，使見善不明，用心不剛，儔克爾？

11、卷三:或問“仁、義、禮、智、信之用”。曰，“仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也：信，符也。處宅，由路、正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。”有意哉！孟子曰：“夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。”

12、卷三:或問“治己”。曰：“治己以仲尼。”或曰：“治己以仲尼，仲尼奚寡也？”曰：“率馬以驥，不亦可乎。”

13、卷三:或曰：“田圃田者莠喬喬，思遠人者心忉忉。”曰：“日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙。熒魂曠枯，糟莩曠沈，擲埴索塗，冥行而已矣。”

14、卷三:或問：“何如斯謂之人？”曰：“取四重，去四輕，則可謂之人。”曰：“何謂四重？”曰：“重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。”“敢問四輕。”曰：“言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。”

15、卷三:《禮》多儀。或曰：“日昃不食肉，肉必幹；日昃不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？”曰：“實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。”山雌之肥，其意得乎！或曰：“回之簞瓢，臞如之何？”曰：“明明在上，百官牛羊，亦山雌也。暗暗在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。”

16、卷三:或問：“犁牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？”曰：“同。”“然則何以不犁也？”曰：“將致孝乎鬼神，不敢以其犁也，如圭刂羊刺豕，罷賓犒師，惡在其犁不犁也！”

17、卷三:有德者好問聖人。或曰：“魯人鮮德，奚其好問仲尼也？”曰：“魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。”

18、卷三:或問：“人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？”

19、卷三:曰：“在夷貊則引之，倚門牆則麾之。惜乎衣未成而轉為裳也。”

20、卷三:聖人耳不順乎非，口不肄乎善。賢者耳擇口擇，眾人無擇焉。或問“眾人”。

21、卷三:曰：“富貴生。”“賢者”？曰：“義。”“聖人”？曰：“神。”觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。

22、卷三:天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情欲，入自禽門：由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。

23、卷三:或問：“士何如斯可以禔身？”曰：“其為中也弘深，其為外也肅括，則可以禔身矣！”

24、卷三:君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？

25、卷三:上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。

26、卷三:言不慚，行不恥者，孔子憚焉。

第四卷原文

1、卷四:或問“道”。曰：“道也者，通也，無不通也。”或曰：“可以適它與？”曰：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。”或問“道”。曰：“道若塗若川，車航混混，不舍晝夜。”或曰：“焉得直道而由諸？”曰：“塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。”或曰：“事雖曲而通諸聖則由諸乎？”

2、卷四:道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！或問“德表”。曰：“莫知作，上作下。”“請問禮莫知。”曰：“行禮於彼，而民得于此，奚其知！”或曰：“孰若無禮而德？”曰：“禮，體也。人而無禮，焉以為德？”

3、卷四:或問“天”。曰：“吾於天與，見無為之為矣！”或問：“雕刻眾形者匪天與？”曰：“以其不雕刻也。如物刻商雕之，焉得力而給諸？”

4、卷四:老子之言道德，吾有取焉耳。及捶提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。

5、卷四:吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。大哉聖人，言之至也。開之廓然見四海，閉之閛然不睹牆之裏。

6、卷四:聖人之言似於水火。或問“水火”。曰：“水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。”

7、卷四:允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。

8、卷四:或曰：“太上無法而治，法非所以為治也。”曰：“鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犠而成乎堯，匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。”

9、卷四:或問：“八荒之禮，禮也，樂也，孰是？”曰，“殷之以中國。”或曰：“孰為中國？”曰：“五政之所加，七賦之所養，中於天地者為中國。過此而往者，人也哉？”

10、卷四:聖人之治天下也，礙諸以禮樂，無則禽，異則貊。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。

11、卷四:孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆舌也。

12、卷四:智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣？

13、卷四:深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。

14、卷四:或問“大聲”。曰，“非雷非霆，隱隱耾々，久而愈盈，屍諸聖。”

15、卷四:或問：“道有因無因乎？”曰：“可則因，否則革。”

16、卷四:或問“無為”。曰：“奚為哉！在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為平？”

17、卷四:或問：“太古塗民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。”曰：“天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸。”

18、卷四:或問“新敝”。曰：“新則襲之，敝則益損之。”

19、卷四:或問：“太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？”曰：“嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也：父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。”狙詐之家曰：“狙詐之計，不戰而屈人兵，堯舜也。”曰：“不戰而屈人兵，堯舜也；沾項漸襟，堯舜乎。衒玉而賈石者，其狙詐乎？”或問：“狙詐與亡孰愈？”曰：“亡愈。”或曰：“子將六師則誰使？”曰：“禦得其道，則天下狙詐鹹作使。禦失其道，則天下狙詐鹹作敵。故有天下者，審其禦而已矣！”或問：“威震諸侯，須于征與狙詐之力也，如其亡？”曰：“威震諸侯，須于狙詐可也。未若威震諸侯，而不須狙詐也。”或曰：“無狙詐，將何以征乎？”曰：“縱不得不征，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！”

20、卷四:申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸、螻蚓不膢臘也與？或曰：“刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？”曰：“人砥，則秦尚矣！”

21、卷四:或曰：“刑名非道邪？何自然也？”曰：“何必刑名，圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作奸道。”

22、卷四:或曰：“申、韓之法非法與？”曰：“法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！”

23、卷四:莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台。

24、卷四:或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲。”“鄒衍有取乎？”曰：“自持。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。”

第卷五原文

1、卷五:或問“神”。曰：“心。”“請問之。”曰：“潛天而天，潛地而地。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？”“敢問潛心於聖。”曰：“昔乎，仲尼潛心于文王矣，達之；顏淵亦潛心于仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。”

2、卷五:天神天明，照知四方。天精天粹，萬物作類。

3、卷五:人心其神矣夫？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？

4、卷五:聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之無間也。龍蟠於泥，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉！惡睹龍之志也與！

5、卷五:或曰：“龍必欲飛天乎？”曰：“時飛則飛，時潛則潛，既飛且潛，食其不妄。形其不可得而制也與？”

6、卷五:曰：“聖人不制，則何為乎羑裏？”曰：“龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。”

7、卷五:或曰：“經可損益與？”曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》、《書》、《禮》、《春秋》，或因或作而成于仲尼，其益可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。”

8、卷五:或曰：“《易》損其一也，雖憃知闕焉。至《書》之不備過半矣，而習者不知，惜乎《書》序之不如《易》也。”曰：“彼數也，可數焉故也。如《書》序，雖孔子末如之何矣。”

9、卷五:昔之說《書》者，序以百，而《酒誥》之篇俄空焉。今亡夫！虞、夏之書渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。下周者，其書譙乎！”

10、卷五:或問：“聖人之經不可使易知與？”曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣。地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉，天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。”或問：“聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳，狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。君子之言，幽必有驗乎明；遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著，無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。”

11、卷五:言不能達其心，書不能達其言，難矣哉。惟聖人得言之解，得書之體。白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之禦也。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍々者，奠如言。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之??，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也。書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣！聲畫者，君子小人之所以動情乎！

12、卷五:聖人之辭，渾渾若川。順則便，逆則否者，其惟川乎？

13、卷五:或曰：“仲尼聖者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“聖人者范、蔡乎？若范、蔡，其如聖何？”

14、卷五:或曰：“淮南、太史公者，其多知與？何其雜也。”曰：“雜乎雜，人病以多知為雜。惟聖人為不雜。”

15、卷五:書不經，非書也。言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣！

16、卷五:或曰：“述而不作，《玄》何以作？”曰：“其事則述，其書則作。”

17、卷五:育而不苗者，吾家之童烏乎？九齡而與我《玄》文。

18、卷五:或曰：“《玄》何為？”曰：“為仁義。”曰：“孰不為仁？孰不為義？”

19、卷五:曰：“勿雜也而已矣。”

20、卷五:或問“經之艱易”。曰：“存亡。”或人不諭。曰：“其人存則易，亡則艱。延陵季子之于樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖劄末如之何矣。如周之禮樂，庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂，庶事之不備也，每可以為難矣。”

21、卷五:衣而不裳，未知其可也；裳而不衣，未知其可也。衣裳其順矣乎？

22、卷五:或問“文”。曰：“訓。”問“武”。曰：“克。”未達。曰：“事得其序之謂訓，勝己之私之謂克。”

23、卷五:為之而行，動之而光者，其德乎？或曰：“知德者鮮，何其光？”曰：“我知，為之；不我知亦為之，厥光大矣。必我知而為之，光亦小矣。”

24、卷五:或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。”曰：“君子德名為幾。

25、卷五:梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎岩石之下，名震于京師，豈其卿！豈其卿！”

26、卷五:或問“人”。曰：“艱知也。”曰：“焉難？”曰：“太山之與蟻垤，江河之與行潦，非難也。大聖之與大佞，難也。烏呼！能別似者為無難。”

27、卷五:或問：“鄒、莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否。”“何謂德、愆？”曰：“言天、地、人經，德也；否，愆也。愆語，君子不出諸口。”

第六卷原文

1、卷六:或問“明”。曰：“微。”或曰：“微何如其明也？”曰：“微而見之，明其悖乎！”

2、卷六:聰明其至矣乎？不聰，實無耳也；不明，實無目也。“敢問大聰明。”曰：“眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”

3、卷六:或問：“小每知之，可謂師乎？”曰：“是何師與？是何師與？天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。”

4、卷六:孟子疾過我門而不入我室。或曰：“亦有疾乎？”曰：“摭我華而不食我實。”或謂“仲尼事彌其年，蓋天勞諸，病矣夫？”曰：“天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。”

5、卷六:或問：“鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？”曰：“群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？”

6、卷六:或曰：“甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？”曰：“甚矣！子之不達也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。”或問：“人何尚？”曰：“尚智。”曰：“多以智殺身者，何其尚？”曰：“昔乎臯陶以其智為帝謨，殺身者遠矣！箕子以其智為武王陳《洪範》，殺身者遠矣！”

7、卷六:仲尼，聖人也，或者劣諸子貢，子貢辭而精之，然後廓如也。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？

8、卷六:盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。或問“丕承”。曰：“由小至大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？”“淵懿”。曰：“重《易》六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？”

9、卷六:或問“命”。曰：“命者，天之命也，非人為也。人為不為命。”“請問人為。”曰：“可以存亡，可以死生，非命也。命不可避也。”或曰：“顏氏之子，冉氏之孫。”曰：“以其無避也。若立岩牆之下，動而征病，行而招死，命乎！命乎！”

10、卷六:吉人凶其吉，凶人吉其凶。

11、卷六:辰乎辰！曷來之遲，去之速也，君子兢諸。

12、卷六:謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。君子謹于言，慎於好，亟于時。吾不見震風之能動聾聵也。

13、卷六:或問“君子”。“在治曰若鳳，在亂曰若鳳。”或人不諭。曰：“未之思矣！”曰：“治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何篡焉。鷦明遴集，食其潔者矣！鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。”

14、卷六:亨龍潛升，其貞利乎？或曰：“龍何如可以貞利而亨。”曰：“時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎。”或問“活身”。曰：“明哲。”或曰：“童蒙則活，何乃明哲乎？”曰：“君子所貴，亦越用明保慎其身也。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也。”楚兩龔之潔，其清矣乎！蜀莊沈冥。蜀莊之才之珍也，不作茍見，不治茍得，久幽而不改其操。雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦珍乎？吾珍莊也，居難為也。不慕由，即夷矣。何毚欲之有？

15、卷六:或問：“堯將讓天下于許由，由恥。有諸？”曰：“好大者為之也。顧由無求於世而已矣！允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？靈場之威，宜夜矣乎！”

16、卷六:朱鳥翾翾，歸其肆矣。或曰：“奚取于朱鳥哉？”曰：“時來則來，時往則往，能來能往者，朱鳥之謂與？”

17、卷六:或問：“韓非作《說難》之書而卒死乎說難，敢問何反也？”曰：“說難蓋其所以死乎？”曰：“何也？”曰：“君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣！”或曰：“說之不合，非憂邪？”曰：“說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。”

18、卷六:或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德。”

第卷七原文

1、卷七:吾寡見人之假者也。邇文之視，邇言之聽，假則偭焉。或曰：“曷若茲之甚也？先王之道滿門。”曰：“不得已也，得已則已矣。得已而不已者，寡哉！”

2、卷七:好盡其心于聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。多聞見而識乎至道者，至識也。多聞見而識乎邪道者，迷識也。如賢人謀之，美也，詘人而從道。如小人謀之，不美也，詘道而從人。

3、卷七:或問：“五經有辯乎？”曰：“惟五經為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。舍斯，辯亦小矣。”

4、卷七:春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。或曰：“譊々者天下皆說也，奚其存？”曰：“曼是為也，天下之亡聖也久矣。呱呱之子、各識其親；譊々之學，各習其師。精而精之，是在其中矣！”

5、卷七:或曰：“良玉不雕，美言不文，何謂也？”曰：“玉不雕，璵璠不作器。言不文，典謨不作經。”

6、卷七:或問：“司馬子長有言，曰五經不如《老子》之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。”曰：“若是則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在其《老》不《老》也。”或曰：“學者之說可約邪？”曰：“可約解科。”

7、卷七:或曰：“君子聽聲乎？”曰：“君子惟正之聽；荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。”

8、卷七:或問：“侍君子以博乎？”曰：“侍坐則聽言，有酒則觀禮。焉事博乎？”

9、卷七:或曰：“不有博弈者乎？”曰：“為之猶賢於已耳。侍君子者賢于已乎？君子不可得而侍也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也。”

10、卷七:鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅屍鳩，其累矣夫。

11、卷七:雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎？

12、卷七:魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固。起曰：“在德不在固。”曰：“美哉言乎！使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？”

13、卷七:或問：“周寶九鼎，寶乎？”曰：“器寶也。器寶，待人而後寶。”

14、卷七:齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：“秦無觀，奚其兼？”曰：“所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。”

15、卷七:或問：“魯用儒而削，何也？”曰：“魯不用儒也。昔在姬公用于周而四海皇皇，奠枕於京。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。魯不用真儒故也。如用真儒，無敵于天下，安得削？”

16、卷七:灝灝之海，濟，樓航之力也。航人無楫，如航何？

17、卷七:或曰：“奔壘之車，沈流之航，可乎？”曰：“否。”或曰：“焉用智？”

18、卷七:曰：“用智于未奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？”

19、卷七:乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。

20、卷七:惠以厚下，民忘其死。忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之。自下者，人高之。誠哉，是言也！

21、卷七:或曰：“弘羊榷利而國用足，盍榷諸？”曰：“譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？蔔式之雲，不亦匡乎！”

22、卷七:或曰：“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？”曰：“譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致蕭韶矣。”

23、卷七:或問：“處秦之世，抱周之書，益乎？”曰：“舉世寒，貂狐不亦燠乎？”

24、卷七:或曰：“炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！”曰：“燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。”

25、卷七:非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。

26、卷七:秦之有司，負秦之法度；秦之法度，負聖人之法度。秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。

第八卷原文

1、卷八:或問：“五百歲而聖人出，有諸？”曰：“堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。”聖人有以擬天地而參諸身乎！

2、卷八:或問：“聖人有詘乎？”曰：“有。”曰：“焉詘乎？”曰：“仲尼于南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？”曰：“衛靈公問陳，則何以不詘？”曰：“詘身，將以通道也。如詘道而信身，雖天下不為也。”

3、卷八:聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：“於道行與？”眾人曰：“於祿殖與？”

4、卷八:昔者齊、魯有大臣，史失其名。曰：“何如其大也？”曰：“叔孫通欲制君臣之儀，征先生于齊、魯，所不能致者二人。”曰：“若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？”曰：“仲尼開跡，將以自用也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之。”

5、卷八:或問：“孔子之時，諸侯有知其聖者與？”曰：“知之。”“知之則曷為不用？”曰：“不能。”曰：“知聖而不能用也，可得聞乎？”曰：“用之則宜從之，從之則棄其所習，逆其所順，強其所劣，捐其所能，衝衝如也。非天下之至，孰能用之！”

6、卷八:或問，“孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？”曰：“之後世君子。”曰：“賈如是，不亦鈍乎？”曰：“眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慚，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，利孰大焉。”或曰：“孔子之道，不可小與？”曰：“小則敗聖，如何！”曰：“若是則何為去乎？”曰：“愛日。”曰：“愛日而去，何也？”曰：“由群謀之故也。不聽正，諫而不用。噫者，吾於觀庸邪，無為飽食安坐而厭觀也。由此觀之，夫子之日亦愛矣。”或曰：“君子愛日乎？”曰：“君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？”

7、卷八:或問：“其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？”曰：“聖人之言，天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦無由至矣。”

8、卷八:赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。

9、卷八:或問：“天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？”曰：“支離蓋其所以簡易也。已簡已易，焉支焉離？”

10、卷八:或曰：“聖人無益于庸也。”曰：“世人之益者，倉廩也，取之如單。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥魯，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣。”

11、卷八:或問：“聖人占天乎？”曰：“占天地。”“若此，則史也何異？”曰：“史以天占人，聖人以人占天。”

12、卷八:或問：“星有甘、石，何如？”曰：“在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。”

13、卷八:或問“大人”。曰：“無事從小為大人。”“請問小。”曰：“事非禮義為小。”

14、卷八:聖人之言遠如天，賢人之言近如地。

15、卷八:瓏玲其聲者，其質玉乎？

16、卷八:聖人矢口而成言，肆筆而成書。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。

17、卷八:周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也貴，秦之士也賤。

18、卷八:周之士也肆，秦之士也拘。

19、卷八:月未望則載魄於西，既望則終魄於東。其溯於日乎？

20、卷八:彤弓盧矢，不為有矣。

21、卷八:聆聽前世，清視在下，鑒莫近於斯矣。

22、卷八:或問：“何如動而見畏？”曰：“畏人。”“何如動而見侮？”曰：“侮人。”夫見畏與見侮，無不由己。

23、卷八:或問“禮難以強世”。曰：“難故強世。如夷俟、居肆，羈角之哺果而啖之，奚其強？或性或強，及其名一也。”

24、卷八:見弓之張兮，弛而不失其良兮。或曰：“何謂也？”曰：“檠之而已矣。”川有防，器有範，見禮教之至也。

25、卷八:經營然後知幹、楨之克立也。

26、卷八:莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。聖人之材，天地也；次，山陵、川泉也；次，鳥魯草木也。

第九卷原文

1、卷九:“先知其幾于神乎？敢問先知。”曰：“不知。知其道者其如視，忽、眇、綿作昞。”

2、卷九:先甲一日易，後甲一日難。

3、卷九:或問：“何以治國？”曰，“立政。”曰：“何以立政？”曰：“政之本，身也，身立則政立矣。”

4、卷九:或問：“為政有幾？”曰：“思斁。”或問“思斁”？曰：“昔在周公，征於東方，四國是王。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣。夫齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫。于戲，從政者審其思斁而已矣。”

5、卷九:或問：“何思？何斁？”曰：“老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。若汙人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁。”

6、卷九:為政日新。或人：“敢問日新。”曰：“使之利其仁，樂其義，厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。”

7、卷九:或問“民所勤”。曰：“民有三勤。”曰：“何哉所謂三勤？”曰：“政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。禽獸食人之食，土木衣人之帛。谷人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。”

8、卷九:聖人，文質者也。車服以彰之，藻色以明之，聲音以揚之，詩書以光之。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鐘鼓不抎，則吾無以見聖人矣。

9、卷九:或曰：“以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？”曰，“有之。”

10、卷九:曰：“聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。”曰：“聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者，堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！唐、虞象刑惟明，夏後肉辟三千，不膠者卓矣！堯親九族，協和萬國。湯武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣。禮樂征伐，自天子所出。春秋之時，齊晉實予，不膠者卓矣！”

11、卷九:或曰：“人君不可不學《律》、《令》。”曰：“君子為國，張其綱紀，謹其教化。導之以仁，則下不相賊；蒞之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。”或苦亂。曰：“綱紀。”曰：“惡在於綱紀？”曰：“大作綱，小作紀，如綱不綱，紀不紀，雖有羅網，惡得一目而正諸？”

12、卷九:或曰：“齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。”曰：“大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。”

13、卷九:或曰：“正國何先？”曰：“躬工人績。”

14、卷九:或曰：“為政先殺後教。”曰：“於乎，天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？”

15、卷九:吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉。

16、卷九:民可使覿德，不可使覿刑。覿德則純，覿刑則亂。

17、卷九:象龍之致雨也，難矣哉。曰：“龍乎！龍乎！”

18、卷九:或問“政核”。曰：“真偽，真偽則政核。如真不真，偽不偽，則政不核。”

19、卷九:鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！雷不一，風不再。

20、卷九:聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也。故不遁於世，不離於群。遁離者，是聖人乎？

21、卷九:雌之不才，其卵毈矣；君之不才，其民野矣。

22、卷九:或問曰：“載使子草律。”曰：“吾不如弘恭。”“草奏。”曰：“吾不如陳湯。”曰：“何為？”曰：“必也律不犯，奏不剡。”

23、卷九:甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。

24、卷九:龍之潛亢，不獲中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎！

25、卷九:聖人之道，譬猶日之中矣！不及則未，過則昃。

26、卷九:什一，天下之中正也。多則桀，寡則貊。

27、卷九:井田之田，田也。肉刑之刑，刑也。田也者，與眾田之。刑也者，與眾棄之。

28、卷九:法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，人亦多不足矣。

29、卷九:為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎？

第十卷原文

1、卷十:或問：“南正重司天，北正黎司地，今何僚也？”曰：“近羲近和。”“孰重？孰黎？”曰：“羲近重，和近黎。”

2、卷十:或問“黃帝終始”。曰：“托也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；扁鵲，盧人也，而醫多盧。夫欲讎偽者必假真。禹乎？盧乎？終始乎？”

3、卷十:或問“渾天”。曰：“落下閎營之，鮮於妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也。”

4、卷十:“請問『蓋天』。”曰：“蓋哉！蓋哉！應難未幾也。”

5、卷十:或問：“趙世多神，何也？”曰：“神怪茫茫，若存若亡，聖人曼雲。”或問：“子胥、種、蠡孰賢？”曰：“胥也，俾吳作亂，破楚入郢，鞭屍，藉館，皆不由德。謀越諫齊不式，不能去，卒眼之。種、蠡不強諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童僕，又終斃吳，賢皆不足邵也，至蠡策種而遁，肥矣哉！”或問“陳勝、吳廣”。曰：“亂。”曰：“不若是則秦不亡。”曰：“亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。”

6、卷十:或問：“六國並，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸，時激、地保、人事乎？”曰：“具。”“請問事。”曰：“孝公以下，強兵力農，以蠶食六國，事也。”“保。”曰：“東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。”“激。”曰：“始皇方斧，將相方刀，六國方木，將相方肉，激也。”

7、卷十:或問：“秦伯列為侯衛，卒吞天下，而赧曾無以制乎？”曰：“天子制公侯伯子男也，庸節。節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，則襄、文、宣、靈其兆也。昔者，襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。是以四疆之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？”

8、卷十:或問：“贏政二十六載，天下擅秦。秦十五載而楚，楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？”曰：“具。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當時雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營。嬴擅其政，故天下擅秦。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。項氏暴強，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創業山南，發跡三秦，迫項山東，故天下擅漢：天也。”“人。”曰：“兼才尚權，右計左數，動謹于時，人也。”天不人不因，人不天不成。

9、卷十:或問：“楚敗垓下，方死，曰：『天也。』諒乎？”曰：“漢屈群策，群策屈群力。楚憞群策而自屈其力。屈人者克，自屈者負。天曷故焉。”

10、卷十:或問：“秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？”曰：“天胙光德而隕明忒。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，鹹有顯懿，故天胙之，為神明主，且著在天庭，是生民之願也，厥饗國久長。若秦、楚強鬩震撲，胎藉三正，播其虐于黎苗，子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？廢未速也！”或問：“仲尼大聖，則天曷不胙？”曰：“無土。”“然則舜、禹有土乎？”曰：“舜以堯作土，禹以舜作土。”

11、卷十:或問“聖人表裏”。曰：“威儀文辭，表也；德行忠信，裏也。”

12、卷十:或問：“義帝初矯，劉龕南陽，項救河北。二方分崩，一離一合，設秦得人，如何？”曰：“人無為秦也，喪其靈久矣。”

13、卷十:韓信、黥布皆劍立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？或曰：“勿則無名，如何？”曰：“名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？”

14、卷十:或問“淳於越”。曰：“伎曲。”“請問。”曰：“始皇方虎挒而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。仕無妄之國，食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。”

15、卷十:或問：“茅焦曆井幹之死，使始皇奉虛左之乘。蔡生欲安項咸陽，不能移，又亨之，其者未辯與？”曰：“生舍其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣！”

16、卷十:或問：“甘羅之悟呂不韋，張辟強之覺平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？”曰：“才也戊、良，不必父祖。”

17、卷十:或問：“酈食其說陳留，下敖倉，說齊，罷曆下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也。”曰：“夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！”

18、卷十:或問：“蒯通抵韓信，不能下，又狂之。”曰：“方遭信閉，如其抵！”曰：“巇可抵乎？”曰：“賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？”

19、卷十:或問：“李斯盡忠，胡亥極刑，忠乎？”曰：“斯以留客，至作相，用狂人之言，從浮大海，立趙高之邪說，廢沙丘之正，阿意督責，焉用忠？”“霍？”曰：“始元之初，擁少帝之微，摧燕、上官之鋒，處廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！至顯，不終矣。”

20、卷十:或問：“馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用也，諒乎？”曰：“彼將有激也。親屈帝尊，信亞夫之軍，至頗、牧，曷不用哉？”“德？”曰：“罪不孥，宮不女，館不新，陵不墳。”

21、卷十:或問“交”。曰：“仁。”問“餘、耳”。曰：“光初。”“竇、灌”。曰：“凶終。”

22、卷十:或問“信”。曰：“不食其言。”“請人。”曰：“晉荀息、趙程嬰、公子杵臼，秦大夫鑿穆公之側。”問“義”。曰：“事得其宜之謂義。”

23、卷十:或問：“季布忍焉，可為也？”曰：“能者為之，明哲不為也。”或曰：“當布之急，雖明哲之如何？”曰：“明哲不終項仕。如終項仕，焉攸避？”或問“賢”。曰：“為人所不能。”“請人。”曰：“顏淵、黔婁、四皓、韋玄。”問“長者”。曰：“藺相如申秦而屈廉頗，欒布之不倍，朱家之不德，直不疑之不校，韓安國之通使。”

24、卷十:或問“臣自得”。曰：“石太僕之對，金將軍之謹，張衛將軍之慎，丙大夫之不伐善。”“請問臣自失。”曰：“李貳師之執貳，田祁連之濫帥，韓馮翊之訴蕭，趙京兆之犯魏。”

25、卷十:或問“持滿”。曰：“扼欹。”

26、卷十:揚王孫裸葬以矯世。曰：“矯世以禮，裸乎？如矯世，則葛溝尚矣。”或問“《周官》”？曰：“立事。”“《左氏》”？曰：“品藻。”“太史史遷”？曰：“實錄。”

第十一卷原文

1、卷十一:或問：“淵、騫之徒惡乎在？”曰：“寢。”或曰：“淵、騫曷不寢？”曰：“攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！”七十子之于仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。

2、卷十一:君子絕德，小人絕力。或問“絕德”。曰：“舜以孝，禹以功，臯陶以謨，非絕德邪？”“力”。“秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎拚牛，非絕力邪？”或問“勇”。曰：“軻也。”曰：“何軻也？”曰：“軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。”“請問孟軻之勇。”曰：“勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！”

3、卷十一:魯仲連亻湯而不制，藺相如制而不亻湯。

4、卷十一:或問“鄒陽”。曰：“未信而分疑，慷辭免罿，幾矣哉！”

5、卷十一:或問：“信陵、平原、孟嘗、春申益乎？”曰：“上失其政，奸臣竊國命，何其益乎？”樗裏子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。

6、卷十一:“周之順、赧以成周而西傾，秦之惠文、昭襄，以西山而東並，孰愈？”曰：“周也羊，秦也狼。”“然則狼愈歟？”曰：“羊狼一也。”

7、卷十一:或問：“蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？”曰：“塹山堙穀，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。”

8、卷十一:或問：“呂不韋其智矣乎，以人易貨。”曰：“誰謂不韋智者與？以國易宗。不韋之盜，穿窬之雄乎？穿窬也者，吾見擔石矣，未見洛陽也。”

9、卷十一:秦將白起不仁，奚用為也。長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野厭人之肉，川穀流人之血，將不仁，奚用為！“翦？”曰：“始皇方獵六國，而翦牙欸！”

10、卷十一:或問：“要離非義者與？不以家辭國。”曰：“離也，火妻滅子，以求反于慶忌，實蛛蝥之劘也。焉可謂之義也？”“政？”“為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？”“軻？”“為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？”

11、卷十一:或問：“儀、秦學乎鬼穀術，而習乎縱橫言，安中國者，各十餘年，是夫？”

12、卷十一:曰：“詐人也，聖人惡諸。”曰：“孔子讀而儀、秦行，何如也？”曰：“甚矣！鳳鳴而鷙翰也。”“然則子貢不為歟？”曰：“亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。”

13、卷十一:或曰：“儀、秦其才矣乎！跡不蹈已。”曰：“昔在任人，帝曰難之，亦才矣。才乎才，非吾徒之才也。”

14、卷十一:美行：園公、綺裏季、夏黃公、甪裏先生。言辭：婁敬、陸賈。執正：王陵、申屠嘉。折節；周昌、汲黯。守儒：轅固、申公。災異：董相、夏侯勝、京房。或問“蕭、曹”。曰：“蕭也規，曹也隨。”“滕、灌、樊、酈？”曰：“俠介。”“叔孫通？”曰：“槧人也。”“爰盎？”曰：“忠不足而談有餘。”“晁錯？”曰：“愚。”“酷吏？”曰：“虎哉！虎哉！角而翼者也。”“貨殖？”曰：“蚊。”曰：“血國三千，使捋疏、飲水、褐博，沒齒無愁也？”或問“循吏”。曰：“吏也。”“遊俠？”曰：“竊國靈也。”“佞幸？”曰：“不料而已。”

15、卷十一:或問“近世社稷之臣”。曰：“若張子房之智，陳平之無悟，絳侯勃之果，霍將軍之勇，終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。”

16、卷十一:或問：“公孫弘、董仲舒孰邇？”曰：“仲舒欲為而不可得者也，弘容而已矣。”

17、卷十一:或問“近世名卿”。曰：“若張廷尉之平，雋京兆之見，尹扶風之潔，王子貢之介，斯近世名卿矣。”“將。”曰：“若條侯之守，長平、冠軍之征伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。”“請問古。”曰：“鼓之以道德，征之以仁義，輿屍、血刃，皆所不為也。”

18、卷十一:張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸。世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風、遺書，蔑如也。或曰：“隱者也。”曰：“昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。”或曰：“隱道多端。”曰：“固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其發也，欲去而恐罹害者也。箕子之《洪範》．接輿之歌鳳也哉！”或問：“東方生名過實者，何也？”曰：“應諧，不窮，正諫，穢德。應諧似優，不窮似哲，正諫似直，穢德似隱。”“請問名。”曰：“詼達。”“惡比？”曰：“非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！”或問：“柳下惠非朝隱者與？”曰：“君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。”

19、卷十一:妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。

20、卷十一:或問：“子，蜀人也，請人。”曰：“有李仲元者，人也。”“其為人也，奈何？”曰：“不屈其意，不累其身。”曰：“是夷、惠之徒與？”曰：“不夷不惠，可否之間也。”“如是，則奚名之不彰也？”曰：“無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？”曰：“王陽、貢禹遇仲尼乎？”曰：“明星皓皓，華藻之力也與？”曰：“若是，則奚為不自高？”曰：“皓皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪？仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。”或曰：“育、賁。”曰：“育、賁也，人畏其力，而侮其德。”“請條。”

21、卷十一:曰：“非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！”

第十二卷原文

1、卷十二:或問：“君子言則成文，動則成德，何以也？”曰：“以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢。君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。”或問：“君子之柔剛。”曰：“君子于仁也柔，於義也剛。”

2、卷十二:或問：“航不漿，沖不薺，有諸？”曰：“有之。”或曰：“大器固不周於小乎？”曰：“斯械也，君子不械。”

3、卷十二:或問：“孟子知言之要，知德之奧”。曰：“非茍知之，亦允蹈之。”或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異於孔子者也。孟子異乎？不異。”

4、卷十二:或曰：“孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！”曰：“吾于孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人為不異。”

5、卷十二:牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。

6、卷十二:或問“君子似玉”。曰：“純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。”或曰：“仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。”曰：“仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貊，或入於沱，或淪於漢。”

7、卷十二:淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；淮南、鮮取焉爾。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。

8、卷十二:或曰：“甚矣！傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，又以巫鼓。”或問：“聖人之言，炳若丹青，有諸？”曰：“籲！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”

9、卷十二:或曰：“聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？”曰：“聖人固多變。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？”

10、卷十二:或曰：“聖人自恣與？何言之多端也。”曰：“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通于海，君子避礙則通於理。”

11、卷十二:君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。

12、卷十二:或曰：“子於天下則誰與？”曰：“與夫進者乎！”或曰：“貪夫位也，慕夫祿也，何其與？”曰：“此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕于德，殷之以仁義。進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“進進則聞命矣，請問退進。”曰：“昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉。”或曰：“若此，則何少於必退也？”曰：“必進易儷，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。”或曰：“人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？”曰：“作此者，其有懼乎？信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。”

13、卷十二:通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

14、卷十二:人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也。自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。

15、卷十二:或問：“龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？”曰：“壽。”曰：“人可壽乎？”曰：“物以其性，人以其仁。”

16、卷十二:或問：“人言仙者，有諸乎？”“籲，吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死，文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之匯矣！”或曰：“聖人不師仙，厥術異也。聖人之于天下，恥一物之不知；仙人之于天下，恥一日之不生。”曰：“生乎！生乎！名生而實死也。”

17、卷十二:或曰：“世無仙，則焉得斯語？”曰，“語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。”或問“仙之實”。曰：“無以為也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，偟乎不偟。”

18、卷十二:或問：“壽可益乎？”曰：“德。”曰：“回、牛之行德矣，曷壽之不益也？”曰：“德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？”

19、卷十二:曰：“殘，賊或壽。”曰：“彼妄也，君子不妄。”

20、卷十二:有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。

21、卷十二:君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？

第十三卷原文

1、卷十三:孝，至矣乎！一言而該，聖人不加焉。

2、卷十三:父母，子之天地與？無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？裕父母之裕，不裕矣。事父母自知不足者，其舜乎？

3、卷十三:不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。

4、卷十三:孝子有祭乎？有齊乎？夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之于齊，見父母之存也，是以祭不賓。人而不祭，豺獺乎！

5、卷十三:或問“子”。曰：“死生盡禮，可謂能子乎！”

6、卷十三:曰：“石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。”或曰：“必也，兩乎？”曰：“與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。”“子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也。人曰偽，如之何？”曰：“假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？”或曰：“何以處偽？”曰：“有人則作，無人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣。”