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乾之道，以剛健的特徵顯示出它那平易的性能;坤之道，是柔順地顯示出它那簡易的功用。爻爻效法乾坤易簡的性能，象是表現出乾坤易簡的功用。交象是感變於卦之內，吉凶是顯現在卦之外，一切的功業都是在於能應變求通，聖人的心志也都寫人了繫辭之中。 【原文】 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。 【語譯01】 天地最偉大的德性是生化萬物，聖人最可珍貴的是崇高的地位，憑什麼來守住其地位呢？用仁。憑什麼來聚集吸引百姓呢？用資財。理好財務而端正言辭，禁止百姓做不正確的事就是道義。 【語譯02】 天地最偉大的德性是生化萬物，聖人視為最珍貴者，乃是成位乎天地之間的「位」．。聖人所用以把握位的，乃是「仁」之德。能使人民歸聚的，除了仁外，也不能忽視物質的條件－－財。能夠用財合理，言論正當，使人民不致為非作歹，那就要把握一個「義」字。 第二章 【原文】 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸【離】。 【語譯01】 遠古的時候伏羲氏治理天下，他仰頭觀察日月星辰等天象，低頭觀察地形高下升降的法則，觀察飛禽走獸身上的紋理，以及適宜生長於地上的植物，從近處取法自身，從遠處取法各種物象，因此才創作了八卦，用來貫通神妙光明的德性，用來按類區分萬事萬物身情狀。伏羲氏發明了編結繩子作為羅網，用來圍獵，用來補魚，這大概是吸收了離卦綱目相連而物成附麗的象徵吧！ 【語譯02】 上古時候的伏羲氏治理天下，上則觀察天上日月星辰晝夜四時等種種現象，下則研究地上高下卑濕等種種法則，並仔細地分析鳥獸身上羽革的文采，和山川水土的地利。近則取驗於自己一身，遠則取象於萬物的性能，如此歸納而創作了八卦。由這八卦的功用，上可以融通神明造化之功，下可按類區分萬事萬物的情狀。伏羲編繩結網，用來捕獸和撈魚，這是取法於離卦之象。 【原文】 包犧氏沒，神農氏作，斬木為耜 ，揉木為耒，耒褥之利，以教天下，蓋取諸【益】。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸【噬磕】。 【語譯01】 伏羲氏死後，神農氏興起，他砍削樹木製成犁頭，用火烘彎樹木而做成犁柄，並將這些耕田除草工具的功用，教給天下的百姓，這大概是取象於益卦吧。他又規定在中午時進行市場買賣。招致天下的百姓，聚集天下的財貨，交相貿易而返，人們各自得到他們所需要的，這大概是取象於噬磕吧。 【語譯02】 伏羲死後，神農氏興起，他砍削樹木，做成挖土的犁頭，再就樹木的形狀，彎曲而成犁柄。他之所以用未耗等農具之利，來教導天下人農耕，乃是取法於益卦的卦象。在日正當中而為集市，以招致天下之人民，以聚合天下的貨財，交易之後再回去，大家各得所需，這是取法於噬瞌的卦象。 【原文】 神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。【易】窮則變。變則通，通則久，是以「自天祐之，吉旡不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，概取諸【乾】【坤】。 【語譯01】 神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們會通事物與前人所創作的變化，使百姓不至於懈怠，並使其神妙地隨時代而變化，以讓百姓適宜使用。【易經】的基本道理是事物窮極了就發生變化，變化了就能通達，通達了就能持久，因此大有卦上九爻辭言；「獲得來自上天的祐助，吉祥而無所不利」。黃帝、堯、舜設文物制度，垂下衣裳無為而天下大治，這大概是取象於【乾】【坤】兩卦吧。 【語譯02】 神農氏死後，黃帝、堯舜相繼興起。他們都能通器物的變化，使人心不感覺厭倦，更能使器物具有神妙的功能，使人心得到適度的滿足。他們之所以能如此，就是取法於易理所謂：任何事物，發展到極點，便會有變化;有變化，便能觸類旁通：能通，便可以恆久。這樣便能得天助，吉無不利了。黃帝和堯舜制定衣棠文物，使天下治平，這是取法於乾坤以定尊卑的道理。 【原文】 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸【渙】。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸【隨】。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸【豫】，斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸【小過】。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸【睽】。 【語譯01】 挖空樹木做成船，砍削樹木做成槳。船槳的功用是可以渡過隔絕不通的江河，可以用來到達遠處而有利於天下的人，這大概是取象於【漁】卦吧。用牛駕車騎著馬，可以運載重物，到達遠處，以便利天下的人，這大概是取象於【隨】卦吧。 設置多重門戶，巡夜敲擊木柝，以防備盜寇，這大概是取象於【豫】卦吧。砍斷樹木做成春杵，挖掘地面做成春臼，以春臼春杵搗米的功用，天下百姓因此而可成其所食，這大概是取象於【小過】卦吧。彎木上弦而做成弓，砍削樹木而做成矢，可以威服天下，這大概是取象於【睽】卦。 【語譯02】 挖空樹木做成船，砍削樹木做成槳。舟揖的便利，是要打通兩地的阻塞，使物品得以通於遠方，以利天下，這是取法於渙卦之象。使牛能拖物，使馬能拉車，以達到負重物，行於遠方，以利天下，這是取法於隨卦之象。設立多重的門戶，用木拆以示警，來對付盜匪，這是取法於豫卦之象。研削木頭做成杵，挖掘泥土作成臼，杵臼的春米之利，使萬民都能得其所養，這是取法於小過卦之象。加弦於木做成弓弧，削尖木頭做成箭矢，以弓箭之利，來威服天下造亂之人，這是取法於睽卦之象。 【原文】 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸【大壯】。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期旡數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸【大過】。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 【語譯01】 遠古的人居住在洞穴和野地裏，後代的聖人用房屋來改變這種居住方式，上有棟樑，下有屋簷，用來防備風兩的侵襲，這是取法於【大壯】卦吧。古代的喪葬，用柴草厚厚地包裹著死者，葬在荒野之中，不堆高墳土，也不種植樹木，居喪之期沒有一定的限數，後代的聖人用官榔來改變這種喪葬方式，這是取法於【大過】卦吧。遠古的們透過繫結繩子來治理事物，後代的聖人用文字來改變這種治事方式，百姓用它來明察事理，這是取法於【夬】卦吧。 【語譯02】 上古之人，冬天住在洞穴，夏天睡在原野，後代聖人教民建造宮室，上有棟樑，下有簷宇，以抵禦風兩的打擊，這是取法於大壯卦之象。上古時候的喪葬，只是用厚厚的薪木蓋在屍身上，把他們埋在荒野之中，既不以土堆成墳墓，又不植樹以為標誌，而且居喪之期又不一定。後代的聖人教民制定喪禮，訂定棺槨的葬儀，這是取法於大過卦之象。上古時代，結繩以記事，後代的聖人發明了以木雕刻的書契文字，使百官便於治理政務，使百姓易於彼此了解，這是取法於決卦之象。 第三章 【原文】 是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。 【語譯01】 因此【易經】的內蘊，就是象徵。象徵，就是摹像具體的物事以明理。卦辭，是裁斷一卦的卦德。爻辭，就是仿效天下萬事萬物運動變化的，因此，或吉祥或凶險的結果就產生了，或悔或恨或憾惜也就顯明了。 【語譯02】 由以上可知，易卦，就是象徵。象徵，就是臨摹具體的物象以明理。象辭卦辭，是總括一卦的意義，也是對卦象的一種裁斷，至於爻和爻辭，乃是寫天下萬物的變化，使我們了解吉凶悔吝的道理。 第四章 【原文】 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦，其德行何也，陽一君而二民，君子之道也，陰二君而一民，小人之道也。 【語譯01】 陽卦之中陰爻居多，陰卦之中陽爻居多，這是什麼原故呢？因為陽卦的筆數是奇數，陰卦的的筆數是偶數，它們各自象徵怎樣的德行呢？陽卦象徵一個君子兩個百姓是君子之道；陰卦則象徵兩個君子一個百姓，是小人之道。 【語譯02】 陽卦之中陰爻居多，陰卦之中陽爻居多，為什麼有這種現象呢?因為屬於陽卦的，如震、坎、艮等卦，是以陽爻為主，兩陰爻為輔，所以多陰爻。屬於陰卦的，如巽、離、兌等卦，是以陰爻為主，兩陽爻為輔，所以多陽爻。那麼這種「陽卦多陰，陰卦多陽」之象又代表了什麼德行的意義呢?因為陽卦一陽二陰，代表一君統率二民，二民即形容民眾之多，正是萬民歸心之意，所以是君子的正道。陰卦二陽一陰，代表二君爭一民，二君即形容政出多門，互相爭奪，國家大亂，這乃是小人之邪道。 第五章 【原文】 【易】曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮?日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也，過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。 【語譯01】 【易經】『咸』卦九四爻辭言:「心情不定地往來徘徊，朋友終將順從你的思念而應合」，孔子解釋說：「天下之事何須思考，何須憂慮？天下萬事萬物將自然地透過不同的道路而走向同一的歸宿，各種各樣不同的思想也會自然趨向一致，天下之事又何須思考，何須憂慮？太陽西下就有月亮東升，月亮西下就有太陽東升，太陽月亮交相推移，光明因而常生；寒冬消失就有暑夏到來，暑夏消失就有寒冬到來，寒冬暑夏相互推移，年歲因而形成。歸去的就是收縮，到來的就是伸展，收縮與伸展交相感應，各種利益好處也就產生了。尺蠖蟲的收縮，是為了求伸展；龍蛇的冬眠潛伏，是為了保存自身。學者精微地研究道義，進入神妙的境界，是為了進獻才用；有利於施用，使自身安穩，是為了提高美德。超過這種境界再向上發展，或許就難以知曉了。窮究神妙之理而通曉變化之道，那就可以說美德十分充盈了。」 【語譯02】 《易經》咸卦九四爻辭上說:「我們心情往來不定，都是為了希望別人能跟從自己的想法」孔子感慨的說：「天下萬物都順乎自然，又那裡為自己的得失而苦思、而焦慮呢?因為天下萬物雖然路子不同，都是同歸一個目標，雖然思慮互異，都離不了一個理。天下萬物又那裡為自己的得失而苦思、而焦慮呢?譬如日月的往來，運轉不息，由於它們的交感相生，而使宇宙長明，寒暑的往來，交替不已，由於它們的交感相生，而有四時的變化。日月寒暑之往，是代表陰的潛隱，日月寒暑之來，是代表陽的伸展，由於陰陽動靜的相感相推，使得萬物各得其利，而生生不已。又像尺蠖在行走時的先屈曲，乃是為了求伸展，龍蛇在冬天的蟄居，乃是為了要保身。這都說明了自然界的道理，也是先在靜時有所蓄，到了動時才有所用。因此我們研究義理能功夫純熟，大用於世。我們利用厚生以保全我們的形軀，也除此之外，再向上採索，便進人不可盡知的形上境界了。所以還是在道德功夫的成熟。」 【原文】 《易》曰：「困于石，據子蒺黎，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」 【語譯01】 【易經】困卦六三文辭言：「困厄於巨石之下，又憑靠在蒺黎之上，進退皆困，走入自己的居室，仍然找不到妻子，必有凶險」。孔子解釋說：「本來不該受困卻遭困厄，名聲必定受損辱；本來不該憑據的地方卻要憑據，他自身必定有危機。既名聲受辱而且身遭危險，死亡的日期即將到來，他的妻子怎麼能見到呢？ 【語譯02】 《易經》困卦六三文辭上說:「往前走，將遇到崎嶇的石塊所了多刺的蒺黎。在這進退失據時，回到了家，又見不到自己的妻子，孔子說:「受困於自己多行不義所形成的困境中，這是自找的恥辱。來求自保，反而加深了自己的危險。名既受辱，身又不保，死期已不遠，哪裡還見得到他的妻子?」 【原文】 【易】曰：「公用射隼子高墉之上，獲之，旡不利。」子曰：「隼者，禽也；弓 矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」 【語譯01】 【易經】解卦上六爻辭言：「王公射下據於高牆之上的惡鳥，並擒獲它，無所不為」。孔子解釋說：「惡隼，是鳥類；弓矢，是器物；用弓矢射下惡鳥的，是人。君子將器物藏在身上，等待適當的時機而行動，有什麼不利呢？行動而不受阻塞，因此外出而有所收獲，這是說君子應當準備好現成的器物然後纔能行動啊！ 【語譯02】 《易經》解卦上六爻辭上說：「王公站在高城上射飛鷹，一箭便能命中而手到擒來，這是吉無不利之象。」孔子說：「隼，是指飛禽，弓矢，是打獵的利器。能執弓而射禽，要靠人，所以人是最重要的關鍵。君子體認射禽的道理，因此先使自己涵養豐富，才器必具，等待時機一到，即見幾而作，這樣還有什麼不利的呢?也因這樣，他的行動才不會有任何阻塞，而能一舉而有所得。這也是所謂必須先能藏器，然後再動的道理。」 【原文】 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也，【易】曰：『履校滅趾，無咎』，此之謂也。」 【語譯01】 孔子說：「小人不會因為行為的不仁愛而感到恥辱，也不會害怕行為的不合道義，他們不看到實際的好處不會勤勉，不施以威嚴不會懲戒。假如受到小的懲罰而能大加戒懼，這實在是小人的福份。【易經】『噬嗑』卦初九爻辭言：「給初犯者戴上腳桎，損滅他的足趾以示懲戒，必無禍害」，說的就是這個意思啊！」 【語譯02】 孔子說：「小人不以自己做不仁之事為恥，也不以自己做了不合道義之事而懼。他們對任何事情，看到無利可圖時，便不肯奮勉而為。如果不用刑罰來威嚇他們，他們便不會知所警誡。因此若能給他們小小的懲罰，使他們得到教訓，而不致犯了太大的錯誤，這點小懲罰對他們來說，還算是小福氣呢?這道理正是《易經》噬瞌卦初九爻辭上所謂的：「初犯刑法的人，雖然腳趾被刑具所夾，有點痛苦，但卻使他得到教訓，能改過自新，也就無咎了。」 【原文】 「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為旡益而弗為也，以小惡為旡傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。【易】曰：『何校滅耳，凶。』」 【語譯01】 孔子說：「不累積善行不足以成就美名，不累積惡行足以滅亡自身。小人認為小的善行沒有好處因而不做，認為小的惡行沒有害處因而不除去，所以惡行積累多了就不可以掩蓋，罪行大了就不可消解。因此【易經】噬嗑卦上九爻辭言：『給犯人戴上木枷，甚至毀傷了他的耳朵，必致凶險』。」 【語譯02】 善行不累積，就不足以成名於天下：惡行不累積，也就不致有殺身之禍。小人做事，看到了小善，以為無足輕重，便不肯去做：看到了小惡，以為無傷大體，而不肯悔改，最後弄到惡貫滿盈而無法掩飾，罪業滔天而不可救藥，正如《易經》噬磕卦上九爻辭所謂:「弄到枷鎖都遮沒了兩耳，其是凶險至極之象。」 【原文】 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。【易】曰：『其亡其亡，繫子苞桑。』」 【語譯01】 孔子說：「凡是危險的，都是以前過於安居其位；都是以前自以為能長久存在的；凡是混亂的，都是以前以為已經太平的，因此君子安居而不忘記危殆，存在而不忘記滅亡，太平而不忘記混亂，因而可以使自身平安而國家得以保存。所以【易經】否卦九五爻辭言：「時時提醒自己；或有危亡，或有危亡，就能像繫結於叢生上的桑樹一樣的安泰。 【語譯02】 孔子說：「凡是遭遇到危難的人，都是由於以前過分安逸於他的地位;凡是家破人亡的人，都是由於以前過分只求自己一家之長存;凡是國家昏亂的君王，都是由於過分相信自己的治術高明。所以君子在安定的時候，不要忘記危難，在圖存的時候，不要忘記敗亡，在治平的時候，不要忘記禍亂。能這樣的話，生命便可安全，國家也能夠長存。這正是《易經》否卦九五爻辭上所謂的：「個人與國家的危亡啊！危亡啊！其命運，就像維繫在叢生的苞桑之上，岌岌可危，因此要特別謹慎小心啊！」 【原文】 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。（易）曰：[鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。」 【語譯01】 孔子說:「德行淺薄卻地位尊貴，才智短小卻圖謀大事，力量微弱卻擔當重任，這樣很少有不遭到禍患的，【易經】『鼎』卦九四爻辭言：『鼎器不堪重負而折斷了鼎足，傾覆了主公的美食，並使鼎身受到沾濡，必致凶險』。正是說力量不堪其重任的情形啊！」 【語譯02】 孔子說:「德行不夠，可是卻身居尊位;智慧淺薄，可是卻圖謀大事：才力弱小，可是卻擔當重任，這樣的話，很少有不及於災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說：「鼎足斷了一隻，把鼎中的美食倒了出來，弄得滿身沾溼，是凶險之象。」這就是形容力不勝任的毛病。」 【原文】 子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。【易】曰：「介子石，不俟終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日？斯可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 【語譯01】 孔子說：「能預知幾微的事理大概可以算神妙了吧！君子與尊者交往絕不諂媚，與卑下者交往絕不輕慢，大概可以預知幾微的事理了吧！幾微，是指事物變動的細微徵兆，是結局或吉或凶的預先顯現，君子察見細微的徵兆就採取行動，無須等到一整天。【易經】豫卦六二爻辭言：「品性耿介如堅石，不整天沉溺於安樂之中，守持貞正可獲吉祥」。既然品性耿介如堅石，又怎會要整天地等待呢？應該斷然就可以明白不能沉溺於安樂的道理。君子能察知細微徵兆，也明白明顯的事理，懂得事物柔弱的一面，也懂得事物剛強的一面，因而是天下萬民所景仰的人啊！」 【語譯02】 孔子說：「能知事變的機先，可說已達到神仙的境界了。君子如果能做到對上的態度，恭敬而不諧媚，對下的態度，謙和而不傲慢，也可說是具有知機的功夫了。什麼是幾?就是事件發展的開端和動機，也是我們心念初動的一剎那，這時候正是吉凶的先兆。君子的工夫就在能認清機先，把握時候而行動，無須等待事件的結果，事相大白之時。《易經》豫卦六二爻辭上說：「要像石塊一樣輪廓分明，看得清清楚楚，把握得篤篤定定，因此在事先便能決定，何須等待日後?這就是立於正道而吉之象。所謂「介如石」，就是有識見、有定力，一眼就洞穿真相，那裡還須猶豫不決的去等待呢?像這樣能夠知道事理的精微，也能明白顯明的事理，能夠知道變化的柔弱與剛強，自然會是萬眾所仰望的先知先覺了。」 【原文】 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。【易】曰：「不遠復，元祇悔，旡吉。」」 【語譯01】 孔子說：「顏淵這個人，他的德行大概可以算接近完美了吧！有不孝的行為，他沒有不知道的，知道了，他沒有再次重犯的。所以【易經】復卦初九爻辭言：『起步不遠就回復正道，這樣必無災病，而且還有大的吉祥』。」 【語譯02】 孔子說：「顏家的這位子弟，要算得上是接近完美了吧L他一有過失，自己沒有不知的，知道了之後，就不會再犯同樣的過錯。《易經》復卦初九爻辭上說：「稍有錯誤，迷途不遠，若能改過自新，不會有大悔過，這乃是大吉之象。」 【原文】 天地綑蘊，萬物化醇，男女構精，萬物化生。【易】曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。 【語譯01】 孔子說：「天地陰陽二氣交感融合，萬物得以化育醇厚完滿；男女陰陽二性交合其精，萬物得以化育產生。【易經】損卦六三爻辭言：『三人一同前行，就滅損其中一人；一人前往，就必須獲得朋友』。正是說陰陽交合要達到一致啊！」 【語譯02】 天地陰陽之氣，相交相和，使萬物感應，滋長成熟。男女雌雄之性，相交相合，使萬物相感，生命延續。《易經》損卦六三爻辭上說:「三人同行，各有意見，勢必要損去一人的意見，才能兩相和諧。相反的，一人獨行，精誠所致，卻能合志同方，得到情意投合的朋友。」這就是告訴我們中和精一的道德。 【原文】 子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；旡交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。【易】曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」 【語譯01】 孔子說：「君子應先安定本身然後再行動，先平和內心然後纔說話，先確定交往的關係然後纔求助，君子能培養樹立這三種美德，所以能保全。假如危險的時候行動，百姓就不會配合他假如恐懼的時候說話，百姓就不會響應他；假如尚未確定交往的關係而求助他，百姓就不會益助他。沒有人益助他，損害他的人也就到來了。因此【易經】益卦上九爻辭言『無人益助他，反而有人攻擊他。居心不常善，必致凶險』。」 【語譯02】 孔子說：「君子應先安定本身，然後再行動：先心平氣和，然後再發表言論：建先立彼此之間的誠信，然後再向別人提出請求，如能有這三方面的基本修養，才能與人相處，沒有偏失。否則，以冒險的舉動，行偏激的政策，人民便不會跟從;專愛唱高調，以權威嚇人，人民便不會附和;自己不講誠信，而要人民信賴你，人民便不會贊助你。如果你得不到別人的相應，那麼對你不利的人和事，就要降臨了，正如《易經》益卦上九爻辭上說的：「不僅得不到助益，反而受到別人的攻擊，這是由於他居心不夠堅定恆久，乃是凶險之象。」 第六章 【原文】 子曰：「【乾】，其【易】之門邪？」「【乾】，陽物也；【坤】，陰物也。陰陽合德而剛柔有禮，以禮天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪！ 【語譯01】 孔子說:「乾，坤兩卦，大概是【易經】的門戶了吧。」乾卦，是陽性物的象徵；坤卦是陰性物的象徵。陰與陽德性相交合而陽剛陰柔各有其體制，可以用來體察天地化育萬物的功能，可以用來貫通天地神妙光明的德性。【易經】各卦的名稱，雖然繁雜，卻不相逾越而各有界限，考查卦爻辭中所引用的事類，大概表現的是衰微時代的思想意旨吧。 【語譯02】 孔子說:「乾坤可說是易理變化的兩扇大門吧！乾代表陽，坤代表陰，陰陽合有天地之生德，剛柔兼具天地的體性。所以乾坤可以體現天地的理數，可以通曉神明的德性。六十四卦卦名雖然複雜，但井然不亂，考察卦名所代表的各類事物，可以想見作易者也許是在衰世呢！ 【原文】 夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斯辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」 【語譯01】 【易經】可以彰明以往的事，並明察未來的變化，可以顯明細微的事理，闡發幽深的奧密。打開【易經】，可以看到各卦均有適當的名稱，有明辨的物象，有周正言論，有決斷的文辭，可以說萬理都具備了。【易經】卦爻辭中所稱的名物雖然細小，但所取喻的事類卻十分廣大，它的意旨深遠，它的言辭富於文采，它的語言曲折而切中事理，它所用的物事直接明白又深奧隱蔽。運用或吉或凶的占斷來濟助百姓的行為處事，並用來顯明或失或得的應驗。 【語譯02】 《易經》的內容，在於彰明過去的事跡，乾坤這兩扇大門一開，六十四卦之名都能名副其實，可以辨明物性，正確的陳述吉凶之理，以及由文辭的推所以占決。《易經》的作用，雖然六十四卦只有六十四個簡單的卦名，但卻包括了無數的事物種類。它的意旨深遠，它的辭采文雅，它所講的話，都是曲就萬物，以與萬物的性狀完全相合，它所述的事，都是直陳現象，而且深人其本源。由吉凶不同之理以教育人民的行事，使他了解善惡的不同報應。 第七章 【原文】 【易】之興也，其於中古乎？作【易】者，其有憂患乎。 【語譯01】 【易經】的興起，大概是在商末周初的中古時代吧。創作【易經】的人，大概心中懷有憂患吧。 【語譯02】 易學的產生，大概就在文王所處的中古時期吧！《易經》的作者，大概是有深沉的憂患意識吧！ 【原文】 是故『履』，德之基也；『謙』，德之柄也；『復』，德之本也；『恆』，德之固也；『損』，德之修也；『益』，德之裕也；『困』，德之辨也；『井』，德之地也；『巽』，德之制也。 【語譯01】 因此，履卦教人小心謹慎，循禮而行，是建立道德的初基：謙卦教人謙虛禮讓，屈己下人，是施行道德的柯柄；復卦教人回復正道，趨向仁善，是遵循道德的根本；恆卦教人堅守貞正，持之以恆，是鞏固道德的保證；損卦教人增進美德，減少過失，是修養道德的途徑；益卦教人是道德的充實善念，是擴充道德的手段；困卦教人身處困厄而守正不亂，是分辨道德的考驗；井卦教人自廣德澤，養民不窮，是推行道德的處所；巽卦教人謙顧有度，終有所為，是運用道德的制宣。 【語譯02】 因此《易經》中許多卦都是就憂患而立德的。如履卦要我們循禮，這是立德的起步。謙卦要我們遜讓，這是行德的把柄。復卦要我們知過能改，這是德性的根本。恆卦要我們擇善固執，始終不渝，這是道德的信守。損卦要我們捐除人慾，這是德行的修養。益卦要我們奮發有為，這是德行的發展。困卦要我們處困而能激勵向上，這是品德的考驗。井卦教人自廣德澤，養民不窮，這是推行道德的處所。巽卦要我們順天應人，這是德行的制權作用。 【原文】 【履】，和而至；【謙】，尊而光；【復】，小而辨於物；【恆】，雜而不厭；【損】，先難而後易；【益】，長裕而不設；【困】，窮而通；【井】，居其所而遷；【巽】，稱而隱。 【語譯01】 履卦的性質是履禮而行，故能和順而達到目的；謙卦的性質是謙虛禮讓，故能受人尊敬而德行光大，復卦的性質是復善趨仁，故能辨別事物的細微徵兆而復歸正道；恆卦的性質是恆守正道，故能於複雜的情況下恆守正道而不厭倦；損卦的性質是自損不善，故必定是開頭困難而受容易；益卦的性質是增進美德，故能長久廣裕其德而非虛設；困卦的性質是果厄能正，故必能由窮困而走向適逢；井卦的性質是善民不窮，故能常居定所而德澤長新；巽卦性質是謙順有所為，故能稱揚自己而又隱藏不露。 【語譯02】 履卦貴於和諧，而能使人人各得所需。謙卦能使在尊位的人更加德光普照。復卦重在動之微，而能辨明物慾。恆卦使我們在複雜的現象中堅守原則，不改其樂。損卦除人欲，開始時雖有艱難，但工夫成熟後，其道則平坦。益卦積德寬廣而發展無窮。困卦要我們處困厄而能應變求通。井卦要我們固守崗位，而以誠信感人，使遷於善。巽卦因順萬物，而不露鋒芒。由此可見履卦是以和諧來實踐德行，謙卦是以自節而尊人來制定禮節，復卦是能反心自知其過，恆卦是能堅守一貫的原則，損卦能為我們遠避禍害，益卦能使我們因積德修業而有利，困卦能使我們經驗豐富而少怨悔，井卦能使我們辨明自守與養人之義，巽卦能使我們順天應人以行權變之宜。 【原文】 【履】以和行，【謙】以制禮，【復】以自知，【恆】以一德，【損】以遠害，【益】以興利，【因】以寡怨，【井】以辨義，【巽】以行權。 【語譯01】 履卦的道理可以用來和順行動，謙卦的道理可以用來制約禮節，復卦的道理可以用來察知自我，恆卦的道理可以用來專一德行，損卦的道理可以用來遠離禍患，益卦的道理可以用來增興福利，困卦的道理可以用來減少怨忿，井卦的道理可以用來辨明道義，巽卦的道理可以用來行使權宜。 【語譯02】 由此可見履卦是以和諧來實踐德行，謙卦是以自節而尊人來制定禮節，復卦是能反心自知其過，恆卦是能堅守一貫的原則，損卦能為我們遠避禍害，益卦能使我們因積德修業而有利，困卦能使我們經驗豐富而少怨悔，井卦能使我們辨明自守與養人之義，巽卦能使我們順天應人以行權變之宜。 第八章 【原文】 【易】之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下旡常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。 【語譯01】 【易經】作為一部經世致用的書，人們是不能遠離它的，【易經】所體現的道理就是不斷地推移運動，變動永不止息，這種變動周遍地流行於各卦六爻之間，或向上或向下沒有一定的法則，陽剛陰柔也沒有互相變易，不能拘執於某一定規，而祗按其所適合的方式不斷變化。 【語譯02】 《易經》一書，不遠離人生實用。《易經》所談的道，是遷流變化而不停滯的，它周流分佈在六爻之中，或在上，或在下，沒有一定，陽剛與陰柔相互爻替推移，切勿拘泥侷滯於一象一理，要能順其通變去運用。 【原文】 其出入以度，外內使知懼，又明於受患與故，無有師保，如臨父母，初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。 【語譯01】 【易經】之理可以啟發人們行為的進退舉止合於法則，使人們處世或隱或顯都知道戒懼禍患。它又使人明察憂患與往昔掌故，這樣，雖然沒有師保的維護，卻也好像面臨父母的教誨一般。學【易】之始先遵循【易經】的卦爻辭，而後換揆度思索其中的道理，就會掌握其中一定的規則。假如沒有篤信並認真研習【易】理的人，【易經】的精微之道也是不可能憑空排行的。 【語譯02】 雖然要順變，但卦之上下變動，也有其吉凶悔吝法度，使我們進退出人能知所警惕。同時易理又能深知憂患，及其原因，雖然沒有老師指導我們，但其理明白，有如父母之耳提面命，不可稍忽。在開始時，先循其《繫辭》去探索，再思度其所含義理，才知易理自有其不易的定理定法，只是這套定理定法，要不是沒有人的智慧去運用，雖有，也形同虛設了。 第九章 【原文】 【易】之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 【語譯01】 【易經】作為一部闡明事理的書，推究事物的初始，探究事物的終結而構成卦體。各卦六爻相互錯雜，惟以反映特定的時宜與物象，其中初爻的意義較難知曉，上爻的意義則較容易明白，因為初爻反映的事物的根本，上爻反映的事物的末端。初爻的爻辭比擬事物的起始，而最後完成於終結的上爻。 【語譯02】 《易經》一書，為卦和爻所成。就卦來說，從初爻開始，推究事物之初始，推求到上爻，探求事物之結尾，這就是全卦的體質。就爻來說，六爻之陰陽相間陳列，再配合時宜和事物，便形成了爻變的作用。初爻是開始，其意義難知，上爻是終點，既成定局而易知。【原文】 若夫雜物撰德，辨是與非，則非中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣！ 【語譯01】 至於錯雜物象來撰述陰陽德性，來分辦事物的是非得失，則沒有六爻中間的四爻就不能全面理解。啊！祗要了解中間四爻，那麼事物存亡吉凶的大要，即使平居在家也可以知曉了。明智的人觀察它的卦辭，那麼【易】理的了解也就超過一半了。 【語譯02】 初爻之爻辭，須擬議而後言，到了上爻，便自然發展成定局。其正能與物相雜陳，而能表現事物之特性，辨別其是非得失的，就只有二、三、四、五的中爻了。 的確，如能把握中爻，則存亡吉凶之理，即使靜處不動，也能瞭如指掌呢！有智慧的人，只要再體認一下卦辭之義，對於該卦的作用，也就洞悉得差不多了。 【原文】 二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也，柔之為道，不利遠者，其要旡咎，其用柔中也，三與五同功而異位，三多凶、五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪！ 【語譯01】 每卦六爻中的第二爻與第四爻同樣具有陰柔的功能，卻處於不同的爻位，它們的吉凶得失也不相同。第二爻居下得中，通常多有稱譽；第四爻通常多含憂懼，因為它靠近君主之位啊！陰柔所體現的道理，過於追求遠大的作為將有不利，它的要旨在於避免禍害，它的施用在於柔順而居中不偏。第三爻與第五爻同樣具有陽剛的功能，卻處於不同的爻位。第三爻通常多有凶險，第五爻通常多穫成功，這是因為它們有尊貴卑賤的等級差別啊！大概說來，陰柔處於三、五的爻位通常將有危險，而陽剛處於三、五的爻位則往往能勝任而獲吉吧。 【語譯02】 至於中爻、二爻與四爻，同屬陰功而位之上下不同，因此二多可譽之事，四多恐懼之感，這是因為四爻靠近五爻的君位啊，陰柔的本質是較為軟弱的，因不利於獨自遠行在外，或追求遠大的作為，但如能以其陰柔處於陰功之位的話，便不會有麻煩了。三爻與五爻同屬陽功，而位之上下也不同，因此三爻臨內卦之末，所以多凶險之事，五爻得至中正大之位，所以多有大功。這是由於兩爻貴賤之位的不同啊！這兩爻都屬陽功，陰爻處之必危，陽爻處之，則位當而能勝任了。 第十章 【原文】 【易】之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。 【語譯01】 【易經】作為一部象徵事理的書，可以說涵蓋廣大完備。有天道包含在其中，有人道包含在其中，有地道包含在其中。兼合三畫卦天地人三才的象徵而兩兩相重壘，所以形成了六畫的卦。每卦的六畫並沒有其它的意思，體現的是天地人三才的道理。 【語譯02】 《易經》一書，至廣至大，無所不包，有天道的陰陽，有人道的仁義，有地道的剛柔。每個卦都兼有天地人三才之道，而每一才有二爻，所以共有六爻。六爻就是指三才之道。 【原文】 道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當，故吉凶生焉。 【語譯01】 【易經】之道在於變化運動，象徵這種變化運動的就叫做爻。爻有陰陽上下等不同類別，體現這些不同類別的就叫做物象。不同的物象相互錯雜，反映這種錯雜關係的就叫做文理。文理有的過當，有的不過當，所以或吉或凶的結果也就產生了。 【語譯02】 易道是變動不居的，象徵此變化不居的現象就叫做爻。六爻有上下的次序，每一次序都代表著不同的物象。物物相雜列，而反映這種錯雜關係的謂之文理，其所呈現之陰陽，如有位當與不當，便產生了吉凶。 第十一章 【原文】 易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要旡咎，此之謂【易】之道也。 【語譯01】 【易經】的興起，大概正當殷的末世、周的德業十分隆盛的時候吧。大概正當周文王巨事商紂的時期吧！因此【易經】的卦爻辭多含有危懼警戒之意，安居簡慢則可使傾覆，其中所蘊涵的道理十分重大，所有的事物都不能廢棄違背這一原則。從始至終保持危懼警戒，它的要旨在於避免禍害。這就叫做【易經】的道理。 【語譯02】 《易經》的興起，大概是在殷朝末年、周初之盛世吧！其所寫的，大約都是文王與商紂之事吧！所以《易經》所繫的卦爻辭都是危懼警誡之言。危言令人警惕，所以反而使人能獲得平安，否則輕忽易生怠慢，反而使人遭致覆亡。可見易道非常廣大，包羅萬事萬物，其目的在使我們自始至終，心存戒懼，避免禍害，這就是《易》之道了。 第十二章 【原文】 夫【乾】，天下之至健也，德行恆易以知險；夫【坤】，天下之至順也，德行恆簡以知阻。 【語譯01】 乾卦，是天下最剛健的象徵，它的德性作用表現在恆久平易，故能透過它知曉艱險之事；坤卦，是天下最柔順的象徵，它的德性作用表現在恆久簡約，故能透過它知曉困阻之事。 【語譯02】 乾，是天下最剛健之象，它的德行表現是，永遠以平易光大，而看清艱險之途。坤，是天下最柔順之象，它的德行表現是，永遠以簡易清靜，去明察阻塞之因。【原文】 |
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