乾之道,以剛健的特徵顯示出它那平易的性能;坤之道,是柔順地顯示出它那簡易的功用。爻爻效法乾坤易簡的性能,象是表現出乾坤易簡的功用。交象是感變於卦之內,吉凶是顯現在卦之外,一切的功業都是在於能應變求通,聖人的心志也都寫人了繫辭之中。 【原文】 天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非曰義。 【語譯01】 天地最偉大的德性是生化萬物,聖人最可珍貴的是崇高的地位,憑什麼來守住其地位呢?用仁。憑什麼來聚集吸引百姓呢?用資財。理好財務而端正言辭,禁止百姓做不正確的事就是道義。 【語譯02】 天地最偉大的德性是生化萬物,聖人視為最珍貴者,乃是成位乎天地之間的「位」.。聖人所用以把握位的,乃是「仁」之德。能使人民歸聚的,除了仁外,也不能忽視物質的條件--財。能夠用財合理,言論正當,使人民不致為非作歹,那就要把握一個「義」字。 第二章 【原文】 古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸【離】。 【語譯01】 遠古的時候伏羲氏治理天下,他仰頭觀察日月星辰等天象,低頭觀察地形高下升降的法則,觀察飛禽走獸身上的紋理,以及適宜生長於地上的植物,從近處取法自身,從遠處取法各種物象,因此才創作了八卦,用來貫通神妙光明的德性,用來按類區分萬事萬物身情狀。伏羲氏發明了編結繩子作為羅網,用來圍獵,用來補魚,這大概是吸收了離卦綱目相連而物成附麗的象徵吧! 【語譯02】 上古時候的伏羲氏治理天下,上則觀察天上日月星辰晝夜四時等種種現象,下則研究地上高下卑濕等種種法則,並仔細地分析鳥獸身上羽革的文采,和山川水土的地利。近則取驗於自己一身,遠則取象於萬物的性能,如此歸納而創作了八卦。由這八卦的功用,上可以融通神明造化之功,下可按類區分萬事萬物的情狀。伏羲編繩結網,用來捕獸和撈魚,這是取法於離卦之象。 【原文】 包犧氏沒,神農氏作,斬木為耜 ,揉木為耒,耒褥之利,以教天下,蓋取諸【益】。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸【噬磕】。 【語譯01】 伏羲氏死後,神農氏興起,他砍削樹木製成犁頭,用火烘彎樹木而做成犁柄,並將這些耕田除草工具的功用,教給天下的百姓,這大概是取象於益卦吧。他又規定在中午時進行市場買賣。招致天下的百姓,聚集天下的財貨,交相貿易而返,人們各自得到他們所需要的,這大概是取象於噬磕吧。 【語譯02】 伏羲死後,神農氏興起,他砍削樹木,做成挖土的犁頭,再就樹木的形狀,彎曲而成犁柄。他之所以用未耗等農具之利,來教導天下人農耕,乃是取法於益卦的卦象。在日正當中而為集市,以招致天下之人民,以聚合天下的貨財,交易之後再回去,大家各得所需,這是取法於噬瞌的卦象。 【原文】 神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。【易】窮則變。變則通,通則久,是以「自天祐之,吉旡不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,概取諸【乾】【坤】。 【語譯01】 神農氏死後,黃帝、堯、舜相繼興起。他們會通事物與前人所創作的變化,使百姓不至於懈怠,並使其神妙地隨時代而變化,以讓百姓適宜使用。【易經】的基本道理是事物窮極了就發生變化,變化了就能通達,通達了就能持久,因此大有卦上九爻辭言;「獲得來自上天的祐助,吉祥而無所不利」。黃帝、堯、舜設文物制度,垂下衣裳無為而天下大治,這大概是取象於【乾】【坤】兩卦吧。 【語譯02】 神農氏死後,黃帝、堯舜相繼興起。他們都能通器物的變化,使人心不感覺厭倦,更能使器物具有神妙的功能,使人心得到適度的滿足。他們之所以能如此,就是取法於易理所謂:任何事物,發展到極點,便會有變化;有變化,便能觸類旁通:能通,便可以恆久。這樣便能得天助,吉無不利了。黃帝和堯舜制定衣棠文物,使天下治平,這是取法於乾坤以定尊卑的道理。 【原文】 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸【渙】。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸【隨】。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸【豫】,斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸【小過】。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸【睽】。 【語譯01】 挖空樹木做成船,砍削樹木做成槳。船槳的功用是可以渡過隔絕不通的江河,可以用來到達遠處而有利於天下的人,這大概是取象於【漁】卦吧。用牛駕車騎著馬,可以運載重物,到達遠處,以便利天下的人,這大概是取象於【隨】卦吧。 設置多重門戶,巡夜敲擊木柝,以防備盜寇,這大概是取象於【豫】卦吧。砍斷樹木做成春杵,挖掘地面做成春臼,以春臼春杵搗米的功用,天下百姓因此而可成其所食,這大概是取象於【小過】卦吧。彎木上弦而做成弓,砍削樹木而做成矢,可以威服天下,這大概是取象於【睽】卦。 【語譯02】 挖空樹木做成船,砍削樹木做成槳。舟揖的便利,是要打通兩地的阻塞,使物品得以通於遠方,以利天下,這是取法於渙卦之象。使牛能拖物,使馬能拉車,以達到負重物,行於遠方,以利天下,這是取法於隨卦之象。設立多重的門戶,用木拆以示警,來對付盜匪,這是取法於豫卦之象。研削木頭做成杵,挖掘泥土作成臼,杵臼的春米之利,使萬民都能得其所養,這是取法於小過卦之象。加弦於木做成弓弧,削尖木頭做成箭矢,以弓箭之利,來威服天下造亂之人,這是取法於睽卦之象。 【原文】 上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸【大壯】。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期旡數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸【大過】。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。 【語譯01】 遠古的人居住在洞穴和野地裏,後代的聖人用房屋來改變這種居住方式,上有棟樑,下有屋簷,用來防備風兩的侵襲,這是取法於【大壯】卦吧。古代的喪葬,用柴草厚厚地包裹著死者,葬在荒野之中,不堆高墳土,也不種植樹木,居喪之期沒有一定的限數,後代的聖人用官榔來改變這種喪葬方式,這是取法於【大過】卦吧。遠古的們透過繫結繩子來治理事物,後代的聖人用文字來改變這種治事方式,百姓用它來明察事理,這是取法於【夬】卦吧。 【語譯02】 上古之人,冬天住在洞穴,夏天睡在原野,後代聖人教民建造宮室,上有棟樑,下有簷宇,以抵禦風兩的打擊,這是取法於大壯卦之象。上古時候的喪葬,只是用厚厚的薪木蓋在屍身上,把他們埋在荒野之中,既不以土堆成墳墓,又不植樹以為標誌,而且居喪之期又不一定。後代的聖人教民制定喪禮,訂定棺槨的葬儀,這是取法於大過卦之象。上古時代,結繩以記事,後代的聖人發明了以木雕刻的書契文字,使百官便於治理政務,使百姓易於彼此了解,這是取法於決卦之象。 第三章 【原文】 是故易者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。 【語譯01】 因此【易經】的內蘊,就是象徵。象徵,就是摹像具體的物事以明理。卦辭,是裁斷一卦的卦德。爻辭,就是仿效天下萬事萬物運動變化的,因此,或吉祥或凶險的結果就產生了,或悔或恨或憾惜也就顯明了。 【語譯02】 由以上可知,易卦,就是象徵。象徵,就是臨摹具體的物象以明理。象辭卦辭,是總括一卦的意義,也是對卦象的一種裁斷,至於爻和爻辭,乃是寫天下萬物的變化,使我們了解吉凶悔吝的道理。 第四章 【原文】 陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦,其德行何也,陽一君而二民,君子之道也,陰二君而一民,小人之道也。 【語譯01】 陽卦之中陰爻居多,陰卦之中陽爻居多,這是什麼原故呢?因為陽卦的筆數是奇數,陰卦的的筆數是偶數,它們各自象徵怎樣的德行呢?陽卦象徵一個君子兩個百姓是君子之道;陰卦則象徵兩個君子一個百姓,是小人之道。 【語譯02】 陽卦之中陰爻居多,陰卦之中陽爻居多,為什麼有這種現象呢?因為屬於陽卦的,如震、坎、艮等卦,是以陽爻為主,兩陰爻為輔,所以多陰爻。屬於陰卦的,如巽、離、兌等卦,是以陰爻為主,兩陽爻為輔,所以多陽爻。那麼這種「陽卦多陰,陰卦多陽」之象又代表了什麼德行的意義呢?因為陽卦一陽二陰,代表一君統率二民,二民即形容民眾之多,正是萬民歸心之意,所以是君子的正道。陰卦二陽一陰,代表二君爭一民,二君即形容政出多門,互相爭奪,國家大亂,這乃是小人之邪道。 第五章 【原文】 【易】曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也,利用安身,以崇德也,過此以往,未之或知也,窮神知化,德之盛也。 【語譯01】 【易經】『咸』卦九四爻辭言:「心情不定地往來徘徊,朋友終將順從你的思念而應合」,孔子解釋說:「天下之事何須思考,何須憂慮?天下萬事萬物將自然地透過不同的道路而走向同一的歸宿,各種各樣不同的思想也會自然趨向一致,天下之事又何須思考,何須憂慮?太陽西下就有月亮東升,月亮西下就有太陽東升,太陽月亮交相推移,光明因而常生;寒冬消失就有暑夏到來,暑夏消失就有寒冬到來,寒冬暑夏相互推移,年歲因而形成。歸去的就是收縮,到來的就是伸展,收縮與伸展交相感應,各種利益好處也就產生了。尺蠖蟲的收縮,是為了求伸展;龍蛇的冬眠潛伏,是為了保存自身。學者精微地研究道義,進入神妙的境界,是為了進獻才用;有利於施用,使自身安穩,是為了提高美德。超過這種境界再向上發展,或許就難以知曉了。窮究神妙之理而通曉變化之道,那就可以說美德十分充盈了。」 【語譯02】 《易經》咸卦九四爻辭上說:「我們心情往來不定,都是為了希望別人能跟從自己的想法」孔子感慨的說:「天下萬物都順乎自然,又那裡為自己的得失而苦思、而焦慮呢?因為天下萬物雖然路子不同,都是同歸一個目標,雖然思慮互異,都離不了一個理。天下萬物又那裡為自己的得失而苦思、而焦慮呢?譬如日月的往來,運轉不息,由於它們的交感相生,而使宇宙長明,寒暑的往來,交替不已,由於它們的交感相生,而有四時的變化。日月寒暑之往,是代表陰的潛隱,日月寒暑之來,是代表陽的伸展,由於陰陽動靜的相感相推,使得萬物各得其利,而生生不已。又像尺蠖在行走時的先屈曲,乃是為了求伸展,龍蛇在冬天的蟄居,乃是為了要保身。這都說明了自然界的道理,也是先在靜時有所蓄,到了動時才有所用。因此我們研究義理能功夫純熟,大用於世。我們利用厚生以保全我們的形軀,也除此之外,再向上採索,便進人不可盡知的形上境界了。所以還是在道德功夫的成熟。」 【原文】 《易》曰:「困于石,據子蒺黎,入于其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?」 【語譯01】 【易經】困卦六三文辭言:「困厄於巨石之下,又憑靠在蒺黎之上,進退皆困,走入自己的居室,仍然找不到妻子,必有凶險」。孔子解釋說:「本來不該受困卻遭困厄,名聲必定受損辱;本來不該憑據的地方卻要憑據,他自身必定有危機。既名聲受辱而且身遭危險,死亡的日期即將到來,他的妻子怎麼能見到呢? 【語譯02】 《易經》困卦六三文辭上說:「往前走,將遇到崎嶇的石塊所了多刺的蒺黎。在這進退失據時,回到了家,又見不到自己的妻子,孔子說:「受困於自己多行不義所形成的困境中,這是自找的恥辱。來求自保,反而加深了自己的危險。名既受辱,身又不保,死期已不遠,哪裡還見得到他的妻子?」 【原文】 【易】曰:「公用射隼子高墉之上,獲之,旡不利。」子曰:「隼者,禽也;弓 矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」 【語譯01】 【易經】解卦上六爻辭言:「王公射下據於高牆之上的惡鳥,並擒獲它,無所不為」。孔子解釋說:「惡隼,是鳥類;弓矢,是器物;用弓矢射下惡鳥的,是人。君子將器物藏在身上,等待適當的時機而行動,有什麼不利呢?行動而不受阻塞,因此外出而有所收獲,這是說君子應當準備好現成的器物然後纔能行動啊! 【語譯02】 《易經》解卦上六爻辭上說:「王公站在高城上射飛鷹,一箭便能命中而手到擒來,這是吉無不利之象。」孔子說:「隼,是指飛禽,弓矢,是打獵的利器。能執弓而射禽,要靠人,所以人是最重要的關鍵。君子體認射禽的道理,因此先使自己涵養豐富,才器必具,等待時機一到,即見幾而作,這樣還有什麼不利的呢?也因這樣,他的行動才不會有任何阻塞,而能一舉而有所得。這也是所謂必須先能藏器,然後再動的道理。」 【原文】 子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也,【易】曰:『履校滅趾,無咎』,此之謂也。」 【語譯01】 孔子說:「小人不會因為行為的不仁愛而感到恥辱,也不會害怕行為的不合道義,他們不看到實際的好處不會勤勉,不施以威嚴不會懲戒。假如受到小的懲罰而能大加戒懼,這實在是小人的福份。【易經】『噬嗑』卦初九爻辭言:「給初犯者戴上腳桎,損滅他的足趾以示懲戒,必無禍害」,說的就是這個意思啊!」 【語譯02】 孔子說:「小人不以自己做不仁之事為恥,也不以自己做了不合道義之事而懼。他們對任何事情,看到無利可圖時,便不肯奮勉而為。如果不用刑罰來威嚇他們,他們便不會知所警誡。因此若能給他們小小的懲罰,使他們得到教訓,而不致犯了太大的錯誤,這點小懲罰對他們來說,還算是小福氣呢?這道理正是《易經》噬瞌卦初九爻辭上所謂的:「初犯刑法的人,雖然腳趾被刑具所夾,有點痛苦,但卻使他得到教訓,能改過自新,也就無咎了。」 【原文】 「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身,小人以小善為旡益而弗為也,以小惡為旡傷而弗去也,故惡積而不可揜,罪大而不可解。【易】曰:『何校滅耳,凶。』」 【語譯01】 孔子說:「不累積善行不足以成就美名,不累積惡行足以滅亡自身。小人認為小的善行沒有好處因而不做,認為小的惡行沒有害處因而不除去,所以惡行積累多了就不可以掩蓋,罪行大了就不可消解。因此【易經】噬嗑卦上九爻辭言:『給犯人戴上木枷,甚至毀傷了他的耳朵,必致凶險』。」 【語譯02】 善行不累積,就不足以成名於天下:惡行不累積,也就不致有殺身之禍。小人做事,看到了小善,以為無足輕重,便不肯去做:看到了小惡,以為無傷大體,而不肯悔改,最後弄到惡貫滿盈而無法掩飾,罪業滔天而不可救藥,正如《易經》噬磕卦上九爻辭所謂:「弄到枷鎖都遮沒了兩耳,其是凶險至極之象。」 【原文】 子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。【易】曰:『其亡其亡,繫子苞桑。』」 【語譯01】 孔子說:「凡是危險的,都是以前過於安居其位;都是以前自以為能長久存在的;凡是混亂的,都是以前以為已經太平的,因此君子安居而不忘記危殆,存在而不忘記滅亡,太平而不忘記混亂,因而可以使自身平安而國家得以保存。所以【易經】否卦九五爻辭言:「時時提醒自己;或有危亡,或有危亡,就能像繫結於叢生上的桑樹一樣的安泰。 【語譯02】 孔子說:「凡是遭遇到危難的人,都是由於以前過分安逸於他的地位;凡是家破人亡的人,都是由於以前過分只求自己一家之長存;凡是國家昏亂的君王,都是由於過分相信自己的治術高明。所以君子在安定的時候,不要忘記危難,在圖存的時候,不要忘記敗亡,在治平的時候,不要忘記禍亂。能這樣的話,生命便可安全,國家也能夠長存。這正是《易經》否卦九五爻辭上所謂的:「個人與國家的危亡啊!危亡啊!其命運,就像維繫在叢生的苞桑之上,岌岌可危,因此要特別謹慎小心啊!」 【原文】 子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。(易)曰:[鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。」 【語譯01】 孔子說:「德行淺薄卻地位尊貴,才智短小卻圖謀大事,力量微弱卻擔當重任,這樣很少有不遭到禍患的,【易經】『鼎』卦九四爻辭言:『鼎器不堪重負而折斷了鼎足,傾覆了主公的美食,並使鼎身受到沾濡,必致凶險』。正是說力量不堪其重任的情形啊!」 【語譯02】 孔子說:「德行不夠,可是卻身居尊位;智慧淺薄,可是卻圖謀大事:才力弱小,可是卻擔當重任,這樣的話,很少有不及於災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說:「鼎足斷了一隻,把鼎中的美食倒了出來,弄得滿身沾溼,是凶險之象。」這就是形容力不勝任的毛病。」 【原文】 子曰:「知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。【易】曰:「介子石,不俟終日,貞吉。」介如石焉,寧用終日?斯可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」 【語譯01】 孔子說:「能預知幾微的事理大概可以算神妙了吧!君子與尊者交往絕不諂媚,與卑下者交往絕不輕慢,大概可以預知幾微的事理了吧!幾微,是指事物變動的細微徵兆,是結局或吉或凶的預先顯現,君子察見細微的徵兆就採取行動,無須等到一整天。【易經】豫卦六二爻辭言:「品性耿介如堅石,不整天沉溺於安樂之中,守持貞正可獲吉祥」。既然品性耿介如堅石,又怎會要整天地等待呢?應該斷然就可以明白不能沉溺於安樂的道理。君子能察知細微徵兆,也明白明顯的事理,懂得事物柔弱的一面,也懂得事物剛強的一面,因而是天下萬民所景仰的人啊!」 【語譯02】 孔子說:「能知事變的機先,可說已達到神仙的境界了。君子如果能做到對上的態度,恭敬而不諧媚,對下的態度,謙和而不傲慢,也可說是具有知機的功夫了。什麼是幾?就是事件發展的開端和動機,也是我們心念初動的一剎那,這時候正是吉凶的先兆。君子的工夫就在能認清機先,把握時候而行動,無須等待事件的結果,事相大白之時。《易經》豫卦六二爻辭上說:「要像石塊一樣輪廓分明,看得清清楚楚,把握得篤篤定定,因此在事先便能決定,何須等待日後?這就是立於正道而吉之象。所謂「介如石」,就是有識見、有定力,一眼就洞穿真相,那裡還須猶豫不決的去等待呢?像這樣能夠知道事理的精微,也能明白顯明的事理,能夠知道變化的柔弱與剛強,自然會是萬眾所仰望的先知先覺了。」 【原文】 子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善,未嘗不知;知之,未嘗復行也。【易】曰:「不遠復,元祇悔,旡吉。」」 【語譯01】 孔子說:「顏淵這個人,他的德行大概可以算接近完美了吧!有不孝的行為,他沒有不知道的,知道了,他沒有再次重犯的。所以【易經】復卦初九爻辭言:『起步不遠就回復正道,這樣必無災病,而且還有大的吉祥』。」 【語譯02】 孔子說:「顏家的這位子弟,要算得上是接近完美了吧L他一有過失,自己沒有不知的,知道了之後,就不會再犯同樣的過錯。《易經》復卦初九爻辭上說:「稍有錯誤,迷途不遠,若能改過自新,不會有大悔過,這乃是大吉之象。」 【原文】 天地綑蘊,萬物化醇,男女構精,萬物化生。【易】曰:「三人行,則損一人,一人行,則得其友。」言致一也。 【語譯01】 孔子說:「天地陰陽二氣交感融合,萬物得以化育醇厚完滿;男女陰陽二性交合其精,萬物得以化育產生。【易經】損卦六三爻辭言:『三人一同前行,就滅損其中一人;一人前往,就必須獲得朋友』。正是說陰陽交合要達到一致啊!」 【語譯02】 天地陰陽之氣,相交相和,使萬物感應,滋長成熟。男女雌雄之性,相交相合,使萬物相感,生命延續。《易經》損卦六三爻辭上說:「三人同行,各有意見,勢必要損去一人的意見,才能兩相和諧。相反的,一人獨行,精誠所致,卻能合志同方,得到情意投合的朋友。」這就是告訴我們中和精一的道德。 【原文】 子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;旡交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。【易】曰:『莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。』」 【語譯01】 孔子說:「君子應先安定本身然後再行動,先平和內心然後纔說話,先確定交往的關係然後纔求助,君子能培養樹立這三種美德,所以能保全。假如危險的時候行動,百姓就不會配合他假如恐懼的時候說話,百姓就不會響應他;假如尚未確定交往的關係而求助他,百姓就不會益助他。沒有人益助他,損害他的人也就到來了。因此【易經】益卦上九爻辭言『無人益助他,反而有人攻擊他。居心不常善,必致凶險』。」 【語譯02】 孔子說:「君子應先安定本身,然後再行動:先心平氣和,然後再發表言論:建先立彼此之間的誠信,然後再向別人提出請求,如能有這三方面的基本修養,才能與人相處,沒有偏失。否則,以冒險的舉動,行偏激的政策,人民便不會跟從;專愛唱高調,以權威嚇人,人民便不會附和;自己不講誠信,而要人民信賴你,人民便不會贊助你。如果你得不到別人的相應,那麼對你不利的人和事,就要降臨了,正如《易經》益卦上九爻辭上說的:「不僅得不到助益,反而受到別人的攻擊,這是由於他居心不夠堅定恆久,乃是凶險之象。」 第六章 【原文】 子曰:「【乾】,其【易】之門邪?」「【乾】,陽物也;【坤】,陰物也。陰陽合德而剛柔有禮,以禮天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪! 【語譯01】 孔子說:「乾,坤兩卦,大概是【易經】的門戶了吧。」乾卦,是陽性物的象徵;坤卦是陰性物的象徵。陰與陽德性相交合而陽剛陰柔各有其體制,可以用來體察天地化育萬物的功能,可以用來貫通天地神妙光明的德性。【易經】各卦的名稱,雖然繁雜,卻不相逾越而各有界限,考查卦爻辭中所引用的事類,大概表現的是衰微時代的思想意旨吧。 【語譯02】 孔子說:「乾坤可說是易理變化的兩扇大門吧!乾代表陽,坤代表陰,陰陽合有天地之生德,剛柔兼具天地的體性。所以乾坤可以體現天地的理數,可以通曉神明的德性。六十四卦卦名雖然複雜,但井然不亂,考察卦名所代表的各類事物,可以想見作易者也許是在衰世呢! 【原文】 夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斯辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文。其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。」 【語譯01】 【易經】可以彰明以往的事,並明察未來的變化,可以顯明細微的事理,闡發幽深的奧密。打開【易經】,可以看到各卦均有適當的名稱,有明辨的物象,有周正言論,有決斷的文辭,可以說萬理都具備了。【易經】卦爻辭中所稱的名物雖然細小,但所取喻的事類卻十分廣大,它的意旨深遠,它的言辭富於文采,它的語言曲折而切中事理,它所用的物事直接明白又深奧隱蔽。運用或吉或凶的占斷來濟助百姓的行為處事,並用來顯明或失或得的應驗。 【語譯02】 《易經》的內容,在於彰明過去的事跡,乾坤這兩扇大門一開,六十四卦之名都能名副其實,可以辨明物性,正確的陳述吉凶之理,以及由文辭的推所以占決。《易經》的作用,雖然六十四卦只有六十四個簡單的卦名,但卻包括了無數的事物種類。它的意旨深遠,它的辭采文雅,它所講的話,都是曲就萬物,以與萬物的性狀完全相合,它所述的事,都是直陳現象,而且深人其本源。由吉凶不同之理以教育人民的行事,使他了解善惡的不同報應。 第七章 【原文】 【易】之興也,其於中古乎?作【易】者,其有憂患乎。 【語譯01】 【易經】的興起,大概是在商末周初的中古時代吧。創作【易經】的人,大概心中懷有憂患吧。 【語譯02】 易學的產生,大概就在文王所處的中古時期吧!《易經》的作者,大概是有深沉的憂患意識吧! 【原文】 是故『履』,德之基也;『謙』,德之柄也;『復』,德之本也;『恆』,德之固也;『損』,德之修也;『益』,德之裕也;『困』,德之辨也;『井』,德之地也;『巽』,德之制也。 【語譯01】 因此,履卦教人小心謹慎,循禮而行,是建立道德的初基:謙卦教人謙虛禮讓,屈己下人,是施行道德的柯柄;復卦教人回復正道,趨向仁善,是遵循道德的根本;恆卦教人堅守貞正,持之以恆,是鞏固道德的保證;損卦教人增進美德,減少過失,是修養道德的途徑;益卦教人是道德的充實善念,是擴充道德的手段;困卦教人身處困厄而守正不亂,是分辨道德的考驗;井卦教人自廣德澤,養民不窮,是推行道德的處所;巽卦教人謙顧有度,終有所為,是運用道德的制宣。 【語譯02】 因此《易經》中許多卦都是就憂患而立德的。如履卦要我們循禮,這是立德的起步。謙卦要我們遜讓,這是行德的把柄。復卦要我們知過能改,這是德性的根本。恆卦要我們擇善固執,始終不渝,這是道德的信守。損卦要我們捐除人慾,這是德行的修養。益卦要我們奮發有為,這是德行的發展。困卦要我們處困而能激勵向上,這是品德的考驗。井卦教人自廣德澤,養民不窮,這是推行道德的處所。巽卦要我們順天應人,這是德行的制權作用。 【原文】 【履】,和而至;【謙】,尊而光;【復】,小而辨於物;【恆】,雜而不厭;【損】,先難而後易;【益】,長裕而不設;【困】,窮而通;【井】,居其所而遷;【巽】,稱而隱。 【語譯01】 履卦的性質是履禮而行,故能和順而達到目的;謙卦的性質是謙虛禮讓,故能受人尊敬而德行光大,復卦的性質是復善趨仁,故能辨別事物的細微徵兆而復歸正道;恆卦的性質是恆守正道,故能於複雜的情況下恆守正道而不厭倦;損卦的性質是自損不善,故必定是開頭困難而受容易;益卦的性質是增進美德,故能長久廣裕其德而非虛設;困卦的性質是果厄能正,故必能由窮困而走向適逢;井卦的性質是善民不窮,故能常居定所而德澤長新;巽卦性質是謙順有所為,故能稱揚自己而又隱藏不露。 【語譯02】 履卦貴於和諧,而能使人人各得所需。謙卦能使在尊位的人更加德光普照。復卦重在動之微,而能辨明物慾。恆卦使我們在複雜的現象中堅守原則,不改其樂。損卦除人欲,開始時雖有艱難,但工夫成熟後,其道則平坦。益卦積德寬廣而發展無窮。困卦要我們處困厄而能應變求通。井卦要我們固守崗位,而以誠信感人,使遷於善。巽卦因順萬物,而不露鋒芒。由此可見履卦是以和諧來實踐德行,謙卦是以自節而尊人來制定禮節,復卦是能反心自知其過,恆卦是能堅守一貫的原則,損卦能為我們遠避禍害,益卦能使我們因積德修業而有利,困卦能使我們經驗豐富而少怨悔,井卦能使我們辨明自守與養人之義,巽卦能使我們順天應人以行權變之宜。 【原文】 【履】以和行,【謙】以制禮,【復】以自知,【恆】以一德,【損】以遠害,【益】以興利,【因】以寡怨,【井】以辨義,【巽】以行權。 【語譯01】 履卦的道理可以用來和順行動,謙卦的道理可以用來制約禮節,復卦的道理可以用來察知自我,恆卦的道理可以用來專一德行,損卦的道理可以用來遠離禍患,益卦的道理可以用來增興福利,困卦的道理可以用來減少怨忿,井卦的道理可以用來辨明道義,巽卦的道理可以用來行使權宜。 【語譯02】 由此可見履卦是以和諧來實踐德行,謙卦是以自節而尊人來制定禮節,復卦是能反心自知其過,恆卦是能堅守一貫的原則,損卦能為我們遠避禍害,益卦能使我們因積德修業而有利,困卦能使我們經驗豐富而少怨悔,井卦能使我們辨明自守與養人之義,巽卦能使我們順天應人以行權變之宜。 第八章 【原文】 【易】之為書也,不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下旡常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。 【語譯01】 【易經】作為一部經世致用的書,人們是不能遠離它的,【易經】所體現的道理就是不斷地推移運動,變動永不止息,這種變動周遍地流行於各卦六爻之間,或向上或向下沒有一定的法則,陽剛陰柔也沒有互相變易,不能拘執於某一定規,而祗按其所適合的方式不斷變化。 【語譯02】 《易經》一書,不遠離人生實用。《易經》所談的道,是遷流變化而不停滯的,它周流分佈在六爻之中,或在上,或在下,沒有一定,陽剛與陰柔相互爻替推移,切勿拘泥侷滯於一象一理,要能順其通變去運用。 【原文】 其出入以度,外內使知懼,又明於受患與故,無有師保,如臨父母,初率其辭,而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虛行。 【語譯01】 【易經】之理可以啟發人們行為的進退舉止合於法則,使人們處世或隱或顯都知道戒懼禍患。它又使人明察憂患與往昔掌故,這樣,雖然沒有師保的維護,卻也好像面臨父母的教誨一般。學【易】之始先遵循【易經】的卦爻辭,而後換揆度思索其中的道理,就會掌握其中一定的規則。假如沒有篤信並認真研習【易】理的人,【易經】的精微之道也是不可能憑空排行的。 【語譯02】 雖然要順變,但卦之上下變動,也有其吉凶悔吝法度,使我們進退出人能知所警惕。同時易理又能深知憂患,及其原因,雖然沒有老師指導我們,但其理明白,有如父母之耳提面命,不可稍忽。在開始時,先循其《繫辭》去探索,再思度其所含義理,才知易理自有其不易的定理定法,只是這套定理定法,要不是沒有人的智慧去運用,雖有,也形同虛設了。 第九章 【原文】 【易】之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。 【語譯01】 【易經】作為一部闡明事理的書,推究事物的初始,探究事物的終結而構成卦體。各卦六爻相互錯雜,惟以反映特定的時宜與物象,其中初爻的意義較難知曉,上爻的意義則較容易明白,因為初爻反映的事物的根本,上爻反映的事物的末端。初爻的爻辭比擬事物的起始,而最後完成於終結的上爻。 【語譯02】 《易經》一書,為卦和爻所成。就卦來說,從初爻開始,推究事物之初始,推求到上爻,探求事物之結尾,這就是全卦的體質。就爻來說,六爻之陰陽相間陳列,再配合時宜和事物,便形成了爻變的作用。初爻是開始,其意義難知,上爻是終點,既成定局而易知。【原文】 若夫雜物撰德,辨是與非,則非中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣! 【語譯01】 至於錯雜物象來撰述陰陽德性,來分辦事物的是非得失,則沒有六爻中間的四爻就不能全面理解。啊!祗要了解中間四爻,那麼事物存亡吉凶的大要,即使平居在家也可以知曉了。明智的人觀察它的卦辭,那麼【易】理的了解也就超過一半了。 【語譯02】 初爻之爻辭,須擬議而後言,到了上爻,便自然發展成定局。其正能與物相雜陳,而能表現事物之特性,辨別其是非得失的,就只有二、三、四、五的中爻了。 的確,如能把握中爻,則存亡吉凶之理,即使靜處不動,也能瞭如指掌呢!有智慧的人,只要再體認一下卦辭之義,對於該卦的作用,也就洞悉得差不多了。 【原文】 二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也,柔之為道,不利遠者,其要旡咎,其用柔中也,三與五同功而異位,三多凶、五多功,貴賤之等也,其柔危,其剛勝邪! 【語譯01】 每卦六爻中的第二爻與第四爻同樣具有陰柔的功能,卻處於不同的爻位,它們的吉凶得失也不相同。第二爻居下得中,通常多有稱譽;第四爻通常多含憂懼,因為它靠近君主之位啊!陰柔所體現的道理,過於追求遠大的作為將有不利,它的要旨在於避免禍害,它的施用在於柔順而居中不偏。第三爻與第五爻同樣具有陽剛的功能,卻處於不同的爻位。第三爻通常多有凶險,第五爻通常多穫成功,這是因為它們有尊貴卑賤的等級差別啊!大概說來,陰柔處於三、五的爻位通常將有危險,而陽剛處於三、五的爻位則往往能勝任而獲吉吧。 【語譯02】 至於中爻、二爻與四爻,同屬陰功而位之上下不同,因此二多可譽之事,四多恐懼之感,這是因為四爻靠近五爻的君位啊,陰柔的本質是較為軟弱的,因不利於獨自遠行在外,或追求遠大的作為,但如能以其陰柔處於陰功之位的話,便不會有麻煩了。三爻與五爻同屬陽功,而位之上下也不同,因此三爻臨內卦之末,所以多凶險之事,五爻得至中正大之位,所以多有大功。這是由於兩爻貴賤之位的不同啊!這兩爻都屬陽功,陰爻處之必危,陽爻處之,則位當而能勝任了。 第十章 【原文】 【易】之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六,六者非它也,三才之道也。 【語譯01】 【易經】作為一部象徵事理的書,可以說涵蓋廣大完備。有天道包含在其中,有人道包含在其中,有地道包含在其中。兼合三畫卦天地人三才的象徵而兩兩相重壘,所以形成了六畫的卦。每卦的六畫並沒有其它的意思,體現的是天地人三才的道理。 【語譯02】 《易經》一書,至廣至大,無所不包,有天道的陰陽,有人道的仁義,有地道的剛柔。每個卦都兼有天地人三才之道,而每一才有二爻,所以共有六爻。六爻就是指三才之道。 【原文】 道有變動,故曰爻,爻有等,故曰物,物相雜,故曰文,文不當,故吉凶生焉。 【語譯01】 【易經】之道在於變化運動,象徵這種變化運動的就叫做爻。爻有陰陽上下等不同類別,體現這些不同類別的就叫做物象。不同的物象相互錯雜,反映這種錯雜關係的就叫做文理。文理有的過當,有的不過當,所以或吉或凶的結果也就產生了。 【語譯02】 易道是變動不居的,象徵此變化不居的現象就叫做爻。六爻有上下的次序,每一次序都代表著不同的物象。物物相雜列,而反映這種錯雜關係的謂之文理,其所呈現之陰陽,如有位當與不當,便產生了吉凶。 第十一章 【原文】 易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危,危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要旡咎,此之謂【易】之道也。 【語譯01】 【易經】的興起,大概正當殷的末世、周的德業十分隆盛的時候吧。大概正當周文王巨事商紂的時期吧!因此【易經】的卦爻辭多含有危懼警戒之意,安居簡慢則可使傾覆,其中所蘊涵的道理十分重大,所有的事物都不能廢棄違背這一原則。從始至終保持危懼警戒,它的要旨在於避免禍害。這就叫做【易經】的道理。 【語譯02】 《易經》的興起,大概是在殷朝末年、周初之盛世吧!其所寫的,大約都是文王與商紂之事吧!所以《易經》所繫的卦爻辭都是危懼警誡之言。危言令人警惕,所以反而使人能獲得平安,否則輕忽易生怠慢,反而使人遭致覆亡。可見易道非常廣大,包羅萬事萬物,其目的在使我們自始至終,心存戒懼,避免禍害,這就是《易》之道了。 第十二章 【原文】 夫【乾】,天下之至健也,德行恆易以知險;夫【坤】,天下之至順也,德行恆簡以知阻。 【語譯01】 乾卦,是天下最剛健的象徵,它的德性作用表現在恆久平易,故能透過它知曉艱險之事;坤卦,是天下最柔順的象徵,它的德性作用表現在恆久簡約,故能透過它知曉困阻之事。 【語譯02】 乾,是天下最剛健之象,它的德行表現是,永遠以平易光大,而看清艱險之途。坤,是天下最柔順之象,它的德行表現是,永遠以簡易清靜,去明察阻塞之因。【原文】 |
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