 字号：大 中 小 河图、洛书、先天八卦、后天八卦的相互关系 为了便于阅读“论卦序”，还是节选前面的一部分内容供大家参考。 演易者 第三章 论河洛、八卦相互之间的关系 在讨论河洛、八卦相互之间的关系之前，先允许我花些小笔墨，介绍一下制作彩色地图中所运用的“四色定理”。 “四色定理”由“四色猜想”而来。“四色猜想”由来已久。1852年，毕业于伦敦大学的弗南西斯·格思里来到一家科研单位搞地图着色工作时发现，每幅地图都可以用四种颜色着色，使得有共同边界的国家着上不同的颜色。用数学语言表示，即“将平面任意地细分为不相重迭的区域，每一个区域总可以用1、2、3、4这四个数字之一来标记，而不会使两个区域得到相同的数字。这里指的相邻的区域，是指有一整段边界是公共的。如果两个区域只相遇于一点或有限多点，就不叫相邻的。因为用相同的颜色给它们着色不会引起混淆。这个结论能不能从数学上加以严格证明呢？同年，格思里的弟弟请教他的数学老师、著名数学家德·摩尔根，摩尔根也没有能找到解决这个问题的途径，于是写信向自己的好友、著名数学家哈蜜尔顿爵士请教。但直到1865年哈密尔顿逝世，问题也没有解决。1872年，英国当时最著名的数学家凯利正式向伦敦数学学会提出这个问题，于是“四色猜想”成为世界数学界关注的问题。此后一段时期，不少数学家投身这个问题的研究，但始终未能证明。1976年，美国数学家阿佩尔与哈肯在美国伊利诺斯大学的三台不同的电子计算机上，用了1200个小时，作了100亿次以上的判断，终于完成了证明。“四色猜想”的计算机证明，轰动了世界，从而使“四色猜想”成为了“四色定理”。 我在这里介绍“四色定理”，不是说河图、洛书、先天八卦和后天八卦可以等同“四色定理”，目的是想说明“简易”之义，到底可以简到何种程度。“四色定理”表明，作彩色地图必不能少于四色。也就是说，四色是制作彩色地图的最低要求，是最简单的要求。 同样的，如果把宇宙万物的运动、变化，看作是一幅千姿百态的彩色图画，其中，每一种不同的事物，其运动的模式、变化的规律都各不相同，人们不可能穷尽对每一种事物的运动的认识，那么，要描述事物运动共同的特点，或者是运动的共同模式、共同的本质、共同的规律，要从哪几个方面入手呢？我们的祖先，中国古代的圣人，用非凡的智慧教给后人们的一个简单的认识方法。那就是不论何种事物，要认识其变化、发展的规律，只要从四个方面入手就可以了。于是，他们根据太极理论、易的理论、道的理论，独特地创设出河图、洛书、先天八卦和后天八卦四图。这四个简单的图式，堪可比作制作彩色地图的“四色原理”。 “简易”之义，由此而又有深一层的认识。 因此，探讨河图、洛书、先天八卦、后天八卦四者相互间的关系，虽然难倒了无数的易学家，但是，在我看来，四者之间的相互关系，不外也就是“四色原理”中四图不同颜色的关系，其实也是非常简单，非常容易明白的。总括为一句话，河洛、八卦之间的相互关系，也就是各自独立，相互联系，高度统一的关系。 一、河图、洛书、先天八卦、后天八卦是各自独立的、并列的关系，它们是从事物运动不同的侧面，描述事物运动、变化的规律。 (一)河图、洛书、先天八卦、后天八卦四图，各图的研究对象不相同。 《易经》即是事物运动的经典模式，总体上它的研究对象就是事物如何变化、运动的，但事物运动、变化的方式各种各样。每一种不同的事物都有不同的运动模式；同一事物在不同的时间和空间里面，也呈现出不一样的运动模式；同一事物亦会因周围环境的变化而促使其运动方的变化。换句话说，影响事物运动、变化的因素错综复杂。可是，无论什么因素，归根到底不外就是内因和外因两大因素，用易经的符号、语言来表示，即是象与气（数）两大原因。事物的内部运动、变化，亦呈现出普遍性和特殊性，事物外部的变化，同样具有普遍性和特殊性。事物内、外的普遍性和特殊性，又可以理解为相对静止和绝对运动的两种状态。河图、洛书、先天八卦和后天八卦四图，正是事物外部、事物内部相对静止和绝对运动模式的表述和刻画。河图、洛书以事物外部相对静止、绝对运动之“气”作为研究对象。具体地说，河图的研究对象，就是事物本身产生的气与外部的气交合运动的程式(事物产生出来的气，已经不是事物本身)；洛书的研究对象，则是事物本身的气与外部之气交合后形成新的“气”，这种新“气”产生的变化、运动的程式。河图、洛书研究的对象是“气”的运动状态、运动模式、运动规律、运动结果。先天八卦和后天八卦，则是以事物本身的“象”作为研究对象，先天八卦具体是研究事物本身正常状态下的相对静止的运动，后天八卦则是具体研究事物的动态情形之下的变化形式。河图以静态的角度，反映阴、阳之气的对待交合；先天八卦从静态的角度，考察事物内部的分裂和扩张。河图之合，先天八卦之分，均以对待言。洛书反映河图之合后产生的气的升降变化，后天八卦则反映事物内藏之形气的阳升阴降过程，从这方面来说，洛书和后天八卦皆以升降为主。 (二)河图、洛书、先天八卦和后天八卦的演绎过程不同。 这在前面的演绎里面可以看得到当中的区别。 (三)河图、洛书、先天八卦和后天八卦的表现形式不同。 四图各异，象、数各异，方位不同，这四图的不同大家是有目共睹的。 (四)河图、洛书、先天八卦、后天八卦四图的符号包含的内容不同。 河图和洛书，都是用同样的一二三四五六七八九十数来做表述符号的，而先天八卦和后天八卦，都是以乾兑离震巽艮坎坤八卦来表示的。不单如此，先天八卦又被赋予了数，后天八卦亦同样被赋予数。这样一来，数与数，此数与彼数；象与象，此象与彼象是同一的含义吗？它们之间有什么不同？下面就从数和象两方面进行比较。 1、关于河图、洛书、先天八卦、后天八卦中相关数字的含义。 学习术数的朋友，一定很熟悉：“江东一卦从来吉，八神四个一，江西一卦排龙位，八神四个二”这句话，解释这句话的含义的人多如牛毛，各抒已见，后学之人真假难辨，无所适从。而真正懂得这句话含义的人，却不肯去揭开其奥秘。但是，要正确读懂这“四个一”的含义，前提是必须要懂得河图、洛书、先天八卦和后天八卦中的数字含义。 河图、洛书、先天八卦、后天八卦，共有多少组数呢？共有七组“一”。 一是河图之数。河图共有十个数组成，即一二三四五六七八九十，两两合为一起，即一六在北，二七在南、三八居东，四九居西，五十居中。 二是洛书之数。洛书由九数组成，即一二三四五六七八九，其中一在正北，二在西南，三居正东，四处东南，五处中央，六居西北，七在正西，八位东北，九位正南。 三是先天八卦数。即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。 四是先天八卦配洛书数，即坤一、巽二、离三、兑四、中五、艮六、坎七、震八、乾九。 五是后天八卦数，即震一、巽二、离三、坤四、兑五、乾六、坎七、艮八。 六是后天八卦配洛书数，即一坎水、二黑坤、三碧震、四禄巽、五是中宫、六白乾、七赤兑、八白艮、九紫离。 七是先天八卦数（此数与先天八卦配洛书之数是同样的）：即坤一、巽二、离三、兑四、中五、艮六、坎七、震八、乾九。 其实，先天八卦数和先天八卦配洛书数，经已合而为一，因此，亦可以看作是六组“一”。 在这几组数中，有些是各自独立的。有些则是象、数合而为一，共通使用的纽带和桥梁。因此，七组数当中，既有联系，又有区别，在这里一并加以讨论。 ①河图、洛书之数的区别和联系 河图之数和洛书之数，最似是而非，亦最容易被人们误读、误解。前面谈到河图、洛书、八卦的演绎的时候，已经约略区别指出，在这里再进行全面分析。 首先看河洛之数的联系 第一，河洛的符号系统，表现的形式虽然不一样，但从数字看，则是完全相同的，不管其使用黑白圈点，还是用阿拉伯数字，或者中文数字，从外观上看，是一致的。 第二，河图、洛书的数字，都是表示气，这一点亦相同。 第三，河图和洛书之数，都有先后顺序的含义。 第四，河图之数和洛书之数，都有阳奇阴偶的含义。 再看河图、洛书之数的区别 第一，河图、洛书两者代表的“气”有别。河图的气，是天地之气，交而未化的状态，所以表现在图式上，是一阴一阳，各为一组，所谓“五位相得而各有合”，它处于化合的过程，而未产生化合的结果。洛书之气，是日月之气，天地之气与日月之气，都可以看作是阴、阳之气，但两气的性质，已经发生了质的变化。天地之气，是一种合而未化的、交而未化的状态，打个比方，即是将一块石灰丢进水中，水和石灰经已接触，但未发生化学反应的瞬间状态。而日月之气，则是天地交合而化生出来的结果，亦即是石灰和水已经发生化学反应时产生的气。天地之气分阴分阳，日月之气亦分阴分阳，两种阴、阳之气，已经是此阴非彼阴，此阳非彼阳。 第二，从河图、洛书的演绎过程看，两者中数的含义不同。 首先声明，下面关于“量”的含义，不是指重量，而是指轻、浊之“量”。 河图之一二三四，朱熹认为它是“位”，九八七六才是数之“实”，而江永则认为一二三四、九八七六均为数之“实”。我觉得，虽然我在演绎河图、洛书、八卦的过程中，反复提及到这个问题，但还不全面。朱熹之所以将一二三四生数，当作位次看待，在于他认为气的次序是先水后火，再次先木后金，继而土为最后，以其轻重之量而言，故而当作为次序之数，而九八七六则为“四象”，“四象”即是实。朱熹这样的解释，固然有失偏颇，但如果从另外的一个角度看待这里面的虚与实，则依然有多少道理。十九八七六；在我演绎河图的过程中，显然代表“地”之气，而一二三四五，则是指“天”之气。相对于天、地而言，“地”是实的，而“天”却是虚的概念，因此，把天数一二三四五当作是虚的，亦未尝不可，把十九八七六看作是实，自然亦有其合理的一面。江永认为一二三四、九八七六，均是数的“实”，亦有可以理解的一面，因为“气”毕竟是实在的东西，按唯物辩证法的解释，“气”其实就是一类特定物质的总称。 不过，我之所以觉得朱熹、江永的观点都不正确，乃是出于“数”的本身特性来考虑。因为数这个东西，是灵活的，并非一成不变，它至少有三个含义，一是指量，二是顺序，三是随意的编码代号。从演绎河图的过程里面，我们应当理解，无论是天之数一二三四五，还是地之数的六七八九十，它都不存在“量”这方面含义，它注重的是“序”，反映的是方位之“气”对待的问题，并不能说“十”数量就比一大，也不能说“七”的数就比“九”的少。因此，以量作为标准进行划分的话，河图之数当属于“序”，而不是“量”。亦即河图之数，全部都是“虚数”。 洛书之数，具备了“数”的全部含义，它不仅以奇、偶分出阴阳，而且还有依次升降的次序的意义，九层图中的明显可以看出，升者从下往上，以一三五七九为序，降者从上往下，以二四六八（十隐去）为次。再者，按“轻清者上天，重浊者下地”原则，九为最轻清，故居上，十为最重者，故而凝为地，而八是作为“气”的最重者，而得以位于最下。还有，洛书之数，还是有象征的意义，代表某个方位的意义。因此，洛书之数，与我们日常生活中所理解的数差不多，它是可以作出轻重比较的“实数”。 以量的标准划分，洛书之数是“实数”，而河图之数则为“虚数”。至于河图之数，为什么能“五位相得而各有合”，则纯粹是位数之差，而不是量之差，就好象一列高低参差的士兵，第一个与第六个，相差是“五位”，实际情况可能是第一位的士兵，无论身高或者体重，都要比第六位的高、重。 第三，从实际的应用过程来看，运用坤一巽二离三兑四艮六坎七震八乾九（即是洛书之数），来进行加减换算的例子很多，而用河图之数进行换算的并不存在，这又是河图之数为“虚”洛书之数为“实”的又一个有力的证据。 因此，河图之数和洛书之数，其数虽同而包含的内容却不相同，两者是有根本区别的。 ②河图之数与先天八卦乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的区别和联系。 乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这些数代表的是“卦”，又代表着八卦的排列顺序，具有顺序、代号的含义，而没有量的含义，这一点，与河图的数有共同之处。不同之处，亦非常容易界别。一是代表气，一是代表象。 ③河图之数与后天八卦震一、巽二、离三、坤四、兑五、乾六、坎七、艮八的区别和联系 这与河图、先天八卦乾一、兑二之数的关系大同小异。 ④洛书之数与坤一、巽二、离三、兑四、中五、艮六、坎七、震八、乾九之数的异同。 象为卦象，气为气数，由气成象，由象化气，这是象数之学的根本，亦是象、数紧密联系的最主要根据，但这是仅泛指而言，亦即大道理。寻根问底，象、数能够互通的直接根据是什么？恐怕除少数的精通易理的学者之外，少有人能够明白这一点。这些内容，本想留待谈河洛八卦相互联系时再说，但由于此是涉及数的问题，故在此一并析之。 洛书之数，一北九南，三东七西，二、四西南、东南，六、八西北、东北。 坤一、巽二、离三、兑四、中五、艮六、坎七、震八、乾九的来源共有二个，一个是洛书配先天八卦数，一个是八卦自身的数。先天八卦配洛书之数，所得出的过程，容易理解，不必在此费笔墨。我在这里，重点谈八卦本身之数的来历。 前面谈到，河图之数为虚，洛书之数为实，亦即河图以次序为主，洛书以“量”为重。那么，八卦又通过何种方式比较的其“量”呢？按通行的说法，乾震坎艮为阳，坤巽离兑为阴。乾为老阳，故最轻清，坤为老阴，故最重。震得乾之初爻，为长子，坎得乾之中爻，为中子，而艮得乾之上爻，则为少。同理，巽为长女，离为中女，兑为少女。如果以轻清至重浊、阳上阴下的方法，并套用九数（五为中），则得下列图式： 乾九（老父） 中五 震八（长男） 坎七（中男） 艮六（少男） 兑四（少女） 离三（中女） 巽二（长女） 坤一（老母） 从上图可以看出，如果从阴与阳、清与浊的角度去比较八卦之“量”，则坤一、巽二、离三、兑四、艮六、坎七、震八、乾九，为最直接、最自然的结果。故坤一、乾九，既可以看作是先天八卦配洛书所得出之数，又可以看作是八卦自身的“量”的数。洛书之“量”，与八卦之“量”，自然而然地出现在先天八卦与洛书的合二为一之中，实在是天造地设，是依一定的理论和一定的设计规则所推理出来的必然结果。 在谈到这里的时候，各位读者切莫被乾坤离坎先天阳，乾震坎艮后天阳之类的讲法误导。亦不要以预测实践中的年、月、日之数相加除八，年、月、日、时的数相加除八，得出的余数为乾一、兑二、离三之类的卦序数误导。这些都是后人的应用、分析的方法，而不能反映出卦的“量”的比较。 坤一、巽二、离三、兑四、艮六、坎七、震八、乾九，既是先天八卦配洛书所得之数，又是八卦自身的“实数”。洛书“实数”，与八卦“实数”在坤一、乾九之中合二为一，合而为一，由此奠定了可以通过“数”的“量”进行卦与气之间的换算的基础。由数知象，由象知数，象、数互通，顺理而成章。 《易经》是象、数之学，人人皆知。但又有多少人懂得象与数的关系？又有多少人深究象与数的关系？术数是《易经》的余义发挥，搞预测者，又有多少人识得、弄懂五大神数？学地理寻龙点穴者，又有多少人能够灵活运用其数？六十甲子及五行，当中虽有至理，但若果生搬硬套，则至理亦变为毫无道理！ ⑤河图之数与坤一、巽二、离三、兑四、艮六、坎七、震八、乾九之数的异同。 这两组不同的数，关系已经较远，相联系之处并不多。 当然，如果受江永“则河图、洛书画卦、列卦”影响很深，则另当别论。 ⑥河图之数与后天八卦震一、巽二、离三、坤四、兑五、乾六、坎七、艮八之数的异同。 震一、艮八之数，是我自己添加进入的，它所反映的事物运动、变化的周期律过程中次序。它和河图之数，均属于“虚数”的范围。 ⑦河图之数与后天八卦一坎水、二黑坤、三碧震、四禄巽、六白乾、七赤兑、八白艮、九紫离之数的异同。 一坎水、二黑坤之数，来源于后天八卦配洛书，它既非后天八卦的“虚数”，又不是“实数”，要比较的话，则可看河图与洛书之数的关系便知。 ⑧洛书之数与一坎水、二黑坤之数的异同。 其实，它之所以能配，亦是在于绝对运动之气，配绝对运动之象。它不同于洛书之数与坤一、乾九之关系。 坤一、乾九及坎一、离九，虽与洛书之数有莫大的关系，实践中运用得亦最多，但两者与洛书的交汇点是不同的，这在理解时须加以分别。 ⑨洛书之数与震一、巽二等之数的异同。 两者所描述的，一是气流行的次序，一为象始生的次序。 六十四卦的通行本排列的次序，即由气之始配象之始开始，所谓水雷屯卦是也，后面再作探讨。 2、先天八卦和后天八卦的卦象的含义不一样 先天八卦，乾为天，后天八卦，乾为金；先天八卦兑为泽，后天八卦兑为金；先天八卦离为日，后天八卦离为火；先天八卦震为雷，后天八卦震为木；先天八卦巽为风，后天八卦巽为木；先天八卦坎为月，后天八卦坎为水；先天八卦艮为山，后天八卦艮为土；先天八卦坤为地，后天八卦坤为土。先天八卦的含义，与后天八卦的含义，明显不同。明白了先天八卦演泽出后天八卦之理，也就不难理其中不同的缘由。 (五)河图、洛书、先天八卦、后天八卦的本质不同 这在前面的相关章节是已作论述 (六)河图、洛书、先天八卦、后天八卦是并列的关系，其作用没有大小高下之分。 河图和洛书，先天八卦和后天八卦，虽然在演绎的过程里面，有先、后之别，有体、用之分。但是，他们的作用各不相同。河图不会因为演绎出洛书而不用，先天八卦也不会因为演绎出后天八卦而束之高阁。事物的运动、变化，象、气之间无时不变，此即洛书之用；事物的内部无时不生，此即先天八卦之用，内部无时不变，此即后天八卦大展身手的时刻。河图、先天八卦，以“静”为用，洛书、后天八卦以“动”为用，一动一静，互为其根。 河图、洛书为八卦之源的观点，如果单从象与气的角度来分析(象由气生)，不能说这种观点毫无道理。但是，如果见到先后天八卦之象，而忘记或忽略了河图、洛书；或者只用八卦而不同时用河洛去认识和分析，则是大错特错。在解经的过程中，又有何人用河、洛、八卦相结合的方法解读呢？ 河图、洛书、先天八卦、后天八卦的作用是并列的，不能以八卦掩盖、替代河洛，更不能弃河洛而不用。 综上所述，河图、洛书、先天八卦、后天八卦，无论从形式、内容、实质，都有明显的差别，不能将四者混为一谈，它们在不同的范围、不同的层面，从不同的角度，用不同的象数符号，表述不同的思想。它就是“四色原理”中的四种不同颜色，黑白分明，界限清楚，各自独立，各具特征。 二、河图、洛书、先天八卦、后天八卦是紧密联系，相互依存，缺一不可。 (一)河图、洛书、先天八卦、后天八卦图式之配 先、后天八卦配河图、洛书的图式，最早出现于何时，未见有考证。大体上，河洛配八卦的图式，清代出现得最多，李光地《周易折中·启蒙附论》篇，陈梦雷的《周易浅述》、江永的《河洛精蕴》中，都记载有这类图式。这是选取《周易折中》中的“先天卦配河图之象图”、“后天卦配河图之象图”、“先天卦配洛书之数图”、“后天卦配洛书之数图”作为参考。 我认为，尽管河图、洛书的图式不一，河图、洛书与八卦的图式亦不一，但从河图、洛书、先天八卦和后天八卦的本质来说，他们之间都是互相配合使用的，因此，河图亦可配洛书，先天八卦亦可配后天八卦，而非李光地《周易析中》的四个相配图式。张其成先生在其《易图探秘》一书中，就将太极图、河图、洛书、先天八卦、后天八卦五图合一，创造出一个“太极统一模型图”来。无论五图各自独立，还是由二合一，三合一，四合一，五合一，其实都无关紧要。关键所在之处，就是首先要阐明其之所以能随意相配之理，否则的话，两图或两图以上合在一起，眼花缭乱，仅添几个花俏图式而已，又有何益！ (二)河图、洛书、先天八卦、后天八卦随意相配的机理 河图、洛书、先天八卦、后天八卦，之所以能够相互配合，整体上就是象、气内外相通之理，河图合而先天八卦分之理，河静洛动，先天静后天动之理。具体说来，其理如下： 1、象生气、气化象，象、气互化、互生，是河图洛书配先天八卦、后天八卦的理论核心 象、气的先或后的问题，亦是鸡先还是蛋先的哲学问题。这都是从不同的角度看的。以象的生、发起始的角度来看，则气在象之先；从气的来源来考察，则象在气之先。从整个宇宙的起源来考察，则太极为先，两仪为后。从太极的产生过程来考察，则两仪为先，而太极为后。 无论是河图、洛书，还是先天八卦、后天八卦，从线性方式考察，则太极均为其祖与宗，非太极生河洛，而河洛生八卦之谬论。河图之气为天地之气，已非两仪之气，洛书之气已是日月之气，而非天地之气；先天八卦已成天地之象，而非“四象”之象，后天八卦乾兑离震巽坎艮坤，又不是先天八卦中的乾坤震巽坎离艮兑。河洛也罢，先天八卦也罢，都是以天地已存作为基础。开天辟地之前的阶段，经由太极生两仪，两仪生四象的太极学说予以解释。河图五、十居中，已非“太极”，先天八卦虚中，亦非“太极”（形而上的“太极”）。“中”者，观察者所在的空间位置而已(当然，这个位置是想象中的位置，即“心”，如果是实践活动，这个太极即是“穴”)象征太极而已。河图一六、二七、三八、四九、五十之气，两两相合，是天地之气合，日月之气合，阴阳之气合。其气之所以来，乃源自天地、日月、阴阳。天地、日月、阴阳。已非太极，其理亦明白无误。洛书之气，既来自天地，又形成于日月，变化于阴阳，亦非直接源自于形而上的太极。先天八卦，由太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦而来；后天八卦、乾坤为父母，由乾坤形气阳升阴降而来，由可知，八卦离形而上太极亦远矣。 太极生八卦，非能自生，需气之化而后可生；河图之合，非能自合，需阴、阳之气方可交合，洛书之动，非能自动，需道规矩而后能动。从哲学角度看，太极需外因才能生，气需外因亦才能合，象需外因才能成。象、气互为内、外，互为因果，互为其根。河图、洛书、先天八卦和后天八卦之所以随时随地相配，其理亦源于此。宇宙虚幻，气流其中，飘忽不定，遇象而依附；象静而止，因气以动，因气以生。象内所生之气，与外气交合，而成河图；内、外之气交合，两气化一，由一生二，由二生四，由四生八，而成先天八卦。象生气，气生象，循环交替，无穷无尽，无始无终。 今试举一例，一粒谷种，储存在室内，不会发芽。在一定条件下，即在合适的温度、水份、阳光、空气、土壤的情形之下，它就会发芽。此谷种之外的所有因素，都是外因，这些外因之中，空气、阳光、温度，可以看作是气，而土壤、水，则可视作为象。水、土之象，并不直接进入谷种之中，而是水分子、土壤中的分子，连同阳光、空气、温度等气，与谷种的内气（分子、细胞之类）相交（亦即天、地之气交、阴阳之气化，日月之气化），两气一交，而催谷种内的细胞分裂，以至发芽，谷种之内气，因化成芽之象。此芽中所藏之气，又非原谷种之气。芽中之气又与外气交合，然后再化生，而成稻，再而结果。与此同时，谷种、芽所藏的内气，又有部分逃逸于外，而成为“外气”，此外气与又将参加与他物之象气交合。 河图合，而先天八卦分。气，就是这样的，先分后合、先合后分的持续不断过程中得到永生；象，也就是在这样的分分、合合中不断生长、成熟和消亡。 河图配先天八卦，就是以静对静，以合配分。分，象、气之源；合，亦象、气之源。 至于河图配后天八卦，洛书配先天八卦和后天八卦，均不外是象、气之配，其理与前面所述的大同小异，唯分动、静之别，读者已经不难解理。 河图配洛书、先天八卦配后天八卦，则是外气之动与静，内象之生与变；气之先与后、象之先与后的区别。在演绎河图、河书、先天八卦和后天八卦的过程中，已阐明其理。 2、河图内外交合、化生的模型，是象数互配的桥梁和纽带；洛书与先天八卦，“气”、“象”之“量”合而为一，是象、数互换的基准。 《易经》之所以不同于一般的哲学，乃是因为它存在着河洛八卦的图式。一般理论论述事物的内外关系，都只是停留在文字上，而《易经》论述事物的内外关系，则用河图的图式阐明其理，作为理论之外的补充。河图的成数，既表示事物本身所生之气，又表示事物本身，一数具二义。而河图之生数，当然指的是事物之外气。河图用模型的形式，阐明事物内、外的相互作用的机理，同时又指明象、数之关系，因此，河图的作用之一，就是为象、数搭建了彼此往来的桥梁，是把象、数紧密地联系在一起的纽带。没有河图，象、数的联系，就只能停留在空洞的文字上。 河图说明象、数相互联系的机理，但象、数具体是如何联系的呢，河图没有办法说明。洛书和先天八卦，则担当着这个说明重任。洛书之数，以侧重言“量”为主；先天八卦，分出的乾离巽坎艮坤，按阴、阳及长中少的次序，又恰好地与洛书之数吻合。这种吻合，均是自然推导出来的结果的反映。洛书与先天八卦在“量”方面的高度统一，奠定了象、数互通的基准。象、数在洛书配先天八卦之中，完美地合二为一。 易，之所以为自然之易，在于它借助同样的理论、同样的规则，自然而然推演产生出河洛八卦图式。河洛八卦图式配合得如此天衣无缝，体现出古人的无与伦比智慧。 3、除了象气互生、互化之理外，河图、洛书、先天八卦、后天八卦之所以能相互配合，则还出于下列理由。 第一，河洛、八卦的设定，有共同的理论基础，即太极、道、易的理论指导。没有共同的理论，是不能随心所欲拉郎配的。 第二，河洛、八卦四图，皆是模拟自然而来，所以各图的东、南、西、北，上、下、左、右、前、后的位置是固定的、同一的。 第三，河图、洛书、先天八卦、后天八卦，设定的规则是同一的。没有共同的设定规划，则亦不能随意相配，否则无法解读。 第四，河图生洛书，与先天八卦生后天八卦的模式是同样的。 第五，四图的解释目标是一致的，就是事物（物质）运动、变化、发展的规律。 (三)河图、洛书、先天八卦、后天八卦四图是相互依存的关系，缺一不可 河洛、八卦四图，我将它们形象地比喻为“四色原理”中四种不同的颜色。缺少任何其中之一，则界限必然不清晰；缺少两色，则不仅界限不清，而且只有两色，只能非此即彼，非阴即阳，缺少了阳变阴、阴变阳的过程，色彩的世界就缺少了动感。缺了三色，则只有一色绘制的图画，已不能称作为彩色。只有不多不少的四种颜色，彩色地图才会产生变化有序，不管界限如何复杂多变，都能做到心中有数，挥洒自如，随心所欲，并且显得简单明了。河洛、八卦四图，它们的依存关系也是如此。 1、象与数，为我们认识事物的运动变化，界定了内与外的关系。 客观世界，非象即气。河洛言气，八卦拟象。因此，河洛和八卦，共同构成了整个客观世界。以象作为中心论，则象为内而气为外，以气作为中心论，则气为内而象为外，因此，象、气互为内外。但是，现实生活当中，气不可见，唯象可见，人类观察事物的运动、变化，主要是对象进行观察。所以，在设计、模拟河图、洛书，以及八卦的时候，是以象为主体。故而河洛为气为外，八卦为象为内。 考察一个事物的运动、变化，无非是考察内因和外因两种因素。河洛作为八卦的外因，只能通过卦象的变化，而表现其作用；卦象作为事物的内因，亦只能通过运动、变化，才能展示其存在。外因为内因搭台，内因则是表演者。唯物辩证法，对内、外因的关系，以“内因是事物变化的根据，外因是变化的条件”作出了回答。象、气虽然为内、外，但在古代的圣人看来，两者是处于同等重要的地位，后人更将“气”看作是“象”的渊源。无内则无外，无外则无内，河洛与八卦，相互依存的关系正是如此。 2、河图之合，与先天八卦之分，相互依存 客观世界，新陈代谢，作为任何的事物而言，它都在运动和变化，象是如此，气亦是如此。新陈代谢的源动力是什么？无非一分一合，分分合合而已。无合则无以成象，无分则无以化气；无合则无以生，无分则无以死。当合之态势强于分之态势，事物由生向旺发展，当分之态势太于合之态势，事物由生向死发展。此生而彼必亡，此亡而彼必生。象、气消长，总体平衡，亦即只有阴、阳平衡，才能化生。可见，分与合，是一种连续不断的互动关系，缺一不可。河图与先天八卦的分合关系如此，洛书与后天八卦虽不是分合的模式，但它们依然是气、象，气皆有合，而象皆有分，其理相同。 3、河洛、八卦、一动一静，互为其根 河洛是气，八卦是象，气为阳，而象为阴，阳主动，而阴主静，故河洛动而八卦静。河图是阴、阳之气相交的相对静止状态，洛书是阴、阳之气的升降运动状态，所以河静而洛动。先天八卦是事物的内部的相对静止之分，后天八卦是事物内部阳升阴降的运动，所以先天八卦静而后天八卦动。河洛与八卦，一动一静；河图与洛书，一动一静；先天八卦与后天八卦，亦一动一静。无静则不显其动，无动则不知其静。相对静止和绝对运动，是事物的两重特性，亦是客观世界的共同特征。河洛、八卦内含动、静之理，交相显示，不可偏废。 4、河图与洛书，互为因果；先天八卦与后天八卦，亦互为因果；河洛与八卦，亦互为因果。 河图生出洛书，先天八卦生出后天八卦，说河图为因，洛书为果，先天八卦为因、后天八卦为果尚可，如何可以将洛书称为河图之因，后天八卦称为先天八卦之因，这样岂非天下大乱？非也！ 先看河图天、地之气的来源。河图天、地之气，是某一特定时刻天地之气的特定状态，而这种特定状态的产生和存在，是阳升阴降过程中的某特定时刻的结果，反映阳升阴降交替循环的图式，正是洛书。因此，从这个意义上说，洛书为因，河图为果。 同理，后天八卦固然是先天八卦之果，但先天八卦在某一特定时刻、特定状态，亦是事物内部升、降运动产生的结果。因此，从这个角度看，后天八卦为因，先天八卦为果。 河洛与八卦，是象生气，气化象，当然是互为因果，此处不需重复。 世事无绝对，只有相对可言。相对性地看易，是学易的不二法门，此亦陈抟所言的“活法”之一。 无极为宇宙之起始，还是太极为宇宙的起点？角度不同，而结论有异，不同的研究方法而已。反对先、后天之说者，静态看问题而已。 有人因此会问，河图生洛书，先天八卦生后天八卦，其先后之别，岂非可以倒转？当然可以，前提就是必须不依照太极理论，而按一致的设计规则，模拟对象，顺理成章地先推出洛书和后天八卦来，然后再从洛书推出可图、后天八卦推出先天八卦。谁有这个本事开创出一套全新的理论取代太极、易、道理论，采取一套完善的规则，倒推洛书生河图、后天八卦先天八卦，亦不失为一个伟大的思想家、哲学家。 总而言之，河洛、八卦四图的关系，确是千丝万缕、相互依赖。缺少任何一图，都不足以解释事物运动、变化的原因和过程。 三、河图、洛书、先天八卦、后天八卦是高度统一的 (一)河图、洛书、先天八卦、后天八卦的理论依据是同一的（略）。 (二)河图、洛书、先天八卦、后天八卦的设立规则是同一的（略）。 (三)河图、洛书、先天八卦和后天八卦的研究对象是同一的。 《易经》是物质运动经典的模式，可以说，《易经》的主线，就是以物质的运动、变化。无论河图、洛书、先天八卦、后天八卦，还是六十四卦，都是以物质的运动作为研究的对象。太极理论，解决运动的主体是谁的问题，即事物当中“谁在动”的问题。象与数，则解决事物内部之动与外部之动。河图，是连接事物内部运动与外部运动关系的纽带，以事物内、外关系为主。事物内、外的联系，又以“气”为载体，通过“气”的一阴一阳交合而完成。洛书，以外部的变化为主轴。先天八卦，是太极理论一分为二的接续；后天八卦，则刻画事物内部之变。所以，无论是河图、洛书，还是先天八卦、后天八卦，研究的对象都是物质运动的规律和模式。只是从不同的角度，用不同的表现手法描述，得出的结论、模式不同而已。河图、洛书、先天八卦、后天八卦的研究对象既不相同，又是共同的。 (四)河图、洛书、先天八卦和后天八卦的目的是同一的。 《易经》有一个很显著的特点，也就是所谓“天人合一”的根源，它就是面对不特定的对象，又具体到某一特定的对象。说它不特定，它可以是随意的任何事物，说宇宙也可，说银河系亦可；说人类社会也可，说个人亦可；说一片森林也可，说一株树木亦可。说它是具体的特定的，就是当你确定这个不特定的事物是何物的时候，这个不特定的事物就是具体的，并且只能够作为一个个体。比如说，将某个星球作为研究对象时，这个星球就是个体，除星球本身为“内”之外，其余皆为“外”。以一片森林作为个体时，这片森林范围所有的事物皆为“内”，而森林以外都是“外”。 当你考察一片森林时，这片森林范围之内的相对静止，绝对运动状态，就可以用先天八卦、后天八卦的模式研究，森林之外的相对静止状态和绝对运动状态就用河图、洛书模式研究。当你以一株树木为对象时，树木本身，就以先天八卦、后天八卦予以研究，而树木之外，则以河图、洛书加以判别。 所以，河图、洛书、先天八卦、后天八卦，它的作用和目的，就是对不特定而又具体的事物的运动、变化，作出合乎理性的解释。 综上所述，河图、洛书、先天八卦、后天八卦，是事物内、外的动、静的运动模式，它们四图之间，既有区别，又有联系。那些将河图和洛书、先天八卦和后天八卦的本质等同起来的观点，是看不到其根本的区别所在，故而混为一谈，而有些只知其四图各自独立，而不知其联系的机理的，则又是摸象的盲人，只知其一，而不知其二。河图、洛书、先天八卦、后天八卦，是综合统一之下的各自独立。 探索至此，亦可从四图里反观，易、道、太极、无极均表现在四图之中，有兴趣的读 |
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