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2004年4月2日上午，清华大学思想文化研究所、历史系举办的“简帛讲读班”第三十二次研讨会，在清华大学思想文化研究所所长办公室以会读的方式举行。李学勤先生、廖名春先生带领我們研讀李零先生提供了初步考釋意見的《恆先》一文。李先生、廖先生提出了許多精辟的意見，使我們受益匪淺。會後，我們進行了進一步的研究，廖先生寫出了《上博藏楚竹書〈恆先〉簡釋》（一），詳細考證了前三支簡的内容。在李先生、廖先生的研究基礎之上，筆者不揣淺陋，作出此篇《〈恆先〉淺釋》，有不少地方還有待進一步研究，乞請方家指正！
下文將先提供筆者校訂后的《恆先》釋文，然後作逐句考釋。
恆先無有，樸、清、虛。樸，大樸；清，太清；虛，太虛。自厭不自牣，“域”作。有“域”焉有“氣”，有“氣”焉有“有”，有“有”焉有“始”，有“始”焉有“往者”。未有天地，未1有作行、出生，虛清爲一，若寂水，夢夢清同，而未或明、未或滋生。氣是自生，恆莫生氣。氣是自生自作。恆氣之2生，不獨有與也，“域”恆焉，生“域”者同焉。混混不寧，求其所生。異生異，歸生歸，違生非〈違〉，非生違〈非〉，依生依，求欲自復，復3生之。“生”行，濁氣生地，清氣生天。氣信神哉，云云相生，信盈天地。同出而異性，因生其所欲。業業天地，紛紛而4復其所欲；明明天行，唯復以不廢，知幾而亡思不天。“有”出於“域”，“生”出於“有”，“音”出於“生”，“言”出於“音”，“名”出於5“言”，“事”出於“名”。“域”非“域”，無謂“域”；“有”非“有”，無謂“有”；“生”非“生”，無謂“生”；“音”非“音”，無謂“音”；“言”非“言”，無謂“言”；“名”非6“名”，無謂“名”；“事”非“事”，無謂“事”，詳宜利主。采物出於作，作焉有事，不作無事。與天之事，自作爲事，用以不可賡也。凡7多采物，先樹有善，有治無亂。有人焉有不善，亂出於人。先有中，焉有外。先有小，焉有大。先有柔，焉8有剛。先有圓，焉有方。先有晦，焉有明。先有短，焉有長。天道既裁，唯一以猶一，唯復以猶復。恆氣之生，因9言、名先。諸“有”，殆亡言之後者，校比焉舉天下之名所屬，習以不可改也。舉天下之作，強諸果，天下10之大作，其冥蒙（？）不自若作，庸有果與不果？兩者不廢，舉天下之爲也，無舍也，無與也，而能自爲也。11舉天下之生，同也，其事無不復。天下之作也，無許極，無非其所。舉天下之作也，無不得其極而果遂，庸或12得之，庸或失之？舉天下之名無有廢者，與天下之明王、明君、明士，庸有求而不予？13
恆先無有，樸、清、虛。樸，大樸；清，太清；虛，太虛。
李零先生指出“恆先”也見於《馬王堆漢墓帛書·道原》（文物出版社，一九八五年），作：“恒先之初，迵同大虛，虛同為一，恆一而止”，同樣是以“恆先”表示“道”（參看李學勤《帛書道原研究》，收入所著《古文獻叢論》，上海遠東出版社，1996年，162——168頁）。“恆先”指作爲終極的“先”，“有”作爲道家概念，是相對於“無”。“恆先”是道，道始虛無，故曰“恆先無有”。
廖名春先生指出：樸：原作“ ”，李零以爲與“樸”字形不合，讀爲“質”。按，“ ”字所從下部與一般“樸”、“僕”所從“菐”之下部不同，“樸”、“僕”右旁一般是“丵”（下無十）下有“臣”，而此字“丵”（下無十）下似作“矢”。但與中山王鼎讀爲“業”的“ ”字上部相似。疑此字從“厂”從“菐”，隸作“ ”，讀爲“樸”。《文子?道原》即以“純粹素樸”爲“道之形象也”之一。又：《文子?自然》：“老子曰：樸，至大者無形狀。”此即“大樸”。
“清”，原作“寈”，李學勤先生讀爲“清”。廖名春先生指出：文獻中“靜虛”、“清虛”並多見，但下文受“大”修飾，讀“太靜”不如讀“太清”。《莊子?列禦寇》：“太一形虛……水流乎無形，發泄乎太清。”《鶡冠子?度萬》：“其德上反太清，下及泰寧。”《能天》：“能絕塵埃而立乎太清。” “大虛”。《老子》第十六章：“致虛極、守靜篤。”“虛極”，即“太虛”。《文子?精誠》：“老子曰：若夫聖人之遊也，即動乎至虛，遊心乎太無，馳于方外。”“至虛”與“太無”並稱，即“太虛”。《莊子?知北遊》：“不過乎昆侖，不遊乎太虛。”帛書《道原》：“恒先之初，迵同大虛。”
案：《老子》中“樸”用以形容“道”，如第32章：“道常無名，樸雖小天下莫能臣也”，而第28章則指出：“樸散則為器”。
《文子·精誠》：老子曰：“大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處而無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲，無形無聲者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神。綿綿若存，是謂天地之根。”
《文子·上德》：老子曰：“道以無有為體。視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內視而自反。”
自厭不自牣，域作。有“域”焉有“氣”，
李零：“焉”，這裡是“乃”、“則”之義。
“牣”，原作“忍”，李學勤先生指出可以讀為“牣”或“仞”。《說文》：“牣，滿也。”《小爾雅·廣詁》：“牣，塞也。”或借“仞”為之，今讀為“牣”。
“域”，原作“或”。廖名春先生指出：“或”，本爲“域”本字。而“域”與“宇”同（《墨子·經下》“或過名也”孫詒讓閒詁）。“宇”爲空間。《文子?自然》：“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。”《淮南子·齊俗》同。《尸子》佚文則作：“上下四方曰宇，往古來今曰宙。”可見“或”即“域”，也就是“宇”，指空間。“無稱不可得而名曰域也”（《老子》25章“域中有四大”王弼注），“域”是一個相當抽象的表示空間的概念。《淮南子·天文》：“道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣。”“道始於虛霩”即“恒先無有”，“虛霩生宇宙”相當於“域作”，“宇宙生氣”相當於“有域，焉有氣”。可見《淮南子》說與此相當接近。
李學勤先生指出“域”乃宇宙，《老子》“域中有四大”，河上公注解为“八极之内”，陈柱先生认为“域”即宇宙。
案：《淮南子》使用生成的理論，《恆先》則在後文指出“氣是自生”。
有“氣”焉有“有”，
李零：此句是說“有”從“氣”生。下文說“濁气生地，清氣生天”，簡文“有”可能即指天地萬物。
案：“有”不指“天地萬物”，當是表示尚未具体化的“有”，此一階段，後文明說：“未有天地，未有作行、出生。”
有“有”焉有“始”，有“始”焉有“往者”。
李學勤先生指出“往”乃终、归之意；以上所論“有”、“始”、“往者”之先後，是邏輯上的先後。
案：“始”指開始，“往者”當連讀，《集韻·漾韻》：“往，歸嚮也。”《老子》第35章：“執大象，天下往”即用此意。《老子》第52章：“天下有始，以為天下母。既知其母，又知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。”“始”為“母”，乃“子”所復守之對象，故《恆先》中“始”為“往者”所歸守之對象。
未有天地，未有作行、出生，虛清爲一，若寂水，夢夢清同，
原釋文讀為“未有天地，未有作行，出生虛靜，爲一若 ，夢夢靜同，而未或明、未或滋生”，李零：“一”，疑指道。“若”是“和”、“及”之義。“ ”，此字似可分析爲从水从尗从戈，疑以音近讀為“寂”。“夢夢”，《爾雅·釋訓》釋為“亂也”。子彈庫楚帛書有“夢夢墨墨”，《馬王堆漢墓帛書·道原》有“濕濕夢夢”，都是形容茫昧不明的混沌狀態。“靜同”，《道原》有“虛同”，是類似表達。“同”是表示“虛”、“靜”的普遍。
案：“出生”與“作行”接近，應當皆是“未有”之列，且帛書《道原》說：“虛同為一”，此處當連下讀為“虛清為一”。“ ”下似有“=”符，此處疑表示合文，可以讀爲“寂水”。
《文子·九守》：“老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄。”
而未或明、未或滋生。
李零：“滋”指“滋生”。“未或明”、“未或滋生”，似指將明未明、將生未生的混沌狀態。牠們都含有“或”字。我們懷疑，原文此段就是講“或”。
案：《書·五子之歌》：“有一于此，未或不亡。”《尹文子·大道上》：“今即聖、賢、仁、智之名，以求聖、賢、仁、智之實，未之或盡也。即頑、嚚、凶、愚之名，以求頑、嚚、凶、愚之實，亦未或盡也。”“未或”為古人習語，即是未有。
氣是自生，恆莫生氣。氣是自生自作。
李零：“恆”，指上文“恆先”，即道。此句的意思是說道並不直接產生氣。
恆氣之生，不獨有與也，“域”恆焉，生“域”者同焉。
李零：“恆氣”，作爲終極的“氣”，最原始的“氣”。
案：第二“恆”字，當為使動用法，《書·洛誥》：“和恆四方民”，蔡沈《集傳》：“恆者，使可久也。”
混混不寧，求其所生。
“混混”，原作“昏昏”，廖名春先生指出：“昏昏”，與其解爲“不明”，不如讀如“混混”，解爲滾滾不絕。“昏”與“混”，兩字韻同聲近，當可互用。《孟子·離婁下》：“源泉混混，不舍晝夜。”《晉書·傅咸傳》：“江海之流混混，故能成其深廣也。”“混混”同“滾滾”，是水奔流不絕的樣子。
“所生”，廖名春先生讀為“所以生”，“所”下似有“=”符，待考。
異生異，歸生歸，違生非〈違〉，非生違〈非〉，依生依，求欲自復，復生之。
“異生異，歸生歸，違生非〈違〉，非生違〈非〉，依生依”，原文為“異生異、鬼生鬼、韋生非，非生韋， 生 ”，李學勤先生指出：“異”是區別，“歸”是趨同，“韋生非，非生韋”有倒文，當作“韋生韋，非生非”，違是離，非是否定，依是肯定。
案：前一“復”字，當為歸、反（返）之意，詳下文；後一“復”字，意為重復、繼續。《老子》第16章：《老子》第16章：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物云云，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。”《老子》第52章：“天下有始，以為天下母。既知其母，又知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。”
“生”行，濁氣生地，清氣生天。
《淮南子·天文》：“氣有涯垠，清陽者薄靡而爲天，重濁者凝滯而爲地。”
氣信神哉，云云相生，信盈天地。同出而異性，因生其所欲。
李零：“云云”，是衆多之意。李學勤先生指出《老子》第16章有：“夫物云云”。
業業天地，紛紛而復其所欲；明明天行，唯復以不廢，
“業業”，原釋文讀為“察察”。該字下有“=”符，字形與《孔子詩論》簡5“業”字近，可以視“=”爲合文讀爲“察察”，也可以視爲重文讀爲“業業”，《詩·大雅·常武》：“赫赫明明……赫赫業業”，毛傳：“赫赫然盛也，明明然察也……赫赫然盛也，業業然動也。”似當讀為“業業”。
《管子·五輔》：“夫民必得其所欲，然後聽上；聽上，然後政可善為也。”《韓非子·制分》：“人情莫不出其死力以致其所欲”《莊子·天下》：“是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。”
“復”，《爾雅·釋言》：“復，返也。”“返”、“反”或通用，《易·雜卦傳》：“復，反也。”《易·復·彖》“復其見天地之心乎”，王弼注：“復者，反本之謂也。”，引申為“歸”，《書·舜典》：“卒乃復”，鄭玄注：“復，歸也。”《易·復》李鼎祚《集解》引何妥注：“復者，歸本之名。”
《易·復·彖》曰：“反復其道，七日來復，天行也。”《老子》第四十章：“反者，道之動”。
知幾而亡思不天。
“天”原作“ ”，廖名春先生指出“ ”乃古文天字，又見於行氣玉銘、《華嶽碑》等。
案：“幾”原從“既”聲，“幾”與“既”古通。“亡”，原作“巟”，“巟”从“亡”聲，疑可讀為“亡”，下簡10从巟从心者同。
《五行》：“幾而知之，天也。”《五行》說文中有：“‘聖之思也輕（經）’，思也者，思天也”。
“有”出於“域”，“生”出於“有”，“音”出於“生”，“言”出於“音”，“名”出於“言”，“事”出於“名”。
案：此一段講域、有、生、音、言、名、事的先後順序。
“域”非“域”，無謂“域”；“有”非“有”，無謂“有”；“生”非“生”，無謂“生”；“音”非“音”，無謂“音”；“言”非“言”，無謂“言”；“名”非6“名”，無謂“名”；“事”非“事”，無謂“事”。
案：《墨子·經說下》：“謂，有文實也，而後謂之；無文實也，則無謂也。”域、有、生、音、言、名、事皆不是恒久之物，故實際上僅是有名以指稱者，有文無實。
《莊子·齊物論》：“今且有言於此，不知其與是類乎﹖其與是不類乎﹖類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有‘有’也者，有‘無’也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎﹖”
詳宜利主。
“詳”，原作“恙”，李零先生讀為“詳”。
案：《荀子·修身》：“拘守而詳”，楊倞注：“詳，謂審於事也。”《古書虛字集釋》：“‘宜’，猶‘殆’也。（訓見《經轉釋詞》。按‘殆’是疑而有定之詞。）”
采物出於作，作焉有事，不作無事。
廖名春先生指出：“采物”見於《左傳》和帛書《二三子》，指區別等級的旌旗、衣物，相當於禮儀制度；“采物出於作”，“作”下有重文符，釋文脫漏。
案：《左傳·文公六年》：“古之王者知命之不長，是以并建聖哲，樹之風聲，分之采物，著之話言，爲之律度，陳之藝極，引之表儀，予之法制，告之訓典，教之防利，委之常秩，道之禮則，使毋失其土宜，眾隸賴之，而後即命。”“采物”為同意詞連用，與《左傳》隱公五年之“物采”同。
與天之事，自作爲事，用以不可賡也。
案：“庸以”，《尚書·康誥》、《左傳·襄公二十五年》雖見，但疑非此之意。“庸”、“用”古通；“以”，《古書虛字集釋》：“‘以’猶‘則’也。”賡，續也。
凡多采物，先樹有善，有治無亂。
案：《國語·鄭語》：“擇臣取諫工而講以多物”，韋昭注：“多，衆也。”“樹”，原作“者”，“尌”與“者”古通。前引《左傳·文公六年》即云：“古之王者知命之不長，是以并建聖哲，樹之風聲，分之采物……”
有人焉有不善，亂出於人。
案：此當指人之故意作爲，“與天之事”、“自作爲事”。
先有中，焉有外。先有小，焉有大。先有柔，焉有剛。先有圓，焉有方。先有晦，焉有明。先有短，焉有長。
案：此一段講對立面之形成。
天道既裁，唯一以猶一，唯復以猶復。
案：“裁”，原作“載”。“天道既裁”，當指上文所言對立面之形成。對立面形成之後，“一”仍不變，往復之運動仍不變。
《老子》第39章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”
帛書《道原》：“恒先之初，迵同大虛，虛同為一，恆一而止”，《莊子?天地》篇說：“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生……”關於“一”，帛書《道原》後文也說到：“一度不變，能適規（蚑）僥（蝚）。鳥得而蜚（飛），魚得而流（游），獸得而走。萬物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名，人皆用之，莫見其刑（形）。一者其號也……”。《恆先》沒有具體談“一”，當是有與《老子》、帛書《道原》、《莊子·天地》相近的文獻作爲不言自明的思想鋪墊。
恆氣之生，因言、名先。
案：《墨子·經下》：“謂而固是也，說在因。”孫詒讓《閒詁》：“因，蓋與固是義同。”
諸“有”，殆亡言之後者，校比焉舉天下之名所屬，習以不可改也。
“校比”，從李零先生釋。
案：“諸”，原作“者”。“殆”，原作“ ”。“亡”，原从巟从心。“所屬”，原作“虛 ”，郭店《老子》甲簡2“或命之或 豆”廖名春先生讀爲“或命之有所屬（囑）”，簡文“虛 ”也當讀爲“所属”。此句當是說先有衆物，然後才有其可以用言語稱謂之名，名本來乃人所給予，用以指實。然人在校比事物之時，往往舉名而責實，習以爲常，遂以爲名在物先。
《墨子·經上》：“舉，擬實也。”《經說上》：“舉，告以文名，舉彼實也。”《墨子·經說上》：“所以謂，名也；所謂，實也”
舉天下之作，強諸果，天下之大作，其 蒙不自若作，庸有果與不果？
“ 蒙”，原作“ 尨”廖名春先生疑讀為“冥蒙”，待考。“庸”，廖名春先生以爲相當於“何”。
案：“果”，《論語·子路》：“言必信，行必果”，皇侃疏引繆協云：“果，成也。”“強諸果”，強使之成之意，與《老子》第三十章“善有果而已，不敢以取強……果而勿強”之說相反。“自若”，《淮南子·泰族》：“天地之道，極則反，盈則損。五色雖朗，有時而渝；茂木豐草，有時而落。物有隆殺，不得自若。”《韓詩外傳》卷五第九章、《說苑·談叢》略同（《韓詩》少第一句）。“自若”與下文“自爲”之意相近。
此句疑指人所稱舉天下之“作”，往往是人勉強文飾而成之“作”。天下之大作，非自作，（乃是自然天成），無所謂果與不果。
兩者不廢，
案：疑指中、外，小、大，柔、剛，圓、方，晦、明，短、長等對立面不可偏廢，故下文云“無舍也，無與也”。
舉天下之爲也，無舍也，無與也，而能自爲也。
“舍”，原作“夜”，李零先生讀為“舍”。
案：《經轉釋詞》：“‘而’，猶‘乃’也”。
此句疑指天下之為，當輔助之但不能過於人爲，乃能使其天然自爲。
舉天下之生，同也，其事無不復。
案：此句疑指天下生物皆有相同之處，皆復其所欲，復歸其本。
天下之作也，無許極，無非其所。舉天下之作也，無不得其極而果遂，庸或得之，庸或失之？
“許”，李零先生引《墨子·非樂上》“吾將惡許用之”，訓為“處所”。
案：“極”，原釋文以爲從亙從止，但字形與一般“亙”不同，疑當釋為“亟（極）”。果，成也，說見前。“果遂”，猶《老子》第17章“功成事遂”。《左傳·昭公十二年》：“事不善，不得其極。”《國語·周語上》：“夫王人者，將導利而布之上下者也，使神人百物無不得其極。”
此句疑指天下之作，本來順應自然自爲，或未得其極，但處處亦可謂得其極。稱舉之作，則必稱舉得其極已成之事，其實無所謂得失成敗。
舉天下之名無有廢者，與天下之明王、明君、明士，庸有求而不予？
案：“予”，原作“ ”，中山王鼎“ ”用作“慮”。“呂”古音屬來紐魚部，此疑讀為“予”（喻紐魚部字）。
此句疑指以天下有名有實之物（一、恆、道），以與天下之明王、明君、明士，必將有求必應，事事可成。
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狗仔卡 
发表于 2010-4-27 16:29 
