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1.修行是不容易的，修行就是训练我们的心。心是最重要的东西，心是所有其他感官的监督者。如果心已好好训练，那么一切问题便都解决了。 2.如果还有问题存在，那是因为这颗心仍然有疑惑，不懂得与真理一致。能体会到这一点，就代表你们已准备好要修学佛法。 3.无论我们身在何处，修行所需要的工具你们早已准备好了，就好像「法」早就在那儿。「法」是无所不在的东西，法是圆满而完整的，只不过是我们的修行尚未圆满而已。 4.虽然修行的工具如此已具备，然而训练却是困难的。困难是由於有「欲望」，如果没有欲望，我们便不会去修行。但是，如果你们由於欲望而修行，那么就见不到法了。 5.大家想一想。如果你们不想修行，便不可能去修行。为了真正去修行，首先你们必须想要去修行。不管前进或后退，你都遇到「欲望」；这就是为什么以往的修行者说，修行是件非常困难的事。 6.如果你们不修行，你们就不能了解法。坦白地说，唯读它或研究它，你们是不能懂得法的。或者，虽然懂得它，但是你们的了解仍然是有所欠缺的。 7.修行为什么如此困难而费力呢？因为有「欲望」。以禅修为例：只要我们坐下来禅修，我们就想变得安详。如果我们不想找到安详，我们就不禅坐，我们就不去修行。 8.因此，只要我们一坐下，就想要安详立刻出现在那儿，但是想要心宁静，反而制造了混乱，使我们感到不平静。修行的困难就在於此。 9.因此，佛陀说："勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行……，你无论做什么，勿以欲望而做。"欲望意即想要。如果你们没有欲望去做某件事，就不会去做它。当我们的修行面临这一点时，我们会变得很沮丧。我们如何能修行呢？ 10.有个很适当的譬喻：假设我们到市场买了一些椰子，当我们带它们回家时，有人问："你买那些椰子做什么呀？""买它们来吃！"、"壳也要吃吗？"你回答："不吃！""如果你不吃这些壳，为什么也买了它们？" 11.这时，重点来了，要如何回答这个问题呢？欲望与修行如何同时存在？ 12.我们确实带着欲望在修行。如果我们没有欲望，我们就不会修行。带着欲望修行是「爱欲」。你要知道以这个方式审查可以使智慧生起。 13.例如，这些椰子：你连壳也要吃吗？当然不是！那么，你为什么要携带着它们呢？因为丢掉它们的时刻还没到！他们将椰肉、椰汁包在内部，是很有用的。如果吃完了椰肉、椰汁，你把这些壳丢掉，那就没问题了。 14.我们的修行也像这样。佛陀说："勿因欲望而行，勿因欲望而言，勿以欲望而食。"行、住、坐或卧，无论什么，勿以欲望而做。这个意思是，做而不执著。就像从市场买椰子，我们不吃这些壳，但却还不是丢弃它们的时候，我们先保留它们。 15.修行就是这样。「概念」和「超越」是共存的，就像一颗椰子，肉、皮和壳都在一起。我们买椰子时，我们买整颗。如果有人指责我们吃椰子壳，那是他们的事，我们知道我们正在做什么。 16.智慧是我们每个人要为自己寻找的东西。我们要不急不缓地去见到它。我们该怎么做呢？要不急不缓地到那儿！走得太急或太慢都不是好方法。 17.但是，一般修行却容易犯了「勇猛心易发，长远心难持」的问题。尤其是打坐，一打坐就像明心见性；一念佛，就想一心不乱。才一开始就想立即冲到终点，修行绝不是一蹴可几。 18.往往最后变成禅坐坐不住，无法一心不乱，最后干脆放弃！有些人还会生闷气，坐在那儿埋怨自己，「我是在太差了，我真是无药可救！」 19.这样坐着埋怨自己，感到毫无希望的人，只会引起挫折和修行障碍，这就称作「嗔蓋」。他们不能责怪别人，因此只好责怪自己。为什么会这样呢？都是由於「欲望。」 20.修行并不需要几次禅坐就让自己即刻开悟。在修行中的专注指的意思是：不执著地专注，不是使自己在内心打「结」的专注。 21.虽然我们都读过有关佛陀生平的经典，世尊是如何坐在菩提树下，对自己下定决心："只要我还未到达无上正觉，即使血枯了，我也不从此坐起来！" 22.在书本里读到这些，你可能也想自己试一试，你要像佛陀一样做。然而，你却没有考虑到你的车子只是小小的一辆。佛陀的车子是一辆真正的大车，他能开一次就到达。以你的极小的小车，怎么可能一次就到达呢？那是不同的情况的。 23.我们为什么会那样想呢？因为我们太极端。有时我们走得太缓，有时又太急。这平衡点可真难找，因此中道是很重要的。 24.所以，我们知道修行是为了超越欲望，但是，如果我们不欲求，我们能修行吗？很多人都在这里困住了。如果以欲望去修行是痛苦的，那还能做什么？於是修行者反而迷惑了。 25.其实，平稳的修行才是重要的，要前后一贯地修行。这叫做「在一切姿势中前后一贯的修行」。持续精炼这修行，不要让它变成烦恼。 26.修行是一回事，烦恼是另一回事。大多数的人通常都制造烦恼。当他们感觉懒散时，他们不耐去修行；当他们感觉精力充沛时，他们才修行。很多人的修行常会犯这样的毛病。 27.其实这是不对的！当你感觉好时才修行，而不是当你感觉不好时，这样遵循了法吗？一直修行吗？它与教导一致吗？就是这样使修行不能前后一贯。 28.不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该同样地修行。大多数的人在修行前都要先等待好心情，当他们感觉不喜欢时，他们就不管修行了。他们只能这样。这就称作「烦恼」，而不是「修行」。 29.真正的修行是，不管快乐或抑郁，你都修行；不管容易或困难，你都修行；不管热或冷，你都修行；就是这样一直修行。真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你要有意继续平稳地修行，使你的正念在一切姿势中前后一贯。 30.修行如何前后一贯呢？只要考虑到「心」就可以，要拥有正念（忆持力）、正知（自我觉知）、正慧（全面的智慧），这个是大家都可以办到的，这才是真正值得修行的东西。 31.意思是：站的时候我们拥有正念，走的时候我们拥有正念，坐的时候我们拥有正念，躺的时候我们拥有正念，如此前后连贯，这样的修法是可以做到的。我们将「觉知」放在我们的行、住、坐、卧所有的姿势之中。 32.重要的修行是「道迹」。什么是道迹呢？它单纯的就是我们行、住、坐、卧的不同活动，以及做其他事，这是身的道迹。 33.而心的道迹是：在今日的课程里，你感觉到多少次情绪低落呢？你感觉到多少次情绪高昂呢？有任何显着的感觉吗？我们必须像这样地知道自己。既然已看到那些感觉，我们能放下吗？有什么我们不能放下的，我们必须处理它。 34.当我们看到我们仍然无法放下某些特别的感觉时，我们必须以智慧检查它，找出原因处理它。这就是修行。 35.例如，当你感到热心时，要修行；当你感到懒惰时，也要试着继续修行。如果你无法「全速」持续，那么至少以半速去做，古谚说：「修行不怕慢，只怕站。」不要懒散，浪费时日。 36.常常会有人说："啊！今年我真的不行。""为什么？""我整年都在生病，我一点也不能修行。" 37.如果生病时、忙碌时不能修行，那么当死亡临近时，还能修行吗？如果他们感觉舒适，他们还会想要修行吗？不，众生往往会迷失在快乐当中。但是如果他们痛苦，他们仍然不会去修行，因为他们迷失在痛苦里。所以，不知道何时人们才会想到，他们要修行了！因此，我们必须培养修行的习惯。 38.即使在禅坐时，可能经验到一些安详，不要急着窃喜；同样的，如果有些困惑也不要烦恼。如果事情看来很好，不要乐在其中；如果不好，也不要憎恶它们。只要整个地看，看你拥有什么。 39.只要看，不用去判断或执着。如果它是好的，不要抓紧它；如果是坏的，不要执着它。好和坏都会咬人，因此不要紧抓它们。我们必须在我们自己见到法，而后才会有一种更确定的安详。 40.不要以为只闭着眼睛禅坐就是修行。持续平稳地修行，是在行、住、坐、卧时就保有修行的态度。当禅坐起来时，要想你只是改变姿态罢了。 41.如果你以这方式反省，你将拥有安详。无论在哪里，时常拥有这种修行的态度，你将在你自己的内心拥有持续平稳的觉知。 42.因此，要了解正念的重要性，继续不断地修行。正确的修行是持续平稳的修行。不论行、住、坐、或卧，修行必须持续。 43.这意思是说，修行或者禅修是在心里做，不是在身上做。如果我们内心有热忱，是尽责而热心，那么便会有觉知。心是重要的东西，心是督导我们做每件事物的那一个！ 44.当我们适切地了解，我们便能适切地修行。当我们适切地修行，我们便不会迷路。即使我们只做了一点点。那仍是好的。 45.例如，当你结束禅坐时，要提醒你自己，其实禅修并没有结束，你只是单纯地改变姿势而已。你的心仍是安静的。不论行、住、坐或卧，正念都与你同在。 46.如果你拥有这种觉知，你就能保持内在的修行。晚上，当你再禅坐时，修行便继续不断。你的精进并未中断，并使心得到宁静。这就称做平稳的修行。不管我们正在谈话或是做其他的事，都要试着使修行继续。 47.如果我们的心继续地拥有忆持力（正念）和自我觉知（正知），我们的修行便会自然地发展；它会逐渐地集中。内心将会找到安详，因为它将指导什么是对的，什么是错的。它将见到，在我们的内在什么正在发生，并且体证安详。 48.如果我们培养戒或定，首先我们必须要有智慧。有的人想，他们要第一年培养戒，第二年定，第三年培养慧。他们认为，这三件事是分开来的。他们想，今年他们将培养戒，但是如果这心没有坚固（定），他们怎么做呢？如果没有理解（智慧），他们怎么做呢？没有定或智慧，戒将是粗糙的。 49.事实上，这三件事汇集在同一点。当我们拥有戒时，我们有定；当我们有定时，我们有慧。它们都是同一个，就好像一颗芒果，不管它是小的或是成长完全，它仍是一颗芒果，当它成熟时，它还是同一颗芒果。 50.如果我们单纯地这样思考，便能容易地见到它。我们不需要学习很多东西，只要知道这些事情，去知道我们的修行。 51.现在，你有机会修行，请了解，不论你觉得培养定是困难或是容易，完全在於你，而不在於定本身。如果它困难，那是因为你正错误地修行。 52.在我们的修行中，我们必须有「正见」。如果我们的见解正确，那么，其他每件事都是正确的：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定--八圣道。当正见存在时，所有其他各项也会跟随而来。 53.无论发生什么，不要让你的心迷了路。看自己的内在，你将看得很清楚，只要读你自己的心。 54.如果我们看到所有这些事物都是不一定的，那么，它们的价值就消失了。一切事物都变得不重要了。 55.当我们了解感受，我们便了解这世间。世间是感受，感受是世间。如果我们不被感受愚弄，我们便不被世间愚弄。如果我们不被世间愚弄，我们便不被感受愚弄。看到这一点的心，将拥有一个坚固的智慧基础。 56.这样的一颗心，将不会有许多的问题。任何它会有的问题，它都能解决。不再有问题时，便不再有疑惑。安详会在那儿生起。这就称作「修行」。如果我们真实地修行，它就要像这个样子。  |
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