 门神: 门神系道教因袭民俗所奉的司门之神。民间信奉门神，由来已久。《礼记·祭法》云：王为群姓立七祀，诸侯为国立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“门”、“庶、士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”①可见自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。由于中国历史悠久，地域辽阔，门神的具体崇拜对象，常因时因地而异。概言之，大别有三：最早的门神是神荼郁垒。首见于王充《论衡·订鬼》所引《山海经》：“沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，二曰郁垒。主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼，以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以 ?作取！ ②此段引文，不见今本《山海经》，不知何故。与上述引文大体类似的文字，屡见于汉代诸书。纬书《河图括地象》云：“桃都山有大桃树，盘屈三千里，上有金鸡，日照此则鸣。下有二神，一名郁，一名垒。并执苇索，以伺不祥之鬼，得则杀之。”③应劭《风俗通义》卷八云：“谨案黄帝书，上古之时，有荼与郁垒昆弟二人，性能执鬼。度朔山上章桃树下，简阅百鬼，无道理妄为人祸害（者），荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。于是县官常以腊除夕，饰桃人乘苇茭，画虎于门，皆追效于前事。”④蔡邕《独断》云：“海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝东北有鬼门，万鬼所出入也。神荼与郁垒二神居其门，主阅领诸鬼，其恶害之鬼，执以苇索食虎。故十二月岁竟，常以先腊之夜逐除之也。乃画荼、垒并悬苇索于门户，以御凶也。”⑤可见以神荼、郁垒为门神是汉代流行的风俗。 以上诸书皆以神荼、郁垒为二人，应劭《风俗通义》更以为昆弟二人。清俞正燮对此加以辩驳，认为最初应是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云：“晋司马彪《续汉书·礼仪志》云：‘大傩讫，设桃梗郁垒。’是专有荼垒或郁儡一桃人，而不云神荼神蔡。晋葛洪《枕中书》云：‘元都大真王言：郁垒为东方鬼帝。’语虽不可据，然可知何晋道士相传，神荼郁垒止是神，姓蔡名郁垒。汉时宫廷礼制，亦以为一人。”⑥此说虽然有据，亦只能反映风俗之演变，不能据此断定作二神之非；在汉代，神荼、郁垒分为二神，已经成为当时风俗。至南北朝，除托名葛洪的《枕中书》将其作为一神（郁垒），列入道教神谱，称之为东方鬼帝（五方鬼帝之一）治桃丘山外，《玄中记》又记云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中、盖遣勇也。”⑦历南北朝至唐宋，记载神荼、郁垒者，代不乏人。南朝梁宗懔《荆楚岁时记》曰：“造桃板著户，谓之仙木。绘二神贴户左右，左神荼，右郁垒，俗谓之门神。“⑧隋杜台卿《玉烛宝典》卷一亦引诸书记画神荼、郁垒于门户之习俗。宋陈元靓《岁时广记》卷五在引录诸书之后，写《辨荼垒》一条，谓： “荼垒之设，数说不同。……然今人正旦书桃符，多用郁垒、神荼。”其《写桃板》条又引《皇朝岁时杂记》云：“桃符之制，以薄木板长二三尺，大四五寸，上画神像狻猊、白泽之属，下书左郁垒、右神荼，或写春词，或书祝祷之语。岁旦则更之。”⑨宋高承《事物纪原》卷八，在引录《山海经》《玉烛宝典》等之后，又对其起源时代作出推测，谓：“立桃板于门户上，画郁垒以御凶鬼，……盖其起自黄帝。故今世画神像于板上，犹于其下书，‘右郁垒、左神荼’，元日以置门户间也。”可见以神荼、郁垒为门神，至宋代犹然。 继神荼、郁垒之后，唐代又出现钟馗捉鬼的故事，钟馗亦被作为门神以驱鬼魅。事见明陈耀文《天中记》卷四引《唐逸史》（已佚）之文曰：“（唐）明皇开元（713～741）讲武骊山翠华，还宫，上不悦，因作昼（卧），梦一鬼，衣绛犊鼻，跌（跛）一足，履一足，腰悬一履，搢一筠扇，盗太真绣香囊及上玉笛，绕殿奔戏上前。上叱问之，小鬼奏曰： ‘臣乃虚也。’上曰：‘未闻虚耗之名。’小鬼答曰：‘虚者，望空虚中盗人物如戏，耗即耗人家喜事成忧。’上怒，欲呼武士。俄见一大鬼，顶破帽，衣蓝袍，系角带，靸朝靴，径捉小鬼，先刳其目，然后劈而啖之。上问大者：‘尔何人也？’奏云： ‘臣终南山进士钟馗也。因武德（618～626）中，应举不捷，羞归故里，触殿阶而死，是时奉旨赐绿袍以葬之。感恩发誓，与我王除天下虚耗妖孽之事。’言讫梦觉，捕瘳。 乃诏画工吴道子曰：‘试与朕如梦图之。’道子奉旨，恍若有睹，立笔成图进呈，上视之，抚几曰：‘是卿与朕同梦耳！’赐与百金。”《唐逸史》所记未必可信，但自唐代开始，人们相信钟馗能捉鬼驱邪却是事实。据记载，唐吴道子确曾作过钟馗画，唐孙逖、张说文集即有《谢赐钟馗画表》，唐刘禹锡又有《代杜相公谢赐钟馗历日表》和《代李中丞谢赐钟馗历日表》可证。除唐宋皇室于岁末赐臣下钟馗画像外，民间亦多画其像以作御鬼之神灵。或悬于室内，或贴于门上被视为门神。此俗一直延续到明清，《清嘉录》卷五引明《杨慎外集》云：“钟馗即终葵，古人多以终葵为名，其后误为钟 馗。俗画一神像，帖于门，手持椎以击鬼。”明史玄《旧京遗事》云： “禁中岁除，各宫门改易春联，及安放绢画钟馗神像。像以三尺素木小屏装之，缀铜环悬挂，最为精雅。先数日，各宫颁钟馗神于诸亲皇家。”清顾炎武《日知录》卷三十二“终葵”条云：“今人于户上画钟馗像，云唐时人，能捕鬼者。”可见以钟馗为门神，亦流行颇久。 元代以后，又曾以唐秦叔宝和胡敬德（或作尉迟敬德）为门神。此说见于元代成书明代略有增纂的《正统道藏·搜神记》和《三教搜神大全》。《搜神记》卷六“门神” 条曰：“神即唐之秦叔宝、胡敬德二将军也。按传：唐太宗不豫，寝门外抛砖弄瓦，鬼魅号呼，六院三宫，夜无宁刻。太宗惧以告群臣。叔宝奏曰：‘臣平生杀人如摧枯，积尸加聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戎装（立门）以伺。’太宗可其奏，夜果无警。太宗嘉之，谓二人守夜无眠，命画工图二人之像，全装怒发，一如平时，悬于宫掖之左右门，邪祟以息。后世沿袭，遂永为门神云。”此记载仅见于此二书（实源于一书），不见其前之典籍。其所云秦叔宝二人虽为唐人，但不能证明此俗起于唐代，不过北宋末已出现戎装门神，是否出于北宋末，谨录此以俟考。南宋佚名氏《枫窗小牍》卷下云：“靖康已前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。” 宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”他们皆未指明戎装门神姓甚名谁，或许根本就未有特定者（如秦叔宝等），仅因为戎装像很威严，更易对鬼神起震慑作用而采用之。明清时期则有明著戎装门神为秦叔宝、尉迟敬德者，清顾禄《清嘉录》卷十二《门神》条云：“夜分易门神。俗画秦叔宝、尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。” 又说：“或朱纸书神荼、郁垒，以代门丞，安于左右扉；或书钟馗进士三字，斜贴后户以却鬼。”表明历代出现的三个主要门神，在清代都受到同样的供奉。除以上三个影响较大的门神外，旧时苏州地区又曾以温将军、岳元帅为门神。《吴县志》云：“门神彩画五色，多写温、岳二神之像。”此“温”神或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军，“岳”神即指岳飞。又有所谓文门神、武门神、祈福门神。 文门神即画著朝服的一般文官像；武门神除秦叔宝、尉迟敬德外，也有并不专指某武官者；祈福门神，即以福、禄、寿星三神像贴于门者。另外，又有一些地区以赵云、赵公明、孙膑、庞涓为门神的。据清姚福均《铸鼎余闻》卷一载，道教则有专祀之门神，谓“宋范致能《岳阳风土记》云：‘老子祠有二神像，所谓青龙白虎也。’……明姚宗仪《常熟私志》叙寺观篇云：致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。” 应该指出，以上三个主要门神的相继出现，并不完全表现为新陈代谢形式，即不都是新的出现后，就立即代替了旧门神的地位（只有部分情况如此），而更多的则是新的出现后，旧的仍然沿用不改，或新、旧同时供奉。如前所述，宋陈元靓《岁时广记》、宋高承《事物纪原》均说当时民间所奉的门神，仍为神荼、郁垒，而此时已是钟馗出现很久了。甚至到了清代，每逢元旦，贵戚家仍悬神荼、郁垒。此见《日下旧闻考》卷一百四十七引《北京岁华记》，《清嘉录》亦有所记。此现象说明，一种习俗形成后，是很难加以改变的。另一种情形是新旧门神同时供奉，前引《清嘉录》卷十二所记最为典型。清李调元《新搜神记·神考》亦反映此情况，他说： “今世俗相沿，正月元旦，或画文臣，或书神荼、郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭、秦琼守门，疾遂愈。”这些都反映出民间信仰的多样性，道教只是因袭民俗而崇奉之而已。        财神: 财神又称赵公元帅，赵玄坛。中国古代民间信奉的司财之神。但唐宋及其以前诸书如干宝《搜神记》《真诰》《太上洞渊神咒经》等，皆以为五瘟之一（见本卷《瘟神》）。直至元代成书明代略有增纂的《道藏·搜神记》和《三教搜神大全》始称之为财神。《三教搜神大全》卷三云："赵元帅，姓赵讳公明，钟（终）南山人也。自秦时避世山中，精修至道。 功成，钦奉玉帝旨，召为神霄副帅。按元帅乃皓廷霄度天彗觉昏梵气化生，其位在乾，金水合气之象也。其服色：头戴铁冠，手执铁鞭者，金遘水气也；面色黑而胡须者北气也；跨虎者金象也。故此水中金之火，体则为道，用则为法，法则非雷霆无以彰其威，泰华西台其府乃元帅之主掌。……元帅上奉天门之令，策役三界，巡察五方，提点九州，为直殿大将军，为北极侍御史。昔汉祖天师修炼仙丹，龙神奏帝请威猛神吏为之守护，由是元帅上奉玉旨，授正一玄坛元帅。…… 元帅飞升之后，永镇龙虎名山。厥今三元开坛传度，其趋善建功谢过之人，及顽冥不化者，皆元帅掌之。……驱雷役电，唤雨呼风，除瘟剪疟，保病禳灾，元帅之功莫大焉。至如讼冤伸抑，公能使之解释，公平买卖求财，公能使之宜利和合。 但有公平之事，可以对神祷，无不如意。故上天圣号为高上神霄王府大都督、五方之巡御史、三界大都督、应元昭烈侯，掌士定命，设帐吏二十八宿都总管上清正一玄坛飞虎金轮执法赵元帅。"①据此记载，赵公明身兼数职：既是神霄副帅，要掌管驱雷役电，唤雨呼风；又是张天师炼丹守护神（玄坛元帅），要掌管玄坛传度，训导建功谢罪；又是瘟神，要掌管除瘟剪疟，保病禳灾；又是财神，要掌管公平买卖，使人得利； 其作为财神的面貌，还不很清楚。 《封神演义》第四十七、四十八回，写峨眉山道人赵公明助商，五夷山散人萧升、曹宝助周。双方交战，各显道法，姜子牙最后用巫祝术才将赵公明弄死。以后姜子牙封神，封赵公明为金龙如意正一龙虎玄坛真君，统率招宝天尊萧升，纳珍天尊曹宝，招财使者陈九公，利市仙官姚少司。显然，作者是把赵公明作为财神来写的。给他安排了诸如招宝、纳珍、招财、利市等部下后，其作为财神的形象就较为清楚了。 明清时期，各地建庙塑像以祀之。其像头戴铁冠，一手执铁鞭，一手执翘宝，黑面浓须，身跨黑虎、全副戎装。俗以三月十五日为神诞日，设献祭之。清顾铁卿《清嘉录》卷三云："（三月）十五日），为玄坛神诞辰，谓神司财，能致人富，故居人塑像供奉。"②但也有以阴历正月初五日为财神生日的。届时，许多地方商家都置办鱼、肉、水果、鞭炮，供以香案，迎接财神。明清时一些地方志，如《姑苏志》《浙江通志》等，又称赵公明为三国蜀将赵子龙之从兄弟。 由于中国历史悠久，地域辽阔，除许多地区奉赵公明为财神外，又有一些地区以春秋战国时之范蠡或五路神何五路为财神的。《铸鼎余闻》卷四云："五路神俗称为财神。其实即五祀门行中霤之行神，出门五路皆得财也。"又云："《无锡县志》载，或说云神姓何名五路，元末御寇死，因祀之。"③或云："此又一神，与财神无涉。"④此外，还有文财神、武财神之称，说者以殷代忠臣比干为文财神，关帝为武财神。    |
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