第四十九章
圣人常无心，①以百姓心为心。②善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。③圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心；④百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。⑤
【注释】
①各本及坊间通行本，作“圣人无常心”，四川青城山天师洞庋藏重阳子手抄本，作“圣人常无心”。注云：“老子以无为万物之宗，以无心为万德之主。”
②明太祖御注《道德真经》本，百姓下有“之”字。此言圣人治国，无常心于有为，而任百姓之自化，故以百姓心为心。
③“得”，王弼本、室町本二字皆作“德”。案：圣人常无心，故能无意无念，无为无欲，不倚于一物；湛然虚明，寂然不动，以应无 穷，而皆自得于性。故善者吾善之，不善者吾亦善之，终能得大善至善而无不善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，终可得信与不 信者，皆同于信，合而为一矣。以道善之，以道信之，非察察分别天下之善与不善、信与不信，而生心作意以为善、为信，乃是循依天道自然，无为而为，故终成化而得善信。
④歙歙，御注本作“惵惵”，刘师培曰：“‘慊慊’即‘歙歙’之异文。”《庄子.山木篇》“则呼张歙之”，《淮南．精神训》“开闭张歙 则歙”，亦即三十六章“将欲歙之”之“歙”，乃歙闭之义也，以形容圣人俭啬无欲之状。天下浑心，乃指天下皆受圣人之化，而亦浑 沌无欲。
⑤今王弼本无“百姓皆注其耳目”句，蒋锡昌云：浙局王本《老子》后附《老子校勘记》云：“阁本、毕本、黎本并有‘百姓皆注其耳 目，一句，据注‘各用聪明’，释文‘注，之树反’，知王弼本实有此句。”据补入。
总阐圣人无心之教第一
老子以“无”为天地始，未始有天地万物之前，浑沌无极；父母未生前之真我，本来面目未形，自亦芒然无心；于喜怒哀乐爱恶欲未发 之前，无识无知，无意无念，无思无虑，寂然不动，自亦心无其心。在此“先天地境界中，故即心物两无也”。是以三教圣人之于“道”也， 莫不以“无”为教，以“无动心”为修。故曰：“此心常不动，天地悉皆归。”我无一切心，自无一切物，自无一切境，自无一切相，自无一切 欲，自无一切念，而亦无须一切识，无须一切知，无须一切法，无须一切德，而顿超天地，独立万古，神光并日月，性天任无穷。其所以能 至此者，要亦虚而已，无而已。无极生万化，虚极自生神。故自古圣人，莫不以“虚其心”、“无其心”教人也。本章首句，各本皆作”圣人 无常心”，实误。老子重“常”，常者，天地之真，自然之性，无形而常存，为宇宙之元，而永恒不变不易者也。故于首章开题即曰：“道可 道，非常道。名可名，非常名。”全书说道，莫不皆然，不可于此却云： “圣人无常心。”心本无心，无心即道；岂可云圣人无常心?且也，既 云“无常心”矣，则自有“有常心”者在矣，故不可以为道。而宜作“圣人常无心”，方可泯人心，而合道心合天心也。
夫心有一切有，心无一切无。故冥其心入无，寂其心不动，泯其心至虚，而不自生其心，则有心而若无心。“有心常不用，便尔是无 心”，无心便入道矣。故圣人常无心者，非真无心也，而乃有心常不用。以“百姓之心为心”也，以百姓之心为心，则自以百姓之意见为 意见，以百姓之欲求为欲求，以百姓之是非为是非，以百姓之主张为主张：唯民心之好恶是从，唯民心之向背是行；斯乃真正而彻底之民 主政治理想也。唯老子之“唯民心是从”，乃是以道化民，使民心成归于道，亦即“以道为体，以德为翼”而使民心咸化于道德。由道德 行，而自复其性，自全其性，无心自用而复归于自然也。
余亦尝广老子之旨曰：“圣人常无心，以天地为心。”天地之于万物，生生无息，化育无穷，成毁相续，灭尽无余，而无一得灭尽者；万 象盎然，莫可究极!天地有心行乎其间哉?无心也。天地无心，而四时行焉，万物生焉，万化出焉，万象成焉，万法定焉；循环不已，变 化无常，而实为自然法则之不可或易者也。不易而易，易而不易；虽变变不已，而万变不离乎道；出乎道者，亦入乎道；始卒若环，而咸归 于无极者也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。天地常无心，圣人法之，效天地之无心为心，故亦常无心，而以百姓之心为心。如 此，则圣人之于天下也，亦犹天地之于万物也，岂不广广乎大哉!渊渊乎深哉!恍惚窈冥乎不可究哉!神乎神乎不可测哉!
圣人以天地之心为心，复法天地之无心于万物，以临莅天下，则自无私心、无我心，更无好恶心、爱憎心、是非心、利害心存乎其间! 天无私覆，地无私载，于万物无私有。老子曰：“非以无私邪，故能成其私。”天玄子曰：“非以其无心邪，故能成其大。”以其大而无极，同 于天地；故无所不容，无所不各遂其生，各循其性，各适其适，各安其安，而各得其得。故老子曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善 矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。”此乃齐善不善而为“大一”，通信不信而为“大同”者也。无不一也，无不同也，通天人物我 而大一之，通是非善恶而大同之。又有何尔我之可分可见哉?故庄子假无名人之言曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私 焉，则天下治矣。”又引老聃之言曰：“明王之治，功盖天下而似不自己；化贷万物，而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无 有者也。”此皆无心于有为，无心于用事用天下者也。是以庄子又_ 谓：“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则 用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。”能极于无为，则自无心矣。我无心于上，任天下人自用其心于下，此乃合天下人之心而为 一心也。我无为于上，任天下人之各循其性之自然，而自为于下，则自无不为矣，以其乃合天下人之“自为”而为一为也。观乎此，无心 无为之极功，不亦大乎?
是以老子结之曰：“圣人之在天下，歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”歙歙者，因任自然，顺遂其性之歙然而 来，歙然而往者也。为天下一万不一，齐万不齐，通其分，浑而同之，是亦即“玄同”。如是则“浑其心”，乃得与“常无心”合矣。于焉百姓 相与注其耳目，而圣人皆视之如孩提，生之育之，长之教之，保之护之，成之化之，熙熙然和同于无知无欲，而皆超入于“道化世界”，圣 凡无别。此实为大同之冶也。
参证章旨第二
本章所谓“圣人常无心”者，非真无心也，乃无心用也。人莫不有心，修道之要，在能虚其心，使心中无一物；寂其心，使心中无一 事；清其心，使心中无一尘；静其心，使心中无一念。如此修持，则可使人心日消，而道心日长；人欲日减，而天理常存矣。人欲减一分， 则天理增一分，迄乎人欲净尽，欲心全消，则自道心全见，而纯是一片天理流行矣。人岂有二心哉?所谓人心者，即人即心，即心起用， 向外驰求，无所不动，无所不用之心也。所谓道心者，即道即心，即心即道，心不起用，向内自守，寂然不动，一无所用之心也。道以虚 无为体，心一入道，则无心用，而有心亦若无心矣。故曰：“圣人常无心。”儒家道统圣脉十六字心传有曰：“人心唯危，道心唯微，唯精唯 一，允执厥中。”中之极，则无中可见；一之极，则无一可见；精之极，则无精可见；微之极，则无微可见。视之无形，听之无声，搏之无物， 而又一切无在而无不在，无行而无不行，无用而无不用，无得而无不得，斯即人心与道心合矣。道在尔心，即心是道，即道是心，岂远乎 哉？岂二乎哉？故《书》曰：“无二尔心。”
夫常无心者，乃无心于一切物，无心于一切事，无心于一切用也。即物无心，即事无心，即用无心，则此心自常不动矣。虚极静 笃，寂然不动，则自感而遂应，感而遂通，感而遂灵，感而遂神矣。修道人之所以能一悟百悟，一通百通，灵应万千，神知无方者，在其能 寂心不动，无心起用，即用即不用，即不用即用，而用亦无心耳。人而欲圣化其人生，道化其人生，神化其人生，莫不以此为下手之不二 法门。永嘉禅师于此一心法有言曰：“恰恰用心时，洽洽无心用；无心洽洽用，常用洽洽无。”此一诀法，丹宗与禅宗，无不可奉以修行诀 法，即儒家圣门中人士，亦莫不然。唯今者，人际间新潮，正共相与群趋于物化，甚且更下趋于兽化!自泯其人性，而日张其兽性，使圣 人不可复见于今日与未来矣，可不痛哉!欲挽狂澜于既倒，使其群舍富贵功名利禄享乐，共转而相与修道，向道德中行，向真性情中 行，再提持向上，而向老子之理想人生理想天下中行，亦戛戛乎其难矣！
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