第四十六章
天下有道，却走马以粪。①天下无道，戎马生于郊。②罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。③
【注释】
①粪字，敦煌本作“（上‘米’下‘里’）”；傅奕本作“播”，毕沅谓：“粪、播，古通用。”《玉篇》：“播，种也。”吴氏澄谓：“‘粪’下有‘车’字。”然《淮南 ·览冥训》云：“故却走马以粪，而车轨不接于远方之外。”引老子此句而断以“粪”字，可证“粪”下有“车”字乃误。又案《说文》释 “粪”曰：“弃除也。”《荀子·强国篇》：“堂上不粪，则郊草不瞻旷。” 杨注：“堂上犹未粪除，则不暇瞻视郊野之草有无也。”此处老子有 大道行于天下，战马无所需，则用之于郊野耕载之意。
②此句与上句为对。天下有道之时，人皆清静无欲，遂无交争，故却除走马之事以治田畴。天下无道之时，人皆躁动多欲，遂 有交争，故戎马生于郊境。案：郊境乃指争伐之地耳。《盐铁论．未通篇》曰：“当此之时，却走马以粪。其后师旅数发，戎马不足， （牛孛）入阵，故驹犊生于战地也。”可为老子注。
③王弼本无“罪莫大于多欲”一句。俞樾引韩非子考证，知乃王本脱漏，今据河上本补正。“可欲”，一本作“多欲”，义长，今从 之。盖天下之大患，皆出于不知足；人见可欲则欲之，纵有五色、五味、五声亦不为满，不为满则妄举动，妄举动则争伐起，争伐起 则祸患生而咎自取。天下大患皆由此生，老子乃（口鬼）然结语曰：“知足之足，常足矣。”
总阐守道自足第一
大道之行也，以清静为正，以无为为用，以无欲为修，以无得为守，而以常自足为功；治身如是，治天下亦然，此本章圣义之大要也。 夫天下有道，则天下大治，安乐而和平，和平则无兵战之灾，共相与安于无事，乐于自足，而相忘于道术。无事之极，兵无所用之，故驱 走马以治田畴也。天下无道，则天下大乱，盗贼多有，争斗无已，共相与奔命于国事，石能自安其性命之情，而相失其道术。大乱之极， 则兵战以起，故牝马亦须征用，而使戎马生驹于郊也。其国困民穷、物竭财尽为如何?可知矣。
君人者，一身系天下之治乱安危，如能清静无为于上，忘乎物，忘乎名，忘乎知见，忘乎利害得失，复忘乎人我，而大同之。其为道 也，则自上入于天，而与天下人共天下矣。夫分也者，有可不分者也；争也者，有可不争者也；利之所在，害亦随之，故得也者，有其不 得者存焉!有何可欲、可取、可贪、可得者哉?以得不可终得，有不可终有，盛衰存亡随时转，物换星移任去来。
如能处上而能舍己从人，损己而利人，如水之善利万物而不争；泯私欲，绝敌我，以与天下人共天下；而任天下人各自性其性，自为 其为，自安其安，自乐其乐，皆不知其由然，而照之于天，是任其天行，而自足于其天者也。是之谓“天和”。天和者，和于天而亦同于 天，与天为徒，而不与人为徒者也。故知无知，而行无行；欲无欲，而为无为；争无争，而得无得；兵无兵，而战无战；敌无敌，而胜无胜；政 无政，而治无治；成无成，而毁无毁；德无德，而道无道；玄同一切。大通于一，而冥入于无。是之谓“天行”。非圣人其孰能知之?其孰能 行之?
天行者，与天同行，而非与人同行者也。与人同行，则难能超凡尘而脱俗气，以其尽在世间中行，故不能解脱其人心，净尽其人欲， 而欲其能知足止，亦难矣。故须使其能超世间而与天同行，离人道而上合天道，无违自然法则，一片性天流行，而自性亦自足于天，无 求于外，不待知而自足，故能常足!此圣人之“自性足”也。以此处上，则应帝王而可使天下有道；以此处下，则超凡圣而神化无方，可 永恒不尽不灭，而与宇宙精神共往来矣。故曰自性足，则即为匹夫，亦无所不足；自性不足，则贵为天子，亦无所能足!故曰：“知足之 足!常足矣。”
参证章旨第二
余尝谓老子之学为帝王学，与为帝王师之学，故本章主旨，亦在教“以道作人主者”，不可以兵强天下，须自求知足，静处无为于上。 知足则常足，不知足则常不足；常不足则欲无已时，而征伐兵战以起。故曰“天下无道，戎马生于郊”也。盖兵凶战危，逞强梁者，常不 得其死!且“攻城以战，杀人盈城；攻地以战，杀人盈野”，故孙子不贵“百战百胜”，而贵“不战而屈人之兵”，庄子贵“圣人之用兵，亡国 而不失人心”也。亡人之国，而不失其人心者，此乃以道服人，以道服人国，以道服天下也。世未有常战而不弱，久战而不败，好战而不 亡者也。故老子诫之曰：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得!”天下之所以常大乱，兵战之所以常不绝，与和平之所以永无望者，要在谋国者之多欲与不知足，及贪得之无已时也。
自古迄今，此三者无不为世人之大病痛处，且亦为天下大乱不已之大根源处。夫“万法唯心造”，故“万罪唯心造，万祸唯心造，万 咎唯心造”，亦为不二之真理，且亦为天理之固然。此所以老子本之而教人“去欲心，去贪心，去得心”。于求自足于内。而不求足于外； 求自足于已，而不求足于人也。夫人之所以有大患者，为其有人我心，有爱欲心，有好胜心，有贪得心，有瞋痴心，有不知足心。以我穷 物，以我胜物，以我穷天地，以我胜天地，别物与天地，皆不能尽穷，尤不可尽胜!其不自丧其我、自亡其我者，儿希!余故曰：及吾无 心，吾有何患?心有一切有，心无一切无。我无一切心，则天地万物，得失存亡，祸福死生，于我何有哉?一心清静，寂然不动，一欲不 起，一念不生，自可明道而入道矣。以一心清静，则自人心寂而道心生，人欲灭而天理存。道心生，天理存，则纯是一片天道与天理流行 矣。
能自足于心，则自能如颜子之“一箪食，一瓢饮，曲肱而枕之，乐在其中矣”。大之如巢父许由之辞天下而不受，小之如庄子之辞楚 卿相而不为，张良之择留自封，复从赤松子游，以自遁隐；盖以其心中皆别有天地，别有至乐者在也。道行之而成，道失之而毁；恶乎 成?成于成，不成于不成；恶乎毁?毁于毁，不毁于不毁；小大多少，尊卑贵贱，莫不皆然，皆一于道。故自足于心者，即内自足于道，而 不外求足于物也。物不可穷，欲不可满，是则向外驰求，将永无已时。故能知自足其足者，则有无均得，小大均得，无所不得，而一得 永得，即失亦得。是之谓大得，乃得于道，得于天也。不知自足其足者，则有无均失，小大均失，无所不失，而一失永失，即得亦失。是之谓大失，乃失于道，失于天也。是故老子曰：“知足之足，常足矣。”
能自足于心，则亦自可如《中庸》所示之“素其位而行”矣。《中庸》有言曰：“君子索其位而行，不愿乎其外。索富贵，行乎富贵；素 贫贱，行乎贫贱；索夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”能素其位而行，乃能自足其足，而不足人之足；自安其 安，而不安人之安；自得其得，而不得人之得!故能常自足于性，自足于天也。
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