第三章
不尚贤，使民不争；①不贵难得之货，使民不盗；②不见可欲，使民心不乱。③是以圣人之治，④虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。⑤常使民无知无欲；⑥使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。⑦
【注释】
①不尚贤，即言不尚名也。举贤为名，以例其他，如圣哲君子、英雄豪杰、王侯将相，以及百官万吏，均名之类也。尚名则必 唯名是务，务而不得，则必唯名是争，争而不得则斗，无所不用其极，则乱由此起矣。尚，景龙碑本作“上”。敦煌本作“不上宝”， 误。民，遂州碑本作“人”。
②货，即指利而言。不盗，河上、王弼与傅、范诸本，均作“使民不为盗”。据敦煌、遂州、御注本改正。无“为”字，意较深远。
③河上本“心”上无“民”字，此据王弼本。纪昀曰：“原本及各本俱无‘民’字。兰陵堂藏本，三‘民’字均作‘人’字，义广。”
④景龙本无“之”字，“圣”字前并无“是以”二字。
⑤虚心实腹、弱志强骨，为入圣功夫。在丹鼎派中，尤极玄要。此中大有事在，非过来人，难明其妙用。
⑥王羲之本无“常”字，遂州本无“民”字。去名去利，去欲去知，为圣人功夫头脑。《清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心 好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”故无知无欲，可内为心性之养，外为处世之用。
⑦知，各本作“智”。景龙碑本使下无“夫”字，并缺“为无为” 一句。知，在此作“智”解。有知而不敢为，此为潜龙藏用之学。 为无为，乃为于无为，事于无事，非真无为也。上一“为”字，为画龙之睛。全书所举无为法，均应注意及此一“为”字，方得妙用现 前。须知：天无为而万象化，地无为而万物生。
总阐无为之治第一
本章承上章再申阐无为之道，以为治世之则，而以“为无为，则无不治”为全篇头脑。夫无为而治者，在能恭己垂裳，任民之自为 也。故切不可撄人心、乱人性，须安其生而乐其命，足其食而损其欲，灭其智而息其争，弱其志而全其德。夫名者，争之端也；利者，盗 之媒也；欲者，乱之始也。尚贤，则上好名；上好名于上，则下必争名于下。尚货，则上好利；上好利于上，则下必争利于下，至其极也，则 必臻于盗。尚欲，则上好私；上自私其欲于上，则下必自私其欲于下，至其极也，则必臻于乱。故名、利、欲三者，乃为治之贼，而乱之 媒也。三者不去，使天下皆为名位、货利、声色、欲念而动其心，而强其志，逞其智，张其欲，极其勇，贪其得，则天真淳朴之心泯，而作奸 犯科之心起；婴儿赤子之心泯，而阴险诈伪之心起；安分守己之心泯，而侵夺造反之心起。夫如是而欲天下之治，自必愈治而愈乱矣。 此皆有为之累也。故上无为而民自为，上无言而民自化，上无好而民自正，上无事而民自得，上无取而民自足，上无欲而民自定，又安 事于有为乎!
故老氏认为圣人之治，在“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使无知无欲”，以破除名、利、欲三关。虚其心者，使心虚灵湛寂，朗 昭天下，而清明在躬，不为名利外物一切所动，亦不动于一切；心中无一物，万境自如如，所以受道也。实其腹者，使足其食用，充其内 养，含哺而鼓腹．精足气足神足，清静自守，而不役于物，所以养内也。《参同契》言服食，则又为丹家之别传矣。弱其志者，使绝其奔 竞贪求之念，去其机智巧诈之谋，各能唯道是守，唯道是从。志弱则不好勇斗狠逞强作乱，所以寡用也。强其骨者，所以固其干本，使人 本固干强，才气充于内，道全德全，潜龙藏用，以自隐无名，归真返朴。各自有其有，而不贪人之有；自得其得，而不贪人之得。故能自 为其为，自乐其乐，而自安其生，自适其性，所以全其天而存其真也。虚心弱志，实腹强骨，则内外兼养，形神并育，而全归于道。全归于 道，则自无知无欲，无求无争，而各安其性命之情，各顺其天地之常矣。即有智者，亦不敢逆天强为矣。以常者，乃天道之自然，顺天者 吉，逆天者凶，违天不祥，岂敢有为乎?
老子最后复重提其纲宗曰：“为无为，则无不治。”上章言：“圣人处无为之事，行不言之教。”本章申之以“为无为，则无不治”，为无为 者，为于无为也。无为者，天道也；有为者，人道也。圣人以为于天道为务，则自无不为而无不治矣。学者苟能深契而默会之，即可知 无为之中有大为在焉!不言之中，有至言存焉!夫凡夫用多言以为教，执有为以为功；圣人则反是，行不言以为教，为无为以为功。圣 凡之别，只此毫厘之差耳!
参证章旨第二
本章所示，全是内圣外王功夫。首以内圣为体，而卒以外王为用。名、利、欲三关，不但凡夫不易打破，即圣人亦难。无名心，则自 超逸绝尘；无利心，则自空灵湛寂；无欲心，则自清静恬淡；心中无一物，清虚自通神!我无一切心，则自无心起用，用而无心，而可上超 顿入于“天地境界”矣。老子又指出“无知”一层功夫。夫知见(非智识与常识)，尽人所有也。智、愚、贤、不肖，无不执其所知，而害其所 行；是其所是，而非其所非。人生自少至老，鲜有能解脱此一缚律者。即仙佛圣人，不但佛知见宜去，圣知见宜去，神仙知见宜去，即 道知见亦宜去。知而无知，无知而知，无知而自知，是为本来知见、先天知见，亦可名之曰“神知”。天玄子有言曰：“我有神知知万世， 全无一语付儿孙。”即此也。老子一本其悲天悯人之心，特指出“虚心实腹”、“弱志强骨”一条坦途，以使人免于“不死于名，即死于利； 不死于贪，即死于欲；不死于痴，即死于知”之境地下!俾能各生其生而各安其安，各得其得而各适其适，果如是，则即以汝天下易我敝 屣，亦不为也。
世间人无论圣凡，名、利、欲三关，尚较易打破，唯知见一关，最难打破。自少至老，无不在知见上用心，亦无不为知见所惑，为知见 所役。名心、利心、欲心、贪心、得心之难断，亦只是此一知见心作祟之病。无知一着，不但为道佛门庭心法，即孔门亦然。如孔子曰： “我有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，叩其两端而竭焉!空空如也。”此可通三家而无余蕴!亦即孔圣之传心法要，惜后世儒家学 人，未能于此痛下功夫。夫名利杀人，远不若知见与学术杀人之甚! 其为祸之烈，亦复如是。故去名心、去利心、去人欲心、去知见心，以 破名利关、人欲关、知见关、贪爱关、情识关、得失关、生死关，同为圣人教人之最吃紧功夫!余故曰：世间万得皆下品，人到无心品自高! 老子在此章以“虚其心”设教，虚其心，则自无其心矣。虚其心，无其心，则住无所有，不着一物，而自空灵澄澈，清明在躬。虚则明， 明则灵，灵则通，通则神。且夫无知则大知至，无慧则大慧生，无悟则大悟发。故以无知契无知，以无慧契无慧，以无悟契无悟；妙悟至 此，心自合道。虽曰不圣，余必谓之曰圣矣。
虚其心，则能大其心、空其心。大其心，自能无物不容；空其心，自能无物不照。清心以去尘，净心以除垢，欲生即觉，念起即灭，则 心体自虚灵不昧矣。夫如是方能将名、利、欲、知四者，以及万象万物，万事万理，看得空空如也!能空一切，方能富有一切；空而不空， 即为“真空妙有”。一无所有，则无所不有；不执不滞，不着不碍，则自无“死子”，而无处不活。能无一切心，则此心自能寂然不动；寂然 不动，方能感而遂通，神化生焉!全知出焉!心不住有，亦不住虚，心不住相，亦不住法，通于性命之情，同乎死生之域；心超天地外，神 游造化中。而塊然自与宇宙精神独往来矣!
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