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不读《道德经》就等于不懂中国文化 墙内开花墙外香。大多数中国人只知道孔子，不知道老子。上世纪六十年代高校文科教材《中国史纲》在介绍西周、春秋时代的文化时，仅仅介绍了孔子儒家学派以及《尚书》、《春秋》和《诗经》，老子和他的《道德经》只字未提。 然而老子和《道德经》却受到西方专家学者的高度赞扬。 美国学者蒲克明说：“《道德经》是未来世界家喻户晓的一部书。” 英国科学家李约瑟说：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵参天大树的根在道家。” 德国犹太思想家马丁·布伯说：“在中国的儒道释三大传统中，具有世界意义的是道家思想。” 德国哲学家尼采说：“《道德经》的能量是取之不尽用之不竭的。它就像一口永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。” 德国学者尤利奇·噶尔在《老子的书——来自最高生命的至善教诲》中称赞道：“老子，他是推动未来的能动力量。他比任何现代的都更加具有现代意义。他比任何生命，都更加具有生命的活力。” 美国《纽约时报》把老子列为世界古今十大作家之首。 老子受到如此肯定，应该说是当之无愧的，这是因为，先秦以来，创造少有盛世的是老子的道文化。 成之者由道。晋代科学家葛洪著《抱朴子内篇》讲出一个重要史实，那就是历史上为人津津乐道的“文景之治”、“贞观之治”和“开元盛世”，主要是老子的道文化造就的。 据说，汉初，有位不识时务的儒生辕固生肆意贬低《老子》，触怒了当朝皇太后，竟命令他与野猪搏斗，辕固生险些丧命。 《史记》称：“文帝平修黄老之言，不甚好儒术。其治尚清静无为。”这是符合历史事实的： 汉高祖到汉文帝、汉景帝前后65年，主要奉行的是道文化，造就“文景之治”。 陆贾是秦汉时期的黄老思想家，他对刘邦说，马上得天下，不通马上治天下，所著《新语》指导了汉初60年的政治实践。他总结了秦朝二世而亡的深刻教训：“秦始皇设为车裂之诛……征大吞小，威震天下，将帅横行，以服外国。蒙恬讨乱于外，李斯法治于内。事逾烦，天下逾乱；法逾滋而奸逾炽，兵马益设而敌人逾多。秦非不欲治也，然而失之者，举措太众，用刑太极故也。”因此陆贾设计的理想政治是“君子之为治也，块然若无事，寂然若无声，官府若无吏，亭落若无民。闾里不讼于巷，老幼不愁于庭。近者无所议，远者无所听。邮驿无夜行之吏，乡间无夜召之征。犬不夜吠，鸡不夜鸣。老者息于堂，丁壮者耕耘于田。”汉初统治者据此轻徭薄赋，除烦去苛，敦朴节俭，这才有了文景盛世。 汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，推崇董仲舒的“天人三策”即君权神授、君权至上。上尊下卑，前后50多年，幸好有“文景之治”垫底，国家没有衰败。 汉武帝死后，汉昭帝和汉宣帝恢复清静无为政治，让“文景之治”达到顶峰。 唐代，唐太宗李世民认老子为祖先，以“治国如栽树”比喻“无为而治”。唐太宗重用魏征，以史为镜，兼听则明，推行清静无为政纲。老子不仅被封为“太上玄元皇帝”，《道德经》也被钦定为上经。这就造就了“贞观之治”。 唐玄宗同样尊崇老子，亲自注释《道德经》颁行天下，造就“开元盛世”。 “清静无为”正是《道德经》所提倡的。这就是说，儒学虽然统治中国思想几千年，让中国一度辉煌的却是道学，正因为如此，葛洪在《抱朴子内篇》中说：“今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。” 中国十六世纪之前是强大的中国，而十六世纪之后却是落后的中国，而这个时期才真正是冷落道文化、独尊儒术的时期。 宋朝朱熹继承董仲舒衣钵，创立“三纲五常”，即君为臣纲(君要臣死，臣不死谓不忠)、父为子纲(父要子亡，子不亡谓不孝)、夫为妻纲(娶来的媳妇买来的马，任你骑来任你欺)；五常为父义、母爱、兄友、弟恭、子孝。朱熹儒术成为官方文化。 康熙称颂朱熹“集大成而继千百年绝传之学，开愚蒙而立亿万世一定之归。”言下之意，就是希望儒学永葆专制万古长青。 众所周知，明清反动的结局就是道德崩溃，科技落后，民穷国弱，强大帝国变成任人宰割的羔羊。 鲁迅认为“不读《道德经》就等于不懂中国文化。”就是说，不懂什么文化让中国落后，什么文化曾经让中国和谐强盛 |
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