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作者：张松法 内道外儒，就是人们常说的“内用黄老，外示儒术”。但对于这句话的理解，则又有多种说法。百度了一下“内用黄老，外示儒术”这八个字，看到跳出来的内容，有很多是南怀瑾先生的讲述。对于南怀瑾先生，且不说他的佛学修为究竟如何，也不说他的学术有多少争议，仅从传播和普及中华传统文化的贡献来说，南怀瑾先生的贡献是巨大的，至少称得上是一个文化名人。南怀瑾先生在《老子他说》中是这样讲述“内用黄老，外示儒术”的：细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。内在真正实际的领导思想，是黄（黄帝）、老（老子）之学，即是中国传统文化中的道家思想。而在外面所标榜的，即在宣传教育上所表示的，则是孔孟的思想、儒家的文化。南怀瑾认为，“内用黄老，外示儒术”就是内在真正实际的领导思想，是黄老的道家思想；而在外面所标榜宣传的，是孔孟的儒家文化。那么所谓黄老之学的道家学术，它的内容又如何？当然，最能代表道家思想的是老子，他所着《老子》（到了唐玄宗时代，又尊称它为《道德经》）一书，最能代表道家思想，最有系统，有最具体的叙述。而阐扬、诠解老子最清楚正确的，发扬道家思想最透彻的，则是庄子。
南怀瑾认为，最能代表道家思想的是《老子》，而解释《老子》最正确透彻的是《庄子》。那么，《庄子》是如何来解释《老子》的呢？南怀瑾又说：庄周所着《庄子》一书，唐玄宗时代又尊称它为《南华经》。其中所论辩的道理，在政治、军事、教育、经济等等各方面，都可致用，它对历史人物的建功立业乃至对个人修养——修道、养气，以及立身、处世等等，都有大用处。这不只是指《庄子》的内七篇而已，事实上，几千年来，历代所偷偷运用庄子的学术，都取《外篇》和《杂篇》中的精华。因此，真正把五千年来中国文化，发挥得光辉灿烂的，亦就是道家的老庄之学，尤其是《庄子》的《外篇》与《杂篇》部分最多，这是研究老子之前，也必须了解的一项事实。南怀瑾认为，真正发扬老子思想的，还不是《庄子》的《内篇》，而是《外篇》和《杂篇》。那么，《庄子》的《外篇》和《杂篇》，又有些什么精华呢？南老先生却没有继续讲下去，而开始讲《老子》的作用以及历史故事去了。对于上面这个问题，南怀瑾在《孟子与离娄》一书中，又作了以下解答：历史上有名的汉唐政治，真正的内容并不是儒家的路线，尤其是汉朝的政治，是走道家的路线，“内用黄老，外示儒术”，表面上是儒家的路线，实际上这两句话还是欺人之谈；真正汉唐的政治啊，用的是杂家霸术，外表掺合了儒家的仁义、道家的道德，是个综合性的。所以假使我们研究自己的历史，不懂这个关键，不懂这个窍门，那就被历史骗住了，是书没有读通。
南怀瑾又认为，原来汉唐还不是真正的“内用黄老，外示儒术”，所谓的“内用黄老，外示儒术”也不过是骗人的。真正用的是杂家的霸术，只不过对外打着儒家道家的幌子。“内用黄老，外示儒术”，就是对外标榜宣传的是儒家文化，内在用的是黄老的道家思想，道家思想的代表是《老子》，解释《老子》最正确的是《庄子》，《庄子》的精华是《外篇》和《杂篇》，而《外篇》和《杂篇》即就是杂家的霸术。如果把南怀瑾的意思连贯起来，就是每一个朝代，在鼎盛的时候，用的都是杂家的霸术。而且，自汉、唐至明、清，在创建时期，都是如此。也就是说，“内用黄老，外示儒术”，其实就是杂家的霸术。而且，“不懂这个关键，不懂这个窍门，那就被历史骗住了，是书没有读通。”按照南怀瑾的讲述，什么老子、孔子、庄子、什么子，都是挂羊头卖狗肉的，真正有用的，真正值得大家研究的，是杂家的霸术！根据南怀瑾的逻辑推理，之所以会得出这样的结论，其根本原因，是因为南怀瑾没有把道家文化，当成是一门智慧之学，而是当成了具体的方法。我们再来看南怀瑾先生，对中华传统文化作的一个比方，这个比方也曾被广泛引用。南怀瑾是这样说的：儒家是粮店；佛家是百货公司；而道家是药店。如果没有了粮店，我们就要没饭吃；如果没有百货公司，我们就会生活不便；但如果我们不生病，我们可能不会主动迈进药店。只是人一生哪能没有个头痛脑热的时候。只要人一不舒服，那就非自动自发地进药店不可了。
很显然，南怀瑾是把道家文化当成了能够医治社会疾病的药方，把智慧之学当成了方法，当成了一种能够纠偏救急的具体方法。那么，在南怀瑾的理解中，道家的方法又是什么样子的呢？南怀瑾在《禅宗与道家》一书中又说：在中国历史上，汉代有名的文、景之治的盛世，虽说是以老子的道家思想作为政治的方针，但除了文帝的节俭与省减肉刑等近于道德仁义的作风以外，仍然没有真正采用道家清静无为的德化，而且，在骨子里，实在也是用的纵横家一类的权谋，为人误解，号称他为道家的学术思想而已。过去历史上所谓：“内用黄老，外示儒术”的政治形态，也多是不外此例，不必多讲。南怀瑾认为，即使文、景之治，“仍然没有真正采用道家清静无为的德化”。原来南怀瑾所理解的道家文化，就是一种依靠统治者自身的清静无为，以统治者自身的修养品德为榜样，来感化别人感化社会，让整个社会都达到清静无为，似乎南怀瑾就是这样来理解《老子》：“我无为而民自化”的。除了南怀瑾，还有不少人，也把道家文化理解为一种方法。有人认为，人富贵了应该谦虚退让，韬光养晦，否则自招祸患。人在功成以后，要急流勇退，才和于自然的道理。这也是把谦虚退让、韬光养晦、急流勇退，都当成了具体的方法。
也有人对于《老子》恬淡无为是这样认为的：这种恬淡无为的德行反映在治国领域，就是任贤使能，循名责实，进而实现无为而治。显然，他也是把道家文化的恬淡无为，理解为“任贤使能，循名责实”这些具体的方法。而我们认为，且始终认为，道家文化并不是具体的方法，而是一门智慧之学，只要有了智慧，就可以想要什么方法就能想出什么方法，道家文化就是一门能够产生方法的方法。道家所说的恬淡、无为、上德若谷、知足、生而不有、大国以下小国、柔弱、不争等等，并不是要我们在现实生活中做到这样，老子是要我们通过恬淡、无为、上德若谷、柔弱不争等修养，来达到一种无我的境界，而无我的境界就能产生智慧，有了智慧，就可以自动想出最恰当适宜的方法来应对一切。确切的说，道家文化本身并不是什么实用的方法。但是，道家通过清静无为的修养，就能自动的产生想要的方法。非常遗憾的是，南怀瑾先生对于在清静无为的境界中，能够自动产生方法这一点，恐怕是真没有这样的体会。南怀瑾也曾经说过：孟子自己作一个小结论：“故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行”，这是一个大原则，孟子在这里点题，这是中国政治哲学最重要的中心。一个人，一件事，尤其是政治，光有善心，没有办法从事政治；光是仁慈，没有办法管理人，没有办法替众人服务。就等于佛家的一句话，“慈悲为本，方便为门”。但是还有两句相反的话，所谓“慈悲生祸害，方便出下流”，慈悲有时生出祸害来了；有时候将就一下，给他一个方便，结果就出下流。所以专门一味只讲仁慈，没有方法，这个仁慈是没有用的，“徒善不足以为政”，这是不行的，尤其是从事政治。
如果南怀瑾先生有过这样的体会，则肯定就会这样说，仁慈的善心，或者说慈悲，就能让人进入一种无我的境界，或者说定境，在境界中，就能够自动产生出种种的方法，有了这些方法，就能够替众人服务了。南怀瑾先生当然知道，“只讲仁慈，没有方法，这个仁慈是没有用的”。但是，方法就是通过仁慈而进入无我的境界，在无我的境界上就可以得到的呀！南怀瑾先生自己，对此都没什么体会，对于南怀瑾的学生来说，更不用说了。我们这里同学好人特别多，善人特别多，学佛念《金刚经》，都学成善男子、善女人了。不过，善归善，不能做事，要做事的时候，是非善恶不能混淆，不能马虎，徒善就不足以为政，所以要有规矩，要有方法。言下之意就是，你们这些同学，能够凭着仁慈善心而进入境界，但还没有在境界上得到方法。这真是不应该发生的事啊！因为南怀瑾先生不止一次的说过，说阿罗汉定在空的境界中，不敢起用，不敢空中起有，就好比挑担子只顾着一头，所以严格来说还是个凡夫。按照这个说法，南怀瑾先生应该对于境界上起用是得心应手的事情。所以，这一点真让我百思不得其解。在中国历史上，真正体现“内用黄老，外示儒术”的代表人物，就是诸葛亮，南怀瑾也曾经说诸葛亮是披着儒家外衣的道家人物，他的立身处事，完全是儒家的态度，“鞠躬尽瘁，死而后已”，恰如其分。而他的内心，则是不折不扣的道家修养，诸葛亮《诫子书》：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。我们完全可以从这些内容中，确认诸葛亮的道家修养境界，已经达到了很深的程度，而在境界上起用的无中生有功夫，也已经非常的厉害，难怪诸葛亮会成为智慧的化身。这才是真正的“内用黄老，外示儒术”，才是真正的内道外儒，才是我们最需要的智慧之学。
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