 “二与四同功而异位”，同功，就是指的第二爻与第四爻同居阴位，同有阴柔之功。六爻之位中，一三五是阳位，二四六是阴位。前面我们讲“初则难知，上则易知”时，已经对初爻和上爻的特点作了分析，这一段主要是分析二、三、四、五这四个爻位的特点。 “二与四同功而异位，其善不同”，它们都是以阴柔、柔顺作为基本功能，但是它们所处的位置是不一样的，一个是处在下卦之中，一个是处在上卦之始。功能虽然一样，但位置差别很大，感觉完全就是两码事。如果能够得中，比如我处在这间屋子的中间位置，那么我们对周围的一切动静都能够观察得到；如果不能得中，比如我只是蹲在一个角落里，那么视野就很有限。一个卦的第二爻与第四爻，因为“同功而异位”，所以它对全卦所起的作用、结果就大不一样，这就是“其善不同”。 第二爻和第四爻到底会产生什么不同的作用和结果呢？就是“二多誉，四多惧”。凡处在第二个爻位的，往往就会有很好事情，有很多赞誉之辞，这就是二多誉。为什么会这样呢？我们刚才说了嘛，它处在下卦之中、内卦之中，得中当然就处于很有利的位置了。四多惧，是因为第四爻处在上卦之初，离上卦之中位只有一步之遥。我们原来讲过，一个卦的核心，也就是最重要的位置，就是第五爻，也就是上卦之中位，不管是六五也好，还是九五也好，对一个卦起决定作用的，就是这个爻位。上卦是代表全卦的结果，第五爻又是这个结果之中最中间、最重要的位置，处于结果的中心。大家想一下，第四爻这个位置已经挨近了第五爻，越是在临近中心的地方，就越应该小心谨慎。“四多惧”正是由于其最接近上卦之中，也就是全卦之核心的缘故。我们看中国历史的很多经验，所谓“伴君如伴虎”，你的位子离最高领导越近，你就越是要战战兢兢、如履薄冰，不然的话，很可能就会栽跟头。除了来自于第五爻的压力外，同时第四爻还要接受第三爻的步步紧逼，你下面的人还在紧盯着你现在这个位子呢！说白了，如果你是处在宰相的位置，其他各部的部长级人物，也都还把宰相的位子盯着，那么多想坐上你这把宰相交椅的人在算计你，能不多惧吗？所以处在第四爻这个位置，确确是非常之难受。那么“二多誉，四多惧”就是这样一种感觉。 当然这里说“近也”，是说二、四爻位的功用是很接近的。比如乾卦第二爻“见龙在田，利见大人”，你这条龙最需要的就是去跟九五爻这个“大人”相见，对不对？那么你处在第四爻的时候，已经最接近九五，正是已经“利见大人”的位子。所以，二、四爻位都处于臣位、柔顺之位，被动的感觉是很相近的。只不过因为爻位不一样，或誉或惧的心理状态就相差很大了。 “柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也”。处阴柔之位，处柔顺之地，处臣下之位时，我们应该如何做呢？就是“柔之为道，不利远者”。虽然一阴一阳之谓道，但我们说阳主阴从，以阳刚为君主，以阴柔为臣辅，也正是阴阳之道的自然体现。二、四皆处于臣辅柔顺之位，自古以来是臣不自立，必须要伴君而立。阴位既是指的臣道，那么为臣之道，就必须紧随其君主。我们看春秋战国时期的故事，在各个诸侯国中，哪怕是德高望重、权倾一国的重臣，如果老主子、老领导不幸去世了，也必须要守君臣之道，哪怕是拐弯抹角找一个王族远亲，把他立为新王继位，这些重臣都不敢自立为王哦！只有这样，你才能够圆满你的臣道。不然的话，你有违臣道，作为一个叛逆之徒就会遗臭万年。所以“为臣之道，不利远者”，你不可以离君臣之道太远，更不能把君主晾在一边，自己孤臣远行，当一个纯粹逍遥于方外的隐士。 我们现在做事，讲的是一切成绩都归功于领导，归功于上级。为臣之道，最重要的并不是要出好大的名、立好大的功，让天下老百姓都赞美你、赞叹你，而是要辅佐君主、帮助领导去完成最高的目标。 为臣之道最重要的是什么？就是“其要无咎，其用柔中也”。最重要的不是出头得到多少功劳，而是默默无咎，不求有功，但求无过。实际上，功劳都归之于君主了，所以没有过错，就是为臣之道最大的功绩。如果你想要诸事无咎，那就必须是“其用柔中”，也就是以谦卑的心态行中庸之道。我们看易卦六位当中，阴位是二、四、六，全部阴位最好的位置、最得利的位置、最舒服的位置，就是第二爻。因为第二爻能够“柔中”，其它的四、六爻位都不能得中。所以，在易卦各爻之中，以阴柔之位而得到最高分的，当数坤卦六二爻“直方大，不习无不利”，可以说是为臣之道的最高水平。 “三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。”因为三、五爻位都是阳位，阳位就是君主之位。处阳位之时，就要体现出一种阳刚之气、自强不息的精神。这是处在阳位“同功”的状态。至于说它异位，与刚才我们分析阴位是一样的，第五爻处于上卦之中，第三爻处在下卦之末，所以说它们体现出来就结果也不一样。“三多凶”，第三爻虽处阳位，有一种阳刚之气，但是你处在下卦之末，已经走到了下卦的尽头，其位低贱，如果你翻不到上卦去，就会非常危险。“五多功”，第五爻当然是处于全卦最尊贵的核心地位，其它各爻都是围绕着第五爻在动，所以，其它各爻所有的功劳当然都要归功于第五爻。同为阳位，之所以会出现“三多凶，五多功”的结局，就是因为爻位的贵贱不同。当然，这里的贵贱一说，是指三、五爻位在全卦中的具体作用不同而已，所谓贵贱者，实无贵贱，是名贵贱也。 “其柔危，其刚胜耶？”经过上面的一番分析，我们就可以从阴、阳不同的位置上面，来体会我们平常为人处事时应该采取的态度。这个态度就是由自己所处的位置决定的。处在阳位之时，做事就要有这种乾刚独断的感觉，就需要雷厉风行，说一不二。如果是处于阴位，那么做事情的时候就应该小心谨慎，以柔顺为主，以无咎为要。 易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 ——《系辞下传?第十章》 下面我们就开始学习《系辞》下传的第十章。下传第八章一开篇，就是“易之为书也，不可远，为道也屡迁”；第九章开篇又是“易之为书也，原始要终，以为质也”；第十章还是“易之为书也，广大悉备……”，从这几章来看，都是赞叹易道的成书，赞叹《易经》这部书是中国古代圣人对后世的伟大贡献。 “易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。” 作为易道本身它是其大无外，其小无内，其规模之宏大，指涉之精微，不可以对它有任何的局限，所以它是“广大悉备”，详尽无余。不管是人事还是物理，不管是自然之道，还是社会之道，它都无不具备包容。这里还有一个“三才”的概念。所谓“三才”，我们经常说哪个是天才，哪个是鬼才，哪个是人才。“才”是什么意思呢？我们学古文有个偷懒的办法，就是把一个字与另一个组合，组成同义复词，来考察它的意义。比如“才能”这个词，“才”就是“能”，无才便无能。很多词都是这样，把两个字放到一起，就明白这个字的意思。“天才”就是有天那么大的能力，“地才”就是有地一样的能力，“人才”就是人中之龙，是在人当中最有才能的，“鬼才”当然就是精灵古怪，匪夷所思，但是能力也很强。这里所说的“三才”，就是传统文化中经常说的天、地、人这三才。 “有天道焉，有人道焉，有地道焉”，一般的《易经》注解，认为把天、地、人放到具体的易卦中，是对爻位的理解。比如说在单八卦里面，三根杠杠画出来的一个卦，一般的注解就说，上爻讲的是天道，就是天才；中爻讲的是人道，人在天地之间，是人才；下爻是地道，是地才。这是从单卦的角度来说的，但“兼三才而两之，故六”，就是指一个六爻重卦。重卦是把两个单卦重到一起，一般来说，单卦不能为用，它只是一个象征体系，整个《易经》要运用起来，必须形成六十四个重卦。所以，按一般的说法，上两爻称之为天道，中两爻讲的是人道，下两爻讲的是地道。所以，“六者非它也，三才之道也”，我们看易书上的注解，基本上都是持这个观点。 但是，这个天、地、人的三才之道，在我们的修学系统中，尤其是从本光法师传承下来的方山易，对这个说法有非常严厉的批评，认为这个说法牵强附会，把天、地、人三才的说法和易卦的六爻扯到一起，是完全错误的。为什么这样说呢？因为按天、地、人三才的这个角度来看待易卦，就跟《易经》八卦的基本结构完全相左了。我们以前讲过，六爻重卦是以下卦、上卦两个单卦相重而成，如果按天、地、人三才来命名爻位的话，就完全把易卦的根本结构打破了，就没办法来“取象类比”。但是，“取象类比”是《易经》运用的核心和基础。《易经》之所以跟其他的学术系统不一样，其取象的基础就是乾天、坤地、艮山、兑泽等这一系列的单卦。如果你连整个重卦结构都打乱了，那么，《易经》作为一个系统也就不成立了。在《易经》的运用上，是没有办法按天、地、人三才的角度来判断易卦和爻位，只是在《系辞》里面有这么一个说法，所以这个说法受到了方山易的严厉批评。同时，我们仔细分析《易经》六十四卦的卦爻就可以看出，每一卦、每一爻都是谈社会人事之道，所以方山易认为，《易经》六十四卦是通讲社会人事，极少涉及自然之道。一个六爻重卦中，人道是贯穿了从初爻到上爻的，这就是方山易跟其他各家易派区别最大的地方。 下一句，“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。”易卦的六爻主要是体现易道变化所形成的规律，不同的卦，六爻的阴阳组合都不一样。社会人事活动变化的规律，主要就表现在六爻的位置上，表现在阴阳不同的组合上。我们前面也讲过，“爻也者，天下之动也。”一个卦，如果爻动在不同的位置上，就表示这个事情、这个事物处在不同的变化阶段上，那就有不同的吉凶悔吝的结果，这就是“道有变动，故曰爻。” “爻有等，故曰物”，一个卦的每一爻位置都不一样。从初爻到二爻、三爻、四爻、五爻，最后到上爻，都处于各个不同的等级。乾卦的例子最明显，比如一个人刚开始的学习阶段，就是“潜龙勿用”；到了有一点点成绩显现出来，就是“见龙在田”；为了更上层楼，就要非常小心、谨慎，就是“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的阶段；接着到了上卦更高一层，“或跃在渊”，要么进一步往行，要么就掉下来；过了这一阶段，达到事业的顶峰，达到九五“飞龙在天”；最后“亢龙有悔”，高处不胜寒，又进入新的轮回。从这个例子上看，六爻之位体现的就是不同的等级、不同的阶段、不同的位置。 把易卦六爻落实到社会人事上，从个人的角度来说，就体现个人的不同变化阶段；从社会结构来说，就体现出社会结构的不同等级。到这里有人就会问了，佛教里面讲万法平等、众生平等，《易经》说“爻有等，故曰物”，是不是就不要平等了呢？ 其实，佛教所讲的平等，是不平等中显平等。每一个人的人格、精神本体是平等的，但是你处在社会不同的位置，天生又是不平等的。你出生在上流社会的家庭里，耳濡目染接受的教育就不一样；出生在平头老百姓家里，耳濡目染的又不一样，所以从这个意义上说，人一生下来就不可能平等。但是，这个社会性的不平等，并不妨碍你作为人类一分子在人格上、精神上的平等。谁都有生老病死，谁都有喜怒哀乐，在这些人性的基本层面上，肯定都是平等。 大自然里也是万法平等、众生平等，但众生平等体现在哪里呢？就体现在物竞天择上面。处于食物链高端的动物，还是要以食物链低端的动物为食。老虎、豹子跟梅花鹿、羚羊、兔子这些相比，虽然一个处于食物链的上端，一个处于食物链的下端，但在老天爷面前，它们还是平等的。我最喜欢看“动物世界”节目，经常会受到很多启发。为什么一只华南虎会引起那么大的轰动，全世界都集中眼光在盯着你？是因为老虎这个物种，处于亚洲食物链的最顶端，如果食物链最顶端的物种还健在，说明这个食物链整个是完整的，是可以有效运转的。为什么呢？因为最顶端的物种要存在，必须是以整个食物链作为能量基础，它本身也控制着整个食物链的平衡情况。前段时间看报道，说陕西的一个山里面野猪成群，破坏庄稼，农民拿这些横冲直撞的家伙一点办法都没有，引起了到底该不该开放打猎狩猎的讨论。但古代就没有这种问题，为什么？它的食物链是平衡的嘛，老虎豹子这些猛兽，对食草动物就有一个制衡作用，同时食草动物的数量，也会制约食肉动物的繁殖。所以，虽然看似有一个等级在，但这里面也体现出一种互相制约，所以又是循环的，总体来说是平等的。 人类社会也是如此。古人说“天下不可一日无主”，这是一个非常重要的概念。如果天下一日无主，很麻烦，到处都会冒起包来，谁都想做天下之主，天下就会大乱，“宁为太平犬，不做离乱人”，生灵涂炭，老百姓就遭秧了。所以一个社会，作为最高的领导者，即使他平庸一点、水平差一点，但只要在正位上坐着，还在行使着他的权力，这个社会相对来说都比没有这个平庸的头领要安定得多、稳定得多。为什么？因为这个结构是完整的，位子没有空缺。所以等级是一个结构的感觉，是整体的需要，而不是一个贵贱的感觉。在学易的过程中，尤其要注意 “爻位”，它的作用和重要性，就体现在这个“爻有等”里面，就体现在它的差别、等级里面。 “物相杂，故曰文”，万事万物的表象是非常复杂的，一个看起来非常简单的事物，实际上也有着非常复杂的象，可以说是大小平等。比如地球，远远地看就是一个圆球，非常简单，但实际上一分析，七大洲五大洋，山川草木动物等等，复杂得不得了。我们看一粒米很小很简单，但仔细去分析，却一点也不简单。我们分析一下，一粒米的营养成分中，来源于光合作用的是多少？来自于泥土的又是多少？这一粒米是谁种的？是哪里产的？吃到肚子里怎样变成养份的？有多少养份补充大脑？多少养份补充血液？多少养份补充骨头？等等。这样仔细一分析起来，可以说是无穷无尽。任何一个微小的事物都有无穷无尽的复杂性。所以，你要在一定的程度上描述它、表达它，怎么办？只有用文字、语言、文辞把它引申出来，这就是文化。人类文化很有意思，文化的作用是什么？说白了就是把大千世界、自然与社会的种种复杂、种种无序的事物进行有序化、规矩化、条理化，让我们在某一个尺度之下，在某一个范畴之内能够认识和把握。 我们的文化描述了一个事物，它未必就是我们描述的那个样子。我们所描述的事物，只是在某一个范畴之内，在某一个特定的条件之下，把无穷无尽的大自然、无穷无尽的社会、无穷无尽的生命本身，进行了一个有序化、概念化、秩序化，让我们觉得在这个世界生活，不那么充满了不可知性、不那么不可确定。“物相杂，故曰文”，文化的作用实际上就是这么回事，你要体道而行，就要把文化这个东西透过去才行。 “文不当，故吉凶生焉。”前面我们说文化，实际上是对纷繁复杂、无秩无尽世界的条理化、有序化，但是“文不当”，就是对世界的秩序化、条理化表达得不恰当，处理得不恰当，那么就是“吉凶生焉”，就会产生吉凶祸福等种种结果、种种变化。 我们看现代的社会文化，的确具有一定的倾向性，一旦形成了，对社会造成的影响就会很不一样。现在的网络文化，对全社会、对青少年的影响好大！对人类将来是吉是凶、是祸是福，说实话没人看得清楚。还有，对老百姓要如何引导？对社会舆论该如何导向？对社会上层该如何监督？这些一旦形成了一种文化现象，就会产生不同的结果。所以，作为一个社会文化工作者，目前在社会上好像并不受重视，处于边缘化，感觉现在这个社会上哪个有钱、有权，就腰板挺直，形象光辉。实际上，一个企业家、一个单位领导，如果事情做不好，也仅仅就是影响一群员工而已，但如果是一个有影响力的文化工作者，在文化上面，你的看法、观点、意见，对社会造成的影响就非常大。当然，现在的文化现状不容乐观。前段时间，在网上有人对社会上最令人不满的行业做了个排序，在这个排行榜上，像教育、媒体、医疗这些本应该充满人文关怀、最具有影响力的行业，居于成为反面教材，成为最令人不满的排行榜的前三甲！ 这是一件非常危险的事情！对我们的社会来说，是一个很危险的信号！这就是“文不当”啊！这种情形会导致很不好的结果产生。“文不当，吉凶生焉”，不管是学校教育也好，社会讲学也好，媒体上写文章也好，凡是跟社会文化沾边的行业，作为一个有眼光的政府，都应该予以高度重视，文化的影响力是绝对不容忽视的。 易之兴也，其当殷之末世、周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。 ——《系辞下传?第十一章》 这一章讲易道的兴起和所处的时代。易道兴起于商、周两个朝代的交替之时，当商朝处于穷途末路的境况之下，周朝正逐渐兴起，最终周代取代了商代。《周易》六十四卦是周文王被拘禁之时推演出来的，六十四卦的卦爻之辞，也是在同一时期先后形成。所以，《易经》在周文王的家族世系中秘密传承，到周朝取代商朝之后，才渐渐为世所知，并且用来指导一个朝代的兴起，使中华民族的文化得以围绕着这个核心形成，并传之千古。 周文王和殷纣王，一个是周代兴起的代表人物，一个是商代衰落的代表人物，他们作为中国历史上非常出名的、成双成对出现的人物，确实也体现出易道一阴一阳的特点。周文王所代表的是光明的一面，商纣王则体现为阴暗的一面；一个以德行流芳千古，一个以残暴、荒淫遗臭万年。正是这一正一反的两个人物，代表了商周之际那个时代的特色，中国文化几千年，对此都有定评。 但是，现在人的思想、行为也很奇怪。前段时间，看到一个报道，是关于在央视“百家讲坛”讲《三字经》的钱文忠先生。说钱先生在接受采访时为商纣王翻案，说两千多年以来，天下最大的冤案，就是被冠之以暴君之名的是商纣王。商纣王是历史最悠久的冤案，然后重新给商纣王定位，说他是一个文武双全、功勋卓著的君主。为什么呢？他也列举了一些原因，比如在开疆拓土方面，商纣王做出了贡献，使国土变得更大了。另外，在改革社会方面，比如贵族中的比干、箕子这些人，商纣王把他们干掉，弄他们下课，然后提拔了一些新人。当然，在《封神榜》小说里面，这些所谓的新人，都是一些狐妖兽怪，是一些极尽奸佞险恶之徒。这个事情在网上闹得很大，本来钱文忠教授讲得很不错的，名声也是很好的，但就因为这个事情大家朝他扔砖头。结果钱教授坐不住了，在博客上辟谣，说这根本不是他的观点，是某家报纸打电话采访他，然后断章取义，把他的原话歪曲理解，编出来的这么一篇报道。非常不幸的是，编出这篇报道的这家报纸，正是波师兄在媒体打工时的老东家。 现在很多事情确实说不清楚，媒体为了吸引眼球，不断拿名人来说事，哗众取宠；而有一些所谓的学者和教授的言行，有时候也让人非常寒心。今天早上，我们还说起北大的一个教授、一个很出名的法律和心理机构的领导，居然公开说到北京上访告状的群众，99% 都是精神病，有偏执狂。这个事情也闹得轰轰烈烈，我不想评价，只是心里很不是滋味。想想自己的孩子正在读中学，以后要考大学。北大作为中国学子心目中的最高学府，尤其是在人文方面是有着最优秀的传统的。当年蔡元培先生在北大的时候，多么了不起！那是整个中国新思想、新文化的策源地，但是，现在的北大教授居然是这个样子、说这种话！想一下自己的孩子将来跟这样的教授学习，会学成什么样子？现在的教育很危险了。 上面扯远了点，回到我们的主题上来。下面一句“是故其辞危。危者使平，易者使倾。”当时周文王处于忧患、危难之中，系辞之中自然有很多忧患之辞、危难之辞，如果现在谁要写系辞，上面说的社会上这些让人忧虑的事情，可能也会写到系辞里面去。之所以用了那么多忧患之辞、危难之辞，不外乎就是提醒人们要防患于未然，对社会危机要有一个预见，以此对社会人事的变化保持警惕性，争取能够改变时局，改变社会状况，使未来的社会能够长治久安。“危者使平”，说那么多危险的话，就是为了使社会安定下来、太平起来；“易者使倾”，如果我们把一个事情看得太简单、太容易，忽视了社会危机，没有真正的忧患意识，那么就容易麻痹大意，放松警惕，结果可能会有灭顶之灾。 “其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。”易道涵括广大，天地、自然、社会、人事无所不容纳于其中。就像佛教里的布袋和尚一样，“我有一布袋，虚空无挂碍。展开见十方，如实观自在。”布袋和尚把乾坤如意袋一打开，啥东西都能装在里面，把袋子一收，啥子东西都找不到了。易道就有这种感觉，“其道甚大，百物不废”，啥子东西都装在里面。 “惧以终始，其要无咎”，这一句非常重要，也是易道的精要所在。真正的学易之人，尤其是对易道真正贯通了的人，对吉凶之事，往往都是一笑置之，并不放在心上。吉者随它吉，凶者随它凶。为什么会这样？因为如果吉凶都已经凸现了的话，已成定局，已是结果，就非人力能转化了，面对这个结果，随便怎么挣扎都是没有用的。所以《中庸》上说“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄。”素位而行，面对已成定局的结果，就像《庄子》所说的“知其不可奈何而安之若命”，这是你的命，所以你要安。对于一个真正的学易君子，最重要的东西是什么？既然对吉凶悔吝这些结果无所谓，学易又是为了什么？就是为了下面这句“其要无咎”，根本的是为了自己无咎，行为没有过错。至于我的行为能带来什么结果？只要行为没有错，结果也不会错到哪里去。如果一天到晚都盯着结果，瞄着一个好的结果去做，可能往往是天不遂人愿，人算不如天算。所以，谋事在人，成事在天。要把吉凶悔吝的结果交给老天爷，只要自己做到问心无愧、无咎，没有过错，就能心安理得。说白了，学易之要，还在于“安心”二字。这可是一个极高的境界啊！孔夫子说：“假我以数年，五十以学易，可以无大过已。”他老人家对自己学易的要求也就是“无大过”，实际上就是“无咎”两个字。 但是，一个人又怎么可能什么事情都“无咎”，一点错误都不犯呢？要达到“无咎”的境界，就要“惧以终始”，从头到尾都要提高警惕，一点都马虎不得。我反复说过，《易经》六十四卦、三百八十四爻，最重要的一爻就是乾卦九三爻，就是“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”要做到这个样子才能无咎，没有过错。“此之谓易之道也”，你能够做到无咎，就合乎于大易之道。 |
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