争论太少，不是太多|| 在网络上大侠们过招已经成为一种常态，有些人说这些争执往往起于一些“鸡毛蒜皮”的小事，但有多少事是大事呢？一个社会的道德水平不正是从这些小事反映出来的吗？ 孔子说：“其争也君子。”这说明孔夫子是不反对争执的，但他要求人们不要有小人之争，他要的是君子之争。君子之争有两个内涵：一，君子所争之物：是非；二，君子之争之手段：规则。人们争利，是君子还是小人？争正当的利，就是君子，争不正当的利，就是小人。用正当的手段争，就是君子；用不正当的手段去争，就是小人。正当的利为“是”，不正当的利为“非”。所以，君子争是非，并不是说君子不争利，利与是非不是同一逻辑层面的东西，不是非此即彼的矛盾关系，而是互相包含的关系，利中包含着是非，君子争利，也是争利中的是非。比如，国家人民之利，就为“是”，贪官污吏奸商之之利，就是“非”；个人合法权利，就为“是”，不合法之利，就是“非”。维护个人的合法权利，在儒家看来，就是君子维护正义，而不是小人争利了。 有人说，儒家文化不适应市场经济，不适应竞争的年代，这是误解，儒家不反对竞争，和谐的也未必是儒家，儒家是非常具有竞争性的学派，只不过它特别注意竞争手段的合乎道德，于是儒家特别着力为竞争制定规则——它反对无规则的争。儒家特别强调程序正义，所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，这种精神，非常现代，非常重要。 出于意气的争，是儒家反对的。孔子说：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”把这种出于一时意气的无原则之争，看成是人的迷惑。孟子把“好勇斗很， 以危父母”看成是五不孝之一。荀子说“行其少顷之怒，而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；室家立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。……人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也，而曾狗彘之不若也。” 儒家三巨头都反对这样的意气之争。因为这样的争执没有价值，反而要伤害价值。文明的人，尽量不要卷入意气之争。文明的社会，要尽量减少这样的义气之争。
原则上的事，事关基本权利的事，不能老是提倡忍让，因为忍让就是让渡权利。如果一个国家搞得人民习惯性让渡权利，既鼓励了坏人，容易形成恶人得势好人憋屈的社会氛围，更糟糕的是，还可能导致权力无限膨胀，损害人民利益，不利于建立服务性政府，损害政府形象和党群关系。直言之，人民自觉维护自己的权利，就是在为国家进步做贡献，就是爱国。而那些鼓吹“爱国”而主张牺牲国民利益的人，其实是在“害国”，因为按照他们的主张建设出来的国家，不能保护人民的权利，人民不会幸福。爱国，就是要把祖国爱成一个人民生活在其中觉得自由而幸福的国家。 中国社会在明清以后，进入非常黑暗的专制时代，面对强大的体制，人们颇感个人的渺小，反抗往往只会加重自己的损失和伤害。于是形成了类似于“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”，“忍字头上一把刀”等等犬儒哲学、奴隶哲学，国民性也因此有了更多的负面的东西，严重地损害了中华民族的民族气质，并导致国穷民弱，中国整体上的落后于世界，就是在明代中期开始的，我们要好好反省这种体制的后果，反省这种强大体制对人民自由空间的挤榨所导致的民族悲剧——鸦片战争失败的祸根，可以追溯到明朝的集权体制。 在这样的集权体制下，人民无奈之下的“不争”而忍让，是我们今天要否定的。 在今天的中国，争论还是太少，不是太多，开明的文化群体应该创造环境让人争论（前提是有意义的争论），而不是打压言论和进言者。不计原则，维护团结的论调只能把我们这个团体拖入深渊。希望向王、闻这样掐架的大牛、院士、教授们越来越多，一潭死水不可能促进体制的进步和改革。 http://blog.sciencenet.cn/blog-882964-735133.html 上一篇：只转载，不评论 下一篇：国学必须要进攻某些人的“现代文明” |
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