转载：《周易注》

《周易注》

[三国] 王弼 著

 

目录

  上经乾传卷一

  上经需传卷二

  上经随传卷三

  下经咸传卷四　

  下经夬传卷五

  下经丰传卷六

   系辞上卷七

   系辞下卷八

  说卦卷九

 《周易·序卦》第十

《周易·杂卦》第十一

 周易略例　

《周易注》上经乾传卷一

[三国] 王弼 著

  

　　乾：元、亨、利、贞。

　　初九：潜龙勿用(1)。

　　(1)《文言》备矣。

　　九二：见龙在田，利见大人(1)。

　　(1)出潜离隐，故曰"见龙"，处於地上，故曰"在田"。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则"乾乾"，四则"或跃"，上则过亢。"利见大人"，唯二、五焉。

　　九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎(1)。

　　(1)处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故"终日乾乾"，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以"无咎"。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

　　九四：或跃在渊，无咎(1)。

　　(1)去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故"无咎"也。

　　九五：飞龙在天，利见大人(1)。

　　(1)不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰"飞龙"也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？

　　上九：亢龙有悔。

　　用九：见群龙，无首，吉(1)。

　　(1)九，天之德也。能用天德，乃见"群龙"之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在"无首"，《坤》利在"永贞"。

　　《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命(1)。保合大和，乃利贞(2)。首出庶物，万国咸宁(3)。

　　(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰"时乘六龙"也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？　(2)不和而刚暴。　(3)万国所以宁，各以有君也。

　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。"潜龙勿用"，阳在下也。"见龙在田"，德施普也。"终日乾乾"，反复道也(1)。"或跃在渊"，进无咎也。"飞龙在天"，大人造也。"亢龙有悔"，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

　　(1)以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。

　　《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰："乾，元、亨、利、贞。"

　　初九曰"潜龙勿用"，何谓也？子曰："龙德而隐者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，'潜龙'也。"

　　(1)不为世俗所移易也。

　　九二曰："见龙在田，利见大人"，何谓也？子曰："龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：'见龙在田，利见大人。'君德也。"

　　九三曰："君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎"，何谓也？子曰："君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也(1)。是故居上位而不骄，在下位而不忧(2)。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣(3)。

　　(1)处一体之极，是"至"也。居一卦之尽，是"终"也。处事之至而不犯咎，"知至"者也。故可与成务矣。处终而能全其终，"知终"者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故"靡不有初，鲜克有终"。夫"可与存义"者，其唯"知终"者乎？　(2)居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故"不骄"也。知夫至至，故"不忧"也。　(3)惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故"因其时而惕，虽危无咎"。

　　九四曰"或跃在渊，无咎"，何谓也？子曰："上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。"

　　九五曰"飞龙在天，利见大人"，何谓也？子曰："同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。"

　　上九曰"亢龙有悔"，何谓也？子曰："贵而无位，高而无民(1)。贤人在下位而无辅(2)，是以动而有悔也(3)。"

　　(1)下无阴也。　(2)贤人虽在下而当位，不为之助。　(3)处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论"乾"而先说"元"，下乃曰"乾"，何也？夫"乾"者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论"乾"而下曰"乾、元、亨、利、贞"。馀爻皆说龙，至於九三独以"君子"为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙"乾"，以马明"坤"，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三"乾乾夕惕"，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，"乾"体皆龙，别而叙之，各随其义。

　　"潜龙勿用"，下也。"见龙在田"，时舍也。"终日乾乾"，行事也。"或跃在渊"，自试也。"飞龙在天"，上治也。"亢龙有悔"，穷之灾也。乾元"用九"，天下治也(1)。

　　(1)此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故"乾元用九"，则"天下治"也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

　　"潜龙勿用"，阳气潜藏。"见龙在田"，天下文明。"终日乾乾"，与时偕行(1)。"或跃在渊"，乾道乃革。"飞龙在天"，乃位乎天德。"亢龙有悔"，与时偕极(2)。"乾元用九"，乃见天则(3)。

　　(1)与天时俱不息。　(2)与时运俱终极。　(3)此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯"乾"体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。

　　"乾元"者，始而亨者也。"利贞"者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。"时乘六龙"，以御天也。"云行雨施"，天下平也。

　　(1)不为"乾元"，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故"始而亨者"，必"乾元"也。利而正者，必"性情"也。

　　君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

　　君子学以聚之，问以辩之(1)，宽以居之，仁以行之。《易》曰"见龙在田，利见大人"，君德也。

　　(1)以君德而处下体，资纳於物者也。

　　九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

　　九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？

"亢"之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

 

　坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。

　　(1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。　(2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。

　　《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。

　　(1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。　(2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。

　　《象》曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。

　　(1)地形不顺，其势顺。

　　初六：履霜，坚冰至(1)。

　　《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。

　　(1)始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。

　　六二：直方大，不习无不利(1)。

　　《象》曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。

　　(1)居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。　(2)动而直方，任其质也。

　　六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。

　　《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也(2)。

　　(1)三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。　(2)知虑光大，故不擅其美。

　　六四：括囊，无咎无誉(1)。

　　《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

　　(1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。

　　六五：黄裳元吉(1)。

　　《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也(2)。

　　(1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。　(2)用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

　　上六：龙战于野，其血玄黄(1)。

　　《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

　　(1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。

　　用六：利永贞(1)。

　　《象》曰：用六，“永贞”，以大终也(2)。

　　(1)用六之利，“利永贞”也。　(2)能以永贞大终者也。

　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！

　　(1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。

　　积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

　　天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。

　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

　　阴疑於阳必战(1)。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。

　　(1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。　(2)犹未失其阴类，为阳所灭。　(3)犹与阳战而相伤，故称血。

   

    屯：元亨，利贞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。

　　(1)刚柔始交，是以“屯”也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故“利贞”。　(2)往，益“屯”也。　(3)得主则定。

　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞(1)。雷雨之动满盈(2)。天造草昧，宜建侯而不宁(3)。

　　(1)始於险难，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利贞”。　(2)雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。　(3)“屯”体不宁，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之时也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善“建侯”也。

　　《象》曰：云雷屯，君子以经纶(1)。

　　(1)君子经纶之时。

　　初九：磐桓，利居贞，利建侯(1)。

　　《象》曰：虽“磐桓”，志行正也(2)。以贵下贱，大得民也(3)。

　　(1)处屯之初，动则难生，不可以进，故“磐桓”也。处此时也，其利安在？不唯居贞建侯乎？夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求於阳，弱求於强，民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。　(2)不可以进，故“磐桓”也。非为宴安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。　(3)阳贵而阴贱也。

　　六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字(1)。

　　《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

　　(1)志在乎“五”，不从於初。屯难之时，正道未行，与初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进，故曰：“乘马班如”也。寇谓初也。无“初”之难，则与“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不从於初，故曰“女子贞不字”也。屯难之世，势不过十年者也。十年则反常，反常则本志斯获矣。故曰“十年乃字”。

　　六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝(1)。

　　《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。

　　(1)三既近五而无寇难，四虽比五，其志在初，不妨已路，可以进而无屯邅也。见路之易，不揆其志，五应在二，往必不纳，何异无虞以从禽乎？虽见其禽而无其虞，徒入于林中，其可获乎？几，辞也。夫君子之动，岂取恨辱哉！故不如舍，“往吝，穷也”。

　　六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利(1)。

　　《象》曰：求而往，明也(2)。

　　(1)二虽比初，执贞不从，不害已志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰“往吉，无不利”。　(2)见彼之情状也。

　　九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶(1)。

　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

　　(1)处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。

　　上六：乘马班如，泣血涟如(1)。

　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？

　　(1)处险难之极，下无应援，进无所适，虽比於五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所，适穷困闉厄，无所委仰，故“泣血涟如”。

   

    蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，渎，渎则不告(1)。利贞(2)。

　　(1)“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。　(2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。

　　《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，时中也(2)。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也(3)。初筮告，以刚中也(4)。再三，渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。

　　(1)退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。　(2)时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。　(3)“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不谘於暗。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。　(4)谓二也。二为众阴之主也，无刚决中，何由得初筮之告乎？

　　《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。

　　(1)山下出泉，未知所适，蒙之象也。　(2)“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。

　　初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝(1)。

　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。

　　(1)处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。　(2)刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。

　　九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家(1)。

　　《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

　　(1)以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配已而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之於子，克家之义。

　　六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利(1)。

　　《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

　　(1)童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不顺，故“勿用取女”，而“无攸利”。

　　六四：困蒙，吝(1)。

　　《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也(2)。

　　(1)独远於阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。　(2)阳称实也。

　　六五：童蒙吉(1)。

　　《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也(2)。

　　(1)以夫阴质居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。　(2)委物以能，不先不为，“顺以巽也”。

　　上九：击蒙，不利为寇，利御寇(1)。

　　《象》曰：利用御寇，上下顺也。

　　(1)处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。

周易注》上经需传卷二

[三国] 王弼 著

 

需：有孚，光亨贞吉，利涉大川。

　　《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨贞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。

　　(1)谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣，故“光亨贞吉”。　(2)乾德获进，往辄亨也。

　　《象》曰：云上於天，需，君子以饮食宴乐(1)。

　　(1)童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎！

　　初九：需于郊，利用恒，无咎(1)。

　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。

　　(1)居需之时，最远於难，能抑其进以远险待时，虽不应几，可以保常也。

　　九二：需于沙，小有言，终吉(1)。

　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。

　　(1)将近於难，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽“小有言”，以吉终也。

　　九三：需于泥，致寇至(1)。

　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也。白我致寇，敬慎不败也。

　　(1)以刚逼难，欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚。寇之来也，自我所招，敬慎防备，可以不败。

　　六四：需于血，出自穴(1)。

　　《象》曰：“需于血”，顺以听也。

　　(1)凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则辟，顺以听命者也，故曰“需于血，出自穴”也。

　　九五：需于酒食，贞吉(1)。

　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

　　(1)“需”之所须，以待达也。已得天位，畅其中正，无所复须，故酒食而已获“贞吉”也。

　　上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉(1)。

　　《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”。虽不当位，未大失也(2)。

　　(1)六四所以“出自穴”者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之已，乃为己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。己居难终，故自来也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故必敬之而后终吉。　(2)处无位之地，不当位者也。敬之则得终吉，故虽不当位，未大失也。

    讼：有孚，窒惕，中吉(1)，终凶。利见大人，不利涉大川。

　　(1)窒谓窒塞也。能惕，然后可以获中吉。

　　《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。"讼有孚，窒惕中吉"，刚来而得中也。"终凶"，讼不可成也。"利见大人"，尚中正也。"不利涉大川"，入于渊也(1)。

　　(1)凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰"讼有孚，窒惕中吉，终凶"也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其"中吉"，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。

　　《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始(1)。

　　(1)"听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？"无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。

　　初六：不永所事，小有言，终吉(1)。

　　《象》曰："不永所事"，讼不可长也。虽"小有言"，其辩明也。

　　(1)处讼之始，讼不可终，故"不永所事"，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。

　　九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚(1)。

　　《象》曰："不克讼"，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

　　(1)以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。

　　六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成(1)。

　　《象》曰："食旧德"，从上吉也。

　　(1)体夫柔弱以顺於上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之间，而皆近不相得，故曰"贞厉"。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰"终吉"。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。

　　九四：不克讼(1)。复即命，渝，安贞吉(2)。

　　《象》曰："复即命渝"，安贞不失也。

　　(1)初辩明也。　(2)处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，"为仁犹已"，故吉从之。　

　　九五：讼，元吉(1)。

　　《象》曰："讼，元吉"，以中正也。

　　(1)处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼"元吉"。

　　上九：或锡之鞶带，终朝三褫之(1)。

　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

　　(1)处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。

     师：贞，丈人吉，无咎(1)。

　　(1)丈人，严庄之称也。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，罪也，故吉乃无咎也。

　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣(1)？

　　(1)毒犹役也。

　　《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

　　初六：师出以律，否臧，凶(1)。

　　《象》曰："师出以律"，失律凶也。

　　(1)为师之始，齐师者也。齐众以律，失律则散。故师出以律，律不可失。失律而臧，何异於否？失令有功，法所不赦。故师出不以律，否臧皆凶。

　　九二：在师中，吉，无咎，王三锡命(1)。

　　《象》曰："在师中吉"，承天宠也。"王三锡命"，怀万邦也。

　　(1)以刚居中，而应於上，在师而得其中者也。承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎也。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命。

　　六三：师或舆尸，凶(1)。

　　《象》曰："师或舆尸"，大无功也。

　　(1)以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守，以此用师，宜获"舆尸"之凶。

　　六四：师左次，无咎(1)。

　　《象》曰："左次无咎"，未失常也(2)。

　　(1)得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而无咎也。行师之法，欲右背高，故左次之。　(2)虽不能有获，足以不失其常也。

　　六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶(1)。

　　《象》曰："长子帅师"，以中行也。"弟子舆尸"，使不当也。

　　(1)处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故"田有禽"也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故"长子帅师"可也。弟子之凶，故其宜也。

　　上六：大君有命，开国承家，小人勿用(1)。

　　《象》曰："大君有命"，以正功也。"小人勿用"，必乱邦也。

　　(1)处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。

    比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

　　《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也(1)。“不宁方来”，上下应也(2)。“后夫凶”，其道穷也(3)。

　　(1)处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以“元永贞”，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者，其唯九五乎？　(2)上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，“上下应”故也。夫无者求有，有者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁之方皆来矣。　(3)将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。

　　《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯(1)。

　　(1)万国以“比”建，诸侯以“比”亲。

　　初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来，有它吉(1)。

　　《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

　　(1)处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，无咎”也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必“有他吉”也。

　　六二：比之自内，贞吉(1)。

　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。

　　(1)处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。

　　六三：比之匪人(1)。

　　《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎！

　　(1)四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非已亲，故曰“比之匪人”。

　　六四：外比之，贞吉(1)。

　　《象》曰：外比於贤，以从上也。

　　(1)外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位，故“贞吉”也。

　　九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉(1)。

　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。

　　(1)为比之主而有应在二，“显比”者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私於物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣已则舍之，背已而走则射之，爱於来而恶於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“显比”而居王位，用三驱之道者也，故曰“王用三驱，失前禽也”。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故“不诫”也，虽不得乎大人之吉，是“显比”之吉也。此可以为上之使，非为上道也。

　　上六：比之无首，凶(1)。

　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。

　　(1)无首，后也，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。

　

小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。

　　(1)不能畜大止健，刚志故行，是以亨。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”(1)。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。

　　(1)谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。　(2)小畜之势，足作密云，乃“自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？去阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能固其路而安於上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。

　　《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德(1)。

　　(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。

　　初九：复自道，何其咎？吉(1)。

　　《象》曰：“复自道”，其义吉也。

　　(1)处乾之始，以升巽初，四为已应，不距已者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。

　　九二：牵复，吉(1)。

　　《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。

　　(1)处乾之中，以升巽五，五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。

　　九三：舆说辐。夫妻反目(1)。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

　　(1)上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。已为阳极，上为阴长，畜於阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。

　　六四：有孚，血去惕出，无咎(1)。

　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。

　　(1)夫言“血”者，阳犯阴也。四乘於三，近不相得，三务於进，而已隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保“无咎”也。

　　九五：有孚挛如，富以其邻(1)。

　　《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。

　　(1)处得尊位，不疑於二，来而不距。二牵已挛，不为专固，“有孚挛如”之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。

　　上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征，凶(1)。

　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也(2)。

　　(1)处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。刚不能侵，故“既处”也。体《巽》处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛於此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。　(2)夫处下可以征而无咎者，唯泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至於九三，则“舆说辐”也。夫大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。

履虎尾，不咥人，亨。

　　《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。刚中正，履帝位而不疚，光明也(2)。

　　(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾而不见咥者，以其“说而应乎乾”也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》，宜其“履虎尾”不见咥而亨。　　(2)言五之德。

　　《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。

　　初九：素履往，无咎(1)。

　　《象》曰：素履之往，独行愿也。

　　(1)处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。

　　九二：履道坦坦，幽人贞吉(1)。

　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

　　(1)履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者。也而二以阳处阴，履於谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，於斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。

　　六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君(1)。

　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

　　(1)居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武於人，“为于大君”，行未能免於凶，而志存于五，顽之甚也。

　　九四：履虎尾，愬愬，终吉(1)。

　　《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。

　　(1)逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。

　　九五：夬履，贞厉(1)。

　　《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。

　　(1)得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。

　　上九：视履考祥，其旋元吉(1)。

　　《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。

　　(1)祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。

泰：小往大来，吉亨。

　　《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

　　《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民(1)。

　　(1)泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

　　初九：拔茅茹，以其汇，征吉(1)。

　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

　　(1)茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。

　　九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行(1)。

　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

　　(1)体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。

　　九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福(1)。

　　《象》曰：“无往不复”，天地际也(2)。

　　(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。　(2)天地将各分复之际。

　　六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚(1)。

　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

　　(1)乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。

　　六五：帝乙归妹，以祉元吉(1)。

　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

　　(1)妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。

　　上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝(1)。

　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

　　(1)居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。

否之匪人，不利君子贞。大往小来。

　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

　　《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

　　初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨(1)。

　　《象》曰：拔茅贞吉，志在君也(2)。

　　(1)居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。　(2)志在於君，故不苟进。

　　六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。

　　《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。

　　(1)居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。

　　六三：包羞(1)。

　　《象》曰：“包羞”，位不当也。

　　(1)俱用小道以承其上，而但不当，所以“包羞”也。

　　九四：有命无咎。畴离祉(1)。

　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。

　　(1)夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。

　　九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。

　　《象》曰：大人之吉，位正当也。

　　(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。

　　上九：倾否，先否后喜(1)。

　　《象》曰：否终则倾，何可长也？

　　(1)先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

　　《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而应，君子正也(3)。唯君子为能通天下之志(4)。

　　(1)二为同人之主。　(2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。　(3)行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。　(4)君子以文明为德。

　　《象》曰：天与火，同人(1)。君子以类族辨物(2)。

　　(1)天体在上，而火炎上，同人之义也。　(2)君子小人，各得所同。

　　初九：同人于门，无咎(1)。

　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？

　　(1)居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？

　　六二：同人于宗，吝(1)。

　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

　　(1)应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。

　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴(1)。

　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也(2)。

　　(1)居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？　(2)安，辞也。

　　九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。

　　《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

　　(1)处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。

　　九五：同人先号咷，而后笑，大师克相遇(1)。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

　　(1)《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号咷”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。

　　上九：同人于郊，无悔(1)。

　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。

　　(1)郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。　(2)凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。

大有：元亨(1)。

　　(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。

　　《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”(1)。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”(2)。

　　(1)处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。　(2)德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命(1)。

　　(1)《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。

　　初九：无交害。匪咎，艰则无咎(1)。

　　《象》曰：大有初九，无交害也。

　　(1)以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。

　　九二：大车以载(1)，有攸往，无咎(2)。

　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

　　(1)任重而不危。　(2)健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。

　　九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。

　　《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

　　(1)处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

　　九四：匪其彭，无咎(1)。

　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也(2)。

　　　(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。　(2)明犹才也。

　　六五：厥孚交如，威如，吉(1)。

　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。

　　(1)君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

　　上九：自天祐之，吉无不利(1)。

　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。

　　(1)“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。

谦：亨。君子有终。

　　《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施(1)。

　　(1)多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。

　　初六：谦谦君子，用涉大川，吉(1)。

　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也(2)。

　　(1)处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其唯君子。用涉大难，物无害也。　(2)牧，养也。

　　六二：鸣谦，贞吉(1)。

　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

　　(1)鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。

　　九三：劳谦君子，有终，吉(1)。

　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

　　(1)处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。

　　六四：无不利，撝谦(1)。

　　《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

　　(1)处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故“无不利”。“指撝”皆谦，不违则也。

　　六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利(1)。

　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

　　(1)居於尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。

　　上六：鸣谦。利用行师，征邑国(1)。

　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也(2)。

　　(1)最处於外，不与内政，故有名而已，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而已。　(2)夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴於利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！

豫：利建侯行师。

　　《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

　　《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。

　　初六：鸣豫，凶(1)。

　　《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。

　　(1)处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

　　六二：介于石，不终日，贞吉(1)。

　　《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。

　　(1)处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。

　　六三：盱豫，悔；迟，有悔(1)。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

　　(1)居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

　　九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。

　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

　　(1)处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

　　六五：贞疾，恒不死(1)。

　　《象》曰：六五，“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

　　(1)四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而已。

　　上六，冥豫成，有渝，无咎(1)。

　　《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

　　(1)处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不已，何可长乎？故必渝变然后无咎。

《周易注》上经随传卷三

[三国] 王弼 著

 

随：元亨，利贞，无咎。

　　《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉(1)！

　　(1)震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”！

　　《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息(1)。

　　(1)泽中有雷，“动说”之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子“向晦入宴息”也。

　　初九：官有渝，贞吉。出门交，有功(1)。

　　《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

　　(1)居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！

　　六二：系小子，失丈夫(1)。

　　《象》曰：“系小子”，弗兼与也。

　　(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违於所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

　　六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞(1)。

　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。

　　(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲於已随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系於人，何可以妄曰“利居贞”也？初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。　(2)“下”谓初也。

　　九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？

　　《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

　　(1)处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？

　　九五：孚于嘉，吉(1)。

　　《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

　　(1)履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。

　　上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山(1)。

　　《象》曰：“拘系之”，上穷也(2)。

　　(1)随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。　(2)处于上极，故穷也。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

　　《彖》曰：蛊，刚上而柔下(1)，巽而止，蛊(2)。蛊，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也(4)。

　　(1)上刚可以断制，下柔可以施令。　(2)既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。　(3)有为而大亨，非天下治而何也？　(4)蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。

　　《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德(1)。

　　(1)蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。

　　初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉(1)。

　　《象》曰：“干父之蛊”，意承“考”也(2)。

　　(1)处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。　(2)干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。

　　九二：干母之蛊，不可贞(1)。

　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。

　　(1)居於内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。

　　九三：干父之蛊，小有悔，无大咎(1)。

　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

　　(1)以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”，终无大咎。

　　六四：裕父之蛊，往见吝(1)。

　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

　　(1)体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。

　　六五：干父之蛊，用誉(1)。

　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也(2)。

　　(1)以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。　(2)以柔处中，不任威力也。

　　上九：不事王侯，高尚其事(1)。

　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

　　(1)最处事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

临：元亨利贞。至于八月有凶。

　　《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有凶，消不久也(2)。

　　(1)阳转进长，阴道日消，君子日长，小人日忧，“大亨以正”之义。　(2)八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰“有凶”。

　　《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆(1)。

　　(1)相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”也。

　　初九：咸临，贞吉(1)。

　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。

　　(1)“咸”感也。感，应也。有应於四，感以临者也。四履正位，而已应焉，志行正者也。以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而获吉也。

　　九二：咸临，吉，无不利(1)。

　　《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。

　　(1)有应在五，感以临者也。刚胜则柔危，而五体柔，非能同斯志者也。若顺於五，则刚德不长，何由得“吉无不利”乎？全与相违，则失於感应，其得“咸临，吉无不利”，必未顺命也。

　　六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎(1)。

　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

　　(1)甘者，佞邪说媚不正之名也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其“无攸利”也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故“咎不长”。

　　六四：至临，无咎(1)。

　　《象》曰：“至临，无咎”，位当也。

　　(1)处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，乃得“无咎”也。

　　六五：知临，大君之宜，吉(1)。

　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。

　　(1)处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知临大君之宜吉”也。

　　上六：敦临，吉，无咎(1)。

　　象曰：“敦临”之吉，志在内也。

　　(1)处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故“无咎”也。

观：盥而不荐，有孚颙若(1)。

　　(1)王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。

　　《彖》曰：大观在上(1)。顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣(2)。

　　(1)下贱而上贵也。　(2)统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。

　　《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

　　初六：童观，小人无咎，君子吝(1)。

　　象曰：“初六童观”，小人道也。

　　(1)处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？

　　六二：闚观，利女贞(1)。

　　《象》曰：“闚观，女贞”，亦可丑也。

　　(1)处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“闚观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，闚观而已，诚“可丑”也。

　　六三：观我生，进退(1)。

　　《象》曰：“观我生，进退”，未失道也(2)。

　　(1)居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生，进退”也。　(2)处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。

　　六四：观国之光，利用宾于王(1)。

　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

　　(1)居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。

　　九五：观我生，君子无咎(1)。

　　《象》曰：“观我生”，观民也。

　　(1)居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风著，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。

　　上九：观其生，君子无咎(1)。

　　《象》曰：“观其生”，志未平也(2)。

　　(1)“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。　(2)将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。

噬嗑：亨。利用狱(1)。

　　(1)噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。

　　《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。刚柔分动而明，雷电合而章(3)。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也(4)。

　　(1)颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。　(2)有物有间，不啮不合，无由“亨”也。　(3)刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。　(4)谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。

　　《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。

　　初九：屦校灭趾，无咎(1)。

　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也(2)。

　　(1)居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於著。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。　(2)过止於此。

　　六二：噬肤灭鼻，无咎(1)。

　　《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。

　　(1)噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。

　　六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎(1)。

　　《象》曰：“遇毒”，位不当也。

　　(1)处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝，无咎”。

　　九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉(1)。

　　《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。

　　(1)虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利於艰贞之吉，未足以尽通理之道也。

　　六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎(1)。

　　《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。

　　(1)乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。

　　上九：何校灭耳，凶(1)。

　　《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也(2)。

　　(1)处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。　(2)聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。

贲：亨。小利有攸往。

　　《彖》曰：贲“亨”，柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。观乎“天文”，以察时变；观乎“人文”，以化成天下(4)。

　　(1)刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。　(2)刚柔交错而成文焉，天之文也。　(3)止物不以威武而以文明，人之文也。　(4)观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。

　　《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱(1)。

　　(1)处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。

　　初九：贲其趾，舍车而徒(1)。

　　《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。

　　(1)在贲之始，以刚处下，居於无位，弃於不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。

　　六二：贲其须(1)。

　　《象》曰：“贲其须”，与上兴也。

　　(1)得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“贲其须”也。

　　九三：贲如濡如，永贞，吉(1)。

　　《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。

　　(1)处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞，吉”也。

　　六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾(1)。

　　《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。

　　(1)有应在初而阂於三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。

　　六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉(1)。

　　《象》曰：六五之“吉”，有喜也。

　　(1)处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰於物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉乃得终吉也。

　　上九：白贲，无咎(1)。

　　《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。

　　(1)处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。

剥：不利有攸往。

　　《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也(1)。

　　(1)“坤”顺而“艮”止也。所以“顺而止之”，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。

　　《象》曰：山附於地，剥。上以厚下安宅(1)。

　　(1)“厚下”者，无不见剥也。“安宅”者，物不失处也。“厚下安宅”，治“剥”之道也。

　　初六：剥床以足，蔑贞，凶(1)。

　　《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。

　　(1)床者，人之所以安也。“剥床以足”，犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。

　　六二，剥床以辨，蔑贞，凶(1)。

　　《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。

　　(1)“蔑”犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故“剥”其辨也。稍近於“床”，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。

　　六三：剥之，无咎(1)。

　　《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也(2)。

　　(1)与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处於剥，可以“无咎”。　(2)三上下各有二阴，而二独应於阳，则“失上下”也。

　　六四：剥床以肤，凶(1)。

　　《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。

　　(1)初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。

　　六五：贯鱼，以宫人宠，无不利(1)。

　　《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。

　　(1)处剥之时，居得尊位，为“剥”之主者也。“剥”之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，於宫人而己，不害於正，则所宠虽众，终无尤也。“贯鱼”谓此众阴也，骈头相次，似“贯鱼”也。

　　上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐(1)。

　　《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

　　(1)处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫；小人用之，则剥下所庇也。

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

　　《彖》曰：“复，亨”，刚反动而以顺行，是以“出入无疾”(1)，“朋来无咎”(2)，“反复其道，七日来复”(3)，天行也(4)。“利有攸往”，刚长也(5)。复，其见天地之心乎(6)？

　　(1)入则为反，出则刚长，故“无疾”。疾犹病也。　(2)“朋”谓阳也。　(3)阳气始剥尽至来复时，凡七日。　(4)以天之行，反覆不过七日，复之不可远也。　(5)往则小人道消也。　(6)复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。

　　《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方(1)。

　　(1)方，事也。冬至，阴之复也。夏至，阳之复也。故为复则至於寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。

　　初九：不远复，无祗悔，元吉(1)。

　　《象》曰：“不远”之复，以修身也。

　　(1)最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之於事，其始庶几乎？故“元吉”也。

　　六二：休复，吉(1)。

　　《象》曰：“休复”之吉，以下仁也。

　　(1)得位处中，最比於初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。

　　六三：频复，厉，无咎(1)。

　　《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。

　　(1)频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈於上六之迷，已失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至於迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。

　　六四：中行独复(1)。

　　《象》曰：“中行独复”，以从道也。

　　(1)四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰“中行独复”也。

　　六五：敦复，无悔(1)。

　　《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。

　　(1)居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及“休复”之吉，守厚以复，悔可免也。

　　上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶，至于十年不克征(1)。

　　《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。

　　(1)最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰“迷复”也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之於国，则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。

无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。

　　《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内(1)。动而健(2)，刚中而应(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！

　　(1)谓震也。　(2)震动而乾健也。　(3)谓五也。　(4)刚自外来，而为主於内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主於内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。　(5)匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

　　《象》曰：天下雷行，物与无妄(1)。先王以茂对时育万物(2)。

　　(1)与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。　(2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛於斯也。

　　初九：无妄往，吉(1)。

　　《象》曰：“无妄”之往，得志也。

　　(1)体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。

　　六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往(1)。

　　《象》曰：“不耕获”，未富也。

　　(1)不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。

　　六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾(1)。

　　《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。

　　(1)以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。

　　九四：可贞，无咎(1)。

　　《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。

　　(1)处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。

　　九五：无妄之疾，勿药有喜(1)。

　　《象》曰：无妄之药，不可试也(2)。

　　(1)居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。　(2)药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。

　　上九：无妄行，有眚，无攸利(1)。

　　《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。

　　(1)处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。

大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。

　　《彖》曰：《大畜》，刚健，笃实，辉光，日新其德(1)。刚上而尚贤(2)，能止健，大正也(3)。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也(4)。

　　(1)凡牧既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能“辉光日新其德”者，唯“刚健笃实”也。　(2)谓上九也。处上而大通，刚来而不距，“尚贤”之谓也。　(3)健莫过乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。　(4)有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。“尚贤”制健，“大正”应天，不忧险难，故“利涉大川”也。

　　《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德(1)。

　　(1)物之可畜於怀，令德不散，尽於此也。

　　初九：有厉，利已(1)。

　　《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也(2)。

　　(1)四乃畜已，未可犯也。故进则有厉，已则利也。　(2)处健之始，未果其健者，故能利已。

　　九二：舆说輹(1)。

　　《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。

　　(1)五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故“舆说輹”也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故“无尤”也。

　　九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往(1)。

　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

　　(1)凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰“良马逐”也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故“利艰贞”也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故“利有攸往”也。

　　六四：童牛之牿，元吉(1)。

　　《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

　　(1)处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利？乃将“有喜”也。

　　六五：豮豕之牙，吉(1)。

　　《象》曰：六五之“吉”，有庆也。

　　(1)豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将“有庆”也！

　　上九：何天之衢，亨(1)。

　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

　　(1)处畜之极，畜极则通，大畜以至於大亨之时。何，辞也，犹云：何畜乃天之衢亨也。

颐：贞吉。观颐，自求口实。

　　《彖》曰：颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉！

　　《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食(1)。

　　(1)言语、饮食犹慎而节之，而况其馀乎？

　　初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶(1)。

　　《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

　　(1)“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。

　　六二：颠颐，拂经于丘。颐，征凶(1)。

　　《象》曰：六二，“征凶”，行失类也(2)。

　　(1)养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应於上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。　(2)类皆上养，而二处下养初。

　　六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利(1)。

　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

　　(1)履夫不正，以养於上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行於斯，无施而利。

　　六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎(1)。

　　《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。

　　(1)体属上体，居得其位，而应於初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。

　　六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川(1)。

　　《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。

　　(1)以阴居阳，“拂颐”之义也。行则失类，故宜“居贞”也。无应於下而比於上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。

　　上九：由颐，厉吉，利涉大川(1)。

　　《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

　　(1)以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗於阳也。故莫不由之以得其养，故曰“由颐”。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》“悔厉”之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故“利涉大川”也。

大过(1)：栋挠，利有攸往，亨。

　　(1)音相过之过。

　　《彖》曰：大过，大者过也(1)。“栋挠”，本末弱也(2)。刚过而中(3)，巽而说行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大过之时大矣哉(6)！

　　(1)大者乃能过也。 (2)初为本，而上为末也。 (3)谓二也。居阴，“过”也；处二，“中”也。拯弱兴衰，不失其中也。　(4)“巽而说行”，以此救难，难乃济也。　(5)危而弗持，则将安用？故往乃亨。　(6)是君子有为之时也。

　　象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷(1)。

　　(1)此所以为“大过”，非凡所及也。

　　初六：藉用白茅，无咎(1)。

　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

　　(1)以柔处下，过而可以“无咎”，其唯慎乎！

　　九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利(1)。

　　《象》曰“老夫女妻”，过以相与也。

　　(1)“稊”者，杨之秀也。以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应，心无持吝处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故“无不利”也。老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣，过以相与之谓也。大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义也。

　　九三：栋桡，凶(1)。

　　《象》曰：“栋桡”之凶，不可以有辅也。

　　(1)居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱，以隆其栋，而以阳处阳，自守所居，又应於上，系心在一，宜其淹弱而凶衰也。

　　九四：栋隆，吉。有它吝(1)。

　　《象》曰：“栋隆”之吉，不桡乎下也。

　　(1)体属上体，以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也，故“栋隆”吉也。而应在初，用心不弘，故“有它吝”也。

　　九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉(1)。

　　《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

　　(1)处得尊位，而以阳处阳，未能拯危。处得尊位，亦未有桡，故能生华，不能生稊；能得夫，不能得妻。处“栋桡”之世，而为“无咎无誉”，何可长哉！故生华不可久，士夫诚可丑也。

　　上六：过涉灭顶，凶，无咎(1)。

　　《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也(2)。

　　(1)处太过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于“灭顶凶”。志在救时，故不可咎也。　(2)虽凶无咎，不害义也。

习坎(1)：有孚，维心亨(2)，行有尚(3)。

　　(1)“坎”，险陷之名也。“习”谓便习之。　(2)刚正在内，“有孚”者也。阳不外发而在乎内，“心亨”者也。　(3)内亨外暗，内刚外顺，以此行险，“行有尚”也。

　　《彖》曰：“习坎”，重险也(1)。水流而不盈，行险而不失其信(2)。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也(3)。天险不可升也(4)，地险山川丘陵也(5)，王公设险以守其国(6)。险之时用大矣哉(7)！

　　(1)坎以险为用，故特名曰“重险”，言“习坎”者，习重乎险也。　(2)险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，“行险而不失其信”者，习险之谓也。　(3)便习於“坎”而之“坎”地，尽坎之宜，故往必有功也。　(4)不可得升，故得保其威尊。　(5)有山川丘陵，故物得以保全也。　(6)国之为卫，恃於险也。言自天地以下莫不须险也。　(7)非用之常，用有时也。

　　《象》曰：水洊至，习坎(1)。君子以常德行，习教事(2)。

　　(1)重险悬绝，故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝，相仍而至，习乎“坎”也。　(2)至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。“习於坎”，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫“习坎”，以常德行而习教事也。

　　初六：“习坎”，入于坎窞，凶(1)。

　　《象》曰：“习坎”入“坎”，失道凶也。

　　(1)“习坎”者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道“凶”也。行险而不能自济，“习坎”而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以“凶”也。

　　九二：坎有险，求小得(1)。

　　《象》曰：“求小得”，未出中也。

　　(1)履失其位，故曰“坎”。上无应援，故曰“有险”。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以为援，故曰“小得”也。

　　六三：来之坎坎，险且枕，“入于坎窞”，勿用(1)。

　　《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。

　　(1)既履非其位，而又处两“坎”之间，出则之“坎”，居则亦“坎”，故曰“来之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰“险且枕”也。来之皆“坎”，无所用之，徒劳而已。

　　六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎(1)。

　　《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也(2)。

　　(1)处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无馀应以相承比，明信显著，不存外饰，处“坎”以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进於牖，乃可羞之於王公，荐之於宗庙，故“终无咎”也。　(2)刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。

　　九五：坎不盈，祗既平，无咎(1)。

　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

　　(1)为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎，明九五未免於咎也。

　　上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶(1)。

　　《象》曰：上六，失道凶，三岁也。

　　(1)险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自修，三岁乃可以求复，故曰“三岁不得凶”也。

离：利贞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。

　　(1)离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰“利贞亨”也。　(2)柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。

　　《彖》曰：离，丽也(1)。日月丽乎天，百穀草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。

　　(1)丽犹著也。各得所著之宜。　(2)柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，极於“畜牝牛”，不能及刚猛也。

　　《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方(1)。

　　(1)“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。

　　初九：履错然，敬之，无咎(1)。

　　《象》曰：“履错”之敬，以辟咎也。

　　(1)“错然”者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。

　　六二：黄离，元吉(1)。

　　《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。

　　(1)居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。

　　九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶(1)。

　　《象》曰：“日昃之离”，何可久也？

　　(1)嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰“日昃之离”也。明在将终，若不委之於人，养志无为，则至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”也。

　　九四：突如其来如，焚如，死如，弃如(1)。

　　《象》曰：“突如其来如”，无所容也。

　　(1)处於明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰“突如其来如”。其明始进，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰“死如”。违“离之义，无应无承，无所不容，故曰“弃如”也。

　　六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。

　　《象》曰：六五之“吉”，离王公也。

　　(1)履非其位，不胜所履。以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。

　　上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎(1)。

　　《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

　　(1)“离”，丽也，各得安其所丽谓之“离”。处离之极，离道已成，则除其非类以去民害，“王用出征”之时也。故必“有嘉折首，获匪其丑”，乃得“无咎”也。

《周易注》下经咸传卷四

[三国] 王弼 著

 

咸：亨，利贞，取女吉。

　　《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与(1)。止而说(2)，男下女(3)，是以“亨，利贞”，“取女吉”也。天地感而万物化生(4)，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣(5)。

　　(1)是以亨也。　(2)故“利贞”也。　(3)“取女吉”也。　(4)二气相与，乃“化生”也。　(5)天地万物之情，见於所感也。凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之而后取女乃吉也。

　　《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。以虚受人(1)。

　　(1)物乃感应。

　　初六：咸其拇(1)。

　　《象》曰：“咸其拇”，志在外也(2)。

　　(1)处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。如其本实，未至伤静。　(2)四属外也。

　　六二：咸其腓，凶。居吉(1)。

　　《象》曰：虽凶居吉，顺不害也(2)。

　　(1)咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故可以居而获吉。　(2)阴而为居，顺之道也。不躁而居，顺不害也。

　　九三：咸其股，执其随，往吝(1)。

　　《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。

　　(1)股之为物，随足者也。进不能制动，退不能静处，所感在股，“志在随人”者也。“志在随人”，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。

　　九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思(1)。

　　《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也(2)。“憧憧往来”，未光大也。

　　(1)处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，则至於害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也。　(2)未感於害，故可正之，得“悔亡”也。

　　九五：咸其脢，无悔(1)。

　　《象》曰：“咸其脢”，志末也。

　　(1)“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。

　　上六：咸其辅、颊、舌(1)。

　　《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也(2)。

　　(1)咸道转末，故在口舌言语而已。　(2)“辅、颊、舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。

恒：亨，无咎，利贞(1)。利有攸往(2)。

　　(1)恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。　(2)各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。

　　《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下(1)，雷风相与(2)，巽而动(3)，刚柔皆应(4)，恒(5)。恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”，终则有始也(8)。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成(9)。观其所恒，而天地万物之情可见矣(10)。

　　(1)刚尊柔卑，得其序也。　(2)长阳长阴，能相成也。　(3)动无违也。　(4)不孤媲也。　(5)皆可久之道。　(6)道德所久，则常通无咎而利正也。　(7)得其所久，故不已也。　(8)得其常道，故终则复始，往无穷极。　(9)言各得其“所恒”，故皆能长久。　(10)天地万物之情，见於“所恒”也。

　　《象》曰：雷风，恒(1)，君子以立不易方(2)。

　　(1)长阳长阴，合而相与，可久之道也。　(2)得其所久，故“不易”也。

　　初六：浚恒，贞凶，无攸利(1)。

　　《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。

　　(1)处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。

　　九二：悔亡(1)。

　　《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

　　(1)虽失其位，恒位於中，可以消悔也。

　　九三：不恒其德，或承之羞，贞吝(1)。

　　《象》曰：“不恒其德”，无所容也。

　　(1)处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。

　　九四：田无禽(1)。

　　《象》曰：久非其位，安得禽也？

　　(1)恒於非位，虽劳无获也。

　　六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶(1)。

　　《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

　　(1)居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。

　　上六：振恒，凶(1)。

　　《象》曰：“振恒”在上，大无功也。

　　(1)夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。

遯：亨，小利贞。

　　《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也(1)。刚当位而应，与时行也(2)。“小利贞”，浸而长也(3)。遯之时义大矣哉！

　　(1)遯之为义，遯乃通也。　(2)谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。　(3)阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。

　　《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以远小人，不恶而严。

　　(1)天下有山，阴长之象。

　　初六：遯尾，厉，勿用有攸往(1)。

　　《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。

　　(1)“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。

　　六二：执之用黄牛之革，莫之胜说(1)。

　　《象》曰：执用黄牛，固志也。

　　(1)居内处中，为遯之主，物皆遯已，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。

　　九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉(1)。

　　《象》曰：“系遯”之厉，“有疾”惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。

　　(1)在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。

　　九四：好遯，君子吉，小人否(1)。

　　《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。

　　(1)处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。

　　九五：嘉遯，贞吉(1)。

　　《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。

　　(1)遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。

　　上九：肥遯，无不利(1)。

　　《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。

　　(1)最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。

　大壮：利贞。

　　《彖》曰：“大壮”，大者壮也(1)。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣(2)。

　　(1)大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。　(2)天地之情，正大而已矣。弘正极大，则天地之情可见矣。

　　《象》曰：雷在天上，大壮(1)。君子以非礼弗履(2)。

　　(1)刚以动也。　(2)壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。

　　初九：壮于趾，征凶有孚(1)。

　　《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也(2)。

　　(1)夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。　(2)言其信穷。

　　九二：贞吉(1)。

　　《象》曰：“九二贞吉”，以中也。

　　(1)居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。

　　九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角(1)。

　　《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。

　　(1)处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？

　　九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹(1)。

　　《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。

　　(1)下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。已得其壮，而上阴不罔已路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。

　　六五：丧羊于易，无悔(1)。

　　《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。

　　(1)居於大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。二履贞吉，能干其任，而已委焉，则得“无悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。

　　上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉(1)。

　　《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。

　　(1)有应於三，故“不能退”。惧於刚长，故“不能遂”。持疑犹豫，志无所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰“艰则吉”也。

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

　　《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行(1)。是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也(2)。

　　(1)凡言“上行”者，所以在贵也。　(2)康，美之名也。顺以著明，臣之道也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“一昼三接”也。

　　《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德(1)。

　　(1)以顺著明，自显之道。

　　初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎(1)。

　　《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也(2)。

　　(1)处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必“裕”之，然后“无咎”。 (2)未得履位，“未受命也”。

　　六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母(1)。

　　《象》曰：“受兹介福”，以中正也。

　　(1)进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。修德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於暗，暗亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。

　　六三：众允，悔亡(1)。

　　《象》曰：“众允”之，志上行也。

　　(1)处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。

　　九四：晋如鼫鼠，贞厉(1)。

　　《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。

　　(1)履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。

　　六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利(1)。

　　《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。

　　(1)柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。

　　上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝(1)。

　　《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。

　　(1)处进之极，过明之中，明将夷焉，已在乎角，在犹进之，非亢如何？失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。

明夷：利艰贞。

　　《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之，“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

　　《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅众(1)，用晦而明(2)。

　　(1)莅众显明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。　(2)藏明於内，乃得明也。显明於外，巧所辟也。

　　初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。

　　《象》曰：“君子于行”，义不食也。

　　(1)明夷之主，在於上六。上六为至暗者也。初处卦之始，最远於难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

　　六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉(1)。

　　《象》曰：六二之“吉”，顺以则也(2)。

　　(1)“夷于左股”，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。　(2)顺之以则，故不见疑。

　　九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞(1)。

　　《象》曰：“南狩”之志，乃大得也(2)。

　　(1)处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。　(2)去暗主也。

　　六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭(1)。

　　《象》曰：“入于左腹”，获心意也。

　　(1)左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而已，能不逆忤也。

　　六五：箕子之明夷，利贞(1)。

　　《象》曰：箕子之贞，明不可息也。

　　(1)最近於晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹暗不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。

　　上六：不明晦，初登于天，后入于地(1)。

　　《象》曰：“初登于天”，照四国也。后入于地，失则也。

　　(1)处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。

家人：利女贞(1)。

　　(1)家人之义，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。其正在家内而已。

　　《彖》曰：家人，女正位乎内(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。

　　(1)谓二也。　(2)谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。

　　《象》曰：风自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。

　　(1)由内以相成炽也。　(2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。

　　初九：闲有家，悔亡(1)。

　　《象》曰：“闲有家”，志未变也。

　　(1)凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则“悔”矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。

　　六二：无攸遂，在中馈，贞吉(1)。

　　《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。

　　(1)居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而已，是以“贞吉”也。

　　九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝(1)。

　　《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。

　　(1)以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道。“妇子嘻嘻”，乃失其节也。

　　六四：富家，大吉(1)。

　　《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。

　　(1)能以其富顺而处位，故“大吉”也。若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。

　　九五：王假有家，勿恤，吉(1)。

　　《象》曰：“王假有家”，交相爱也。

　　(1)假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，则勿恤而吉。

　　上九：有孚，威如，终吉(1)。

　　《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。

　　(1)处家人之终，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。家道可终，唯信与威。身得威敬，人亦如之。反之於身，则知施於人也。

睽：小事吉，

　　《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉(2)！

　　(1)事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。　(2)睽离之时，非小人之所能用也。

　　《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异(1)。

　　(1)同於通理，异於职事。

　　初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎(1)。

　　《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

　　(1)处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。

　　九二：遇主于巷，无咎(1)。

　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

　　(1)处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。

　　六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终(1)。

　　《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

　　(1)凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。

　　九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎(1)。

　　《象》曰：“交孚”、“无咎”，志行也。

　　(1)无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而已失位，比於三五，皆与已乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。

　　六五：悔亡。厥宗噬肤，往，何咎(1)？

　　《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。

　　(1)非位，悔也，有应故悔亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

　　上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉(1)。

　　《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。

　　(1)处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。

蹇：利西南，不利东北(1)。利见大人(2)。贞吉(3)。

　　(1)西南，地也，东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。　(2)往则济也。　(3)爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。正道未否，难由正济，故“贞吉”也。遇难失正，吉可得乎？

　　《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉(1)！

　　(1)蹇难之时，非小人之所能用也。

　　《象》曰：山上有水，蹇(1)。君子以反身修德(2)。

　　(1)山上有水，蹇难之象。　(2)除难莫若反身修德。

　　初六：往蹇，来誉(1)。

　　《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。

　　(1)处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉！故往则遇蹇，来则得誉。

　　六二：王臣蹇蹇，匪躬之故(1)。

　　《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。

　　(1)处难之时，履当其位，居不失中，以应於五。不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尤也。

　　九三：往蹇，来反(1)。

　　《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。

　　(1)进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。为下卦之主，是内之所恃也。

　　六四：往蹇，来连(1)。

　　《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。

　　(1)往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”。得位履正，当其本实，虽遇於难，非妄所招也。

　　九五：大蹇，朋来(1)。

　　《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。

　　(1)处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰“朋来”也。

　　上六：往蹇来硕，吉。利见大人(1)。

　　《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也(2)。“利见大人”，以从贵也。

　　(1)往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解，大道可兴，故曰“利见大人”也。　(2)有应在内，往则失之。来则志获，“志在内也”。

解：利西南(1)。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉(2)。

　　(1)西南，众也。解难济险，利施於众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。　(2)未有善於解难而迷於处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。

　　《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解(1)。“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(2)。解之时大矣哉(3)！

　　(1)动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。　(2)天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲坼”也。　(3)无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。

　　《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

　　初六：无咎(1)。

　　《象》曰：刚柔之际，义无咎也(2)。

　　(1)“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“无咎”也。　(2)或有过咎，非其理也。“义”犹理也。

　　九二：田获三狐，得黄矢，贞吉(1)。

　　《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。

　　(1)狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。

　　六三：负且乘，致寇至，贞吝(1)。

　　《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

　　(1)处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。

　　九四：解而拇，朋至斯孚(1)。

　　《象》曰：“解而拇”，未当位也。

　　(1)失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。

　　六五：君子维有解，吉。有孚于小人(1)。

　　《象》曰：君子有解，小人退也。

　　(1)居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。

　　上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利(1)。

　　《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

　　(1)初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。

损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

　　《彖》曰：损，损下益上，其道上行(1)。损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋应有时(5)。损刚益柔有时(6)。损益盈虚，与时偕行(7)。

　　(1)艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。　(2)损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。　(3)曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。　(4)二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。　(5)至约之道，不可常也。　(6)下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。　(7)自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？非道之常，故必“与时偕行”也。

　　《象》曰：山下有泽，损(1)。君子以惩忿窒欲(2)。

　　(1)山下有泽，损之象也。　(2)可损之善，莫善忿欲也。

　　初九：巳事遄往，无咎，酌损之(1)。

　　《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也(2)。

　　(1)损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。　(2)尚合於志，欲速往也。

　　九二：利贞，征凶。弗损，益之(1)。

　　《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。

　　(1)柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。

　　六三：三人行则损一人，一人行则得其友(1)。

　　《象》曰：“一人行”，三则疑也。

　　(1)损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。

　　六四：损其疾，使遄有喜，无咎(1)。

　　《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。

　　(1)履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。

　　六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉(1)。

　　《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。

　　(1)以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。

　　上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家(1)。

　　《象》曰：“弗损益之”，大得志也。

　　(1)处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。

益：利有攸往，利涉大川。

　　《彖》曰：益，损上益下，民说无疆(1)。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆(2)。利涉大川，木道乃行(3)。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方(4)。凡益之道，与时偕行(5)。

　　(1)震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。　(2)五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉！　(3)木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。　(4)损下益下。　(5)益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。

　　《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改(1)。

　　(1)迁善改过，益莫大焉。

　　初九：利用为大作，元吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也(2)。

　　(1)处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。　(2)时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。

　　六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉(1)。

　　《象》曰：“或益之”，自外来也。

　　(1)以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。

　　六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭(1)。

　　《象》曰：益“用凶事”，固有之也(2)。

　　(1)以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。　(2)用施凶事，乃得固有之也。

　　六四：中行，告公从，利用为依迁国(1) 。

　　《象》曰：“告公从”，以益志也(2)。

　　(1)居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？　(2)志得益也。

　　九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德(1)。

　　《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。

　　(1)得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。

　　上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶(1)。

　　《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

　　(1)处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。

《周易注》下经夬传卷五

[三国] 王弼 著

 

夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。

　　(1)夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。

　　《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和(1)。“扬于王庭”，柔乘五刚也(2)。“孚号有厉”，其危乃光也(3)。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也(4)。“利有攸往”，刚长乃终也(5)。

　　(1)“健而说”，则“决而和”矣。　(2)刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。　(3)刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。　(4)以刚断制，告令可也。“告自邑”，谓行令於邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。　(5)刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

　　《象》曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居德则忌(1)。

　　(1)“泽上於天”，夬之象也。“泽上於天”，必来下润，“施禄及下”之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。

　　初九：壮于前趾，往不胜，为咎(1)。

　　《象》曰：不胜而往，咎也(2)。

　　(1)居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。　(2)不胜之理，在往前也。

　　九二：惕号，莫夜有戎，勿恤(1)。

　　《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

　　(1)居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。

　　九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。有愠，无咎(1)。

　　《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

　　(1)頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰“权”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。

　　九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也(2)。

　　(1)不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵於五，则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。　(2)同於噬嗑灭耳之“凶”。

　　九五：苋陆夬夬，中行无咎(1)。

　　《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

　　(1)苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。

　　上六：无号，终有凶(1)。

　　《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。

　　(1)处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。

姤：女壮，勿用取女。

　　《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也(1)。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也(2)。刚遇中正，天下大行也(3)。《姤》之时义大矣哉(4)！

　　(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。　(2)正乃功成也。　(3)化乃大行也。　(4)凡言义者，不尽於所见，中有意谓者也。

　　《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

　　初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅(1)。

　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。

　　(1)金者，坚刚之物。尼者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。

　　九二：包有鱼，无咎，不利宾(1)。

　　《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

　　(1)初阴而穷下，故称“鱼”。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应已之厨，非为犯夺，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不利宾”也。

　　九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

　　(1)处下体之极，而二据於初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以“无大咎”也。

　　九四：包无鱼，起凶(1)。

　　《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。

　　(1)二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以“凶”也。

　　九五：以杞包瓜，含章，有陨自天(1)。

　　《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。

　　(1)杞之为物，生於肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。

　　上九：姤其角，吝，无咎(1)。

　　《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

　　(1)进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。

萃：亨(1)。王假有庙(2)。利见大人，亨，利贞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。

　　(1)聚乃通也。　(2)假，至也，王以聚至有庙也。　(3)聚得大人，乃得通而利正也。　(4)全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

　　《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故“聚”也(1)。“王假有庙”，致孝享也(2)。“利见大人，亨”，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，顺天命也(4)。观其所聚，而天地万物之情可见矣(5)。

　　(1)但“顺而说”，则邪佞之道也。刚而违於中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。　(2)全聚乃得致孝之享也。　(3)大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。　(4)“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。　(5)“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。

　　《象》曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。

　　(1)聚而无防，则众心生。

　　初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎(1)。

　　《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

　　(1)有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。

　　六二：引吉无咎，孚乃利用禴(1)。

　　《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。

　　(1)居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远於害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处於中正，而行以忠信致之。以省薄荐於鬼神也。

　　六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝(1)。

　　《象》曰：“往无咎”，上巽也。

　　(1)履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故“萃如嗟如，无攸利”也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有“小吝”也。

　　九四：大吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。

　　(1)履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必“大吉”，立夫大功，然后“无咎”也。

　　九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡(1)。

　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。

　　(1)处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。四专而据，己德不行，自守而己，故曰“无咎匪孚”。夫修仁守正，久必悔消，故曰“元永贞，悔亡”。

　　上六：赍咨涕洟，无咎(1)。

　　《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

　　(1)处聚之时，居於上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得“无咎”也。

升：元亨，用见大人，勿恤(1)。南征吉(2)。

　　(1)巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免於忧，故用见大人，乃“勿恤”也。　(2)以柔之南，则丽乎大明也。

　　《彖》曰：柔以时升(1)。巽而顺，刚中而应，是以大亨(2)。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也(3)。

　　(1)柔以其时，乃得升也。　(2)纯柔则不能自升，刚亢则物不从。既以时升，又“巽而顺，刚中而应”，以此而升，故得“大亨”。　(3)巽顺以升，至于大明，“志行”之谓也。

　　《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

　　初六：允升，大吉(1)。

　　《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

　　(1)允，当也。巽卦三爻，皆升者也。虽无其应，处《升》之初，与九二、九三合志俱升。当升之时，升必大得，是以“大吉”也。

　　九二：孚乃利用禴，无咎(1)。

　　《象》曰：九二之孚，有喜也。

　　(1)与五为应，往必见任。体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明矣。

　　九三：升虚邑(1)。

　　《象》曰：“升虚邑”，无所疑也(2)。

　　(1)履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若“升虚邑”也。　(2)往必得邑。

　　六四：王用亨于岐山，吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。

　　(1)处升之际，下升而进，可纳而不可距也。距下之进，攘来自专，则殃咎至焉。若能不距而纳，顺物之情，以通庶志，则得“吉”而“无咎”矣。岐山之会，顺事之情，无不纳也。

　　六五：贞吉，升阶(1)。

　　《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。

　　(1)升得尊位，体柔而应，纳而不距，任而不专，故得“贞吉，升阶”而尊也。

　　上六：冥升，利于不息之贞(1)。

　　《象》曰：“冥升”在上，消不富也(2)。

　　(1)处贞之极，进而不息者也。进而不息，故虽冥犹升也。故施於不息之正则可，用於为物之主则丧矣。终於不息，消之道也。　(2)劳不可久也。

困：亨(1)。贞大人吉，无咎(2)。有言不信。

　　(1)困必通也。处穷而不能自通者，小人也。　(2)处困而得“无咎”，吉乃免也。

　　《彖》曰：困，刚掩也(1)。险以说，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也(3)。有言不信，尚口乃穷也(4)。

　　(1)刚见掩於柔也。　(2)处险而不改其说，“困而不失其所亨”也。　(3)处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。能正而不能大博，未能说困者也，故曰“贞，大人吉”也。　(4)处困而言，不见信之时也。非行言之时，而欲用言以免，必穷宅也。其吉在於“贞、大人”，口何为乎？

　　《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志(1)。

　　(1)泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。“君子固穷”，道可忘乎？

　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌(1)。

　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也(2)。

　　(1)最处底下，沈滞卑困，居无所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之为道，不过数岁者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三岁不觌”也。　(2)言幽者，不明之辞也。入于不明，以自藏也。

　　九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎(1)。

　　《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。

　　(1)以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物也。处困以斯，能招异方者也，故曰“朱绂方来”也。丰衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又进，倾之道也。以此而征，凶谁咎乎？故曰“征凶无咎”。

　　六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶(1)。

　　《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

　　(1)石之为物，坚而不纳者也，谓四也。三以阴居阳，志武者也。四自纳初，不受已者。二非所据，刚非所乘。上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？在困处斯，凶其宜也。

　　九四：来徐徐，困于金车。吝，有终(1)。

　　《象》曰：“来徐徐”，志在下也(2)。虽不当位，有与也。

　　(1)“金车”，谓二也。二刚以载者也，故谓之金车。“徐徐”者，疑惧之辞也。志在於初而隔於二，履不当位，威令不行。弃之则不能，欲往则畏二，故曰“来徐徐，困于金车”也。有应而不能济之，故曰“吝”也。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰“有终”也。　(2)下谓初也。

　　九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀(1)。

　　象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

　　(1)以阳居阳，任其壮者也。不能以谦致物，物则不附。忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐则有说矣，故曰“困于赤绂，乃徐有说”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

　　上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔、有悔，征吉(1)。

　　《象》曰：“困于葛藟”，未当也(2)。“动悔，有悔”，吉行也。

　　(1)居困之极，而乘於刚，下无其应，行则愈绕者也。行则缠绕，居不获安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句无困，因於上也。处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？“曰动悔”，令生有悔，以征则济矣，故曰“动悔有悔，征吉”也。　(2)所处未当，故致此困也。

井：改邑不改井(1)，无丧无得(2)，往来井井(3)。汔至亦未繘井(4)，羸其瓶，凶(5)。

　　(1)井，以不变为德者也。　(2)德有常也。　(3)不渝变也。　(4)已来至而未出井也。　(5)井道以已出为功也。几至而覆，与未汲同也。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，井(1)，井养而不穷也，“改邑不改井”，乃以刚中也(2)。“汔至亦未繘井”，未有功也(3)。“羸其瓶”，是以凶也。

　　(1)音举上之上。　(2)以刚处中，故能定居其所而不变也。　(3)井以已成为功。

　　《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相(1)。

　　(1)“木上有水”，井之象也。上水以养，养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助，莫若养而不穷也。

　　初六：井泥不食，旧井无禽(1)。

　　《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。

　　(1)最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？一时所共弃舍也。井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也。

　　九二：井谷射鲋，瓮敝漏(1)。

　　《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。

　　(1)溪谷出水，从上注下，水常射焉。井之为道，以下给上者也。而无应於上，反下与初，故曰“井谷射鲋”。鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。夫处上宜下，处下宜上，井已下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。

　　九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福(1)。

　　《象》曰：“井渫不食”，行恻也(2)。

　　(1)渫，不停污之谓也。处下卦之上，复得其位，而应於上，得井之义也。当井之义而不见食，修已全洁而不见用，故“为我心恻”也。为，犹使也。不下注而应上，故“可用汲”也。王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰“王明，并受其福”也。　(2)行感於诚，故曰“恻也”。求“王明”，受福也。

　　六四：井甃，无咎(1)。

　　《象》曰：“井甃，无咎”，修井也。

　　(1)得位而无应，白守而不能给上，可以修井之坏，补过而已。

　　九五：井洌寒泉，食(1)。

　　《象》曰：“寒泉”之食，中正也。

　　(1)洌，洁也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高洁，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。

　　上九：井收。勿幕，有孚，元吉(1)。

　　《象》曰：“元吉”在上，大成也。

　　(1)处井上极，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡(1)。

　　(1)夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利贞，悔亡”也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。

　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”(1)。“巳曰乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡(2)。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！

　　(1)凡不合，然后乃变生，变之所生，生於不合者也。故取不合之象以为“革”也。“息”者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。　(2)夫所以得革而信者，“文明以说”也。“文明以说”，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？

　　《象》曰：泽中有火，革。君子以治明时(1)。

　　(1)历数时会，存乎变也。

　　初九：巩用黄牛之革(1)。

　　《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。

　　(1)在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。

　　六二：巳日乃革之，征吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

　　(1)阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革已乃能从之，故曰“巳日乃革之”也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。

　　九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚(1)。

　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

　　(1)已处火极，上卦三爻，虽体水性，皆“从革”者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰“革言三就”。其言实诚，故曰“有孚”。“革言三就，有孚”，而犹征之，凶其宜也。

　　九四：悔亡，有孚改命，吉(1)。

　　《象》曰：“改命”之吉，信志也(2)。

　　(1)初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以“悔亡”。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失时愿，是以“吉”也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。处上体之下，始宣命也。　(2)“信志”而行。

　　九五：大人虎变，未占有孚(1)。

　　《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。

　　(1)“未占而孚”，合时心也。

　　上六：君子豹变，小人革面(1)。征凶，居贞吉(2)。

　　《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。

　　(1)居变之终，变道已成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。　(2)改命创制，变道已成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。

鼎：元吉，亨(1)。

　　(1)革去故而鼎取新，取新而当其人，易故而法制齐明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成变之卦也。革既变矣，则制器立法以成之焉。变而无制，乱可待也。法制应时，然后乃吉；贤愚有别，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。

　　《彖》曰：鼎，象也(1)。以木巽火，亨饪也(2)。圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤(3)。巽而耳目聪明(4)。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨(5)。

　　(1)法象也。　(2)“亨饪”，鼎之用也。　(3)亨者，鼎之所为也。“革去故”而鼎成新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”养圣贤也。　(4)圣贤获养，则已不为而成矣，故“巽而耳目聪明”也。　(5)谓五也。有斯二德，故能成新，而获“大亨”也。

　　《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命(1)。

　　(1)凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之严也。

　　初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎(1)。

　　《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也(2)。“利出否”，以从贵也(3)。

　　(1)凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。而今阴在下，则是为覆鼎也，鼎覆则趾倒矣。否谓不善之物也。取妾以为室主，亦“颠趾”之义也。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以为子，故“无咎”也。　(2)倒以写否，故未悖也。　(3)弃秽以纳新也。

　　九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉(1)。

　　《象》曰：“鼎有实”，慎所之也(2)。“我仇有疾”，终无尤也。

　　(1)以阳之质，处鼎之中，有实者也。有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。“我仇”，谓五也。困於乘刚之疾不能就我，则我不溢，得全其吉也。　(2)有实之鼎，不可复有所取。才任已极，不可复有所加。

　　九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉(1)。

　　《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。

　　(1)“鼎”之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，虽有雉膏，而终不能食也。雨者，阴阳交和，不偏亢者也，虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通，“方雨”则悔亏，终则吉也。

　　九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶(1)。

　　《象》曰：“覆公餗”，信如何也(2)？

　　(1)处上体之下而又应初，既承且施，非已所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，则已洁矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。　(2)不量其力，果致凶灾，信之如何？

　　六五：鼎黄耳金铉，利贞(1)。

　　《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也(2)。

　　(1)居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰“黄耳金铉，利贞”也。耳黄，则能纳刚正以自举也。　(2)以中为实，所受不妄也。

　　上九：鼎玉铉，大吉，无不利(1)。

　　《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

　　(1)处鼎之终，鼎道之成也。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。应不在一，则应所不举，故曰“大吉，无不利”也。

震：亨(1)。震来虩虩，笑言哑哑(2)。震惊百里，不丧匕鬯(3)。

　　(1)惧以成，则是以亨。　(2)震之为义，威至而后乃惧也，故曰“震来虩虩”，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也”。　(3)威震惊乎百里，则是可以不丧七鬯矣。匕，所以载鼎实；鬯，香酒，奉宗庙之盛也。

　　《彖》曰：“《震》，亨。”“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也(1)。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也(2)。

　　(1)威灵惊乎百里，则惰者惧於近也。　(2)明所以堪长子之义也。“不丧匕鬯”，则已“出可以守宗庙”。

　　《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

　　初九：“震来虩虩”，后“笑言哑哑”，吉(1)。

　　《象》曰：“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。”

　　(1)体夫刚德，为卦之先，能以恐惧修其德也。

　　六二：震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得(1)。

　　《象》曰：“震来厉”，乘刚也。

　　(1)“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初干其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。贝，资货、粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。

　　六三：震苏苏，震行无眚(1)。

　　《象》曰：“震苏苏”，位不当也。

　　(1)不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。

　　九四：震遂泥(1)。

　　《象》曰：“震遂泥”未光也。

　　(1)处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安於众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。

　　六五：震往来厉，億无丧，有事(1)。

　　《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也(2)。

　　(1)往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰“億无丧，有事也”。　(2)大则无丧，往来乃危也。

　　上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言(1)。

　　《象》曰：“震索索”中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

　　(1)处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。已处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，故“无咎”也。极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。

艮其背(1)，不获其身(2)。行其庭，不见其人(3)，无咎(4)。

　　(1)目无患也。　(2)所止在后，故不得其身也。　(3)相背故也。　(4)凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。

　　《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明(1)。艮其止，止其所也(2)。上下敌应，不相与也。是以不获其身。“行其庭，不见其人，无咎”也。

　　(1)正道不可常用，必施於不可以行。适於其时，道乃光明也。　(2)易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。

　　《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位(1)。

　　(1)各止其所，不侵官也。

　　初六：艮其趾，无咎，利永贞(1)。

　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

　　(1)处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；至静而定，故利永贞。

　　六二：艮其腓，不拯其随，其心不快(1)。

　　《象》曰：“不拯其随”，未退听也。

　　(1)随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。

　　九三：艮其限，列其夤，厉薰心(1)。

　　《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

　　(1)限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。“艮”之为义，各止於其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。

　　六四：艮其身，无咎(1)。

　　《象》曰：“艮其身”，止诸躬也(2)。

　　(1)中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷於咎也。　(2)自止其躬，不分全体。

　　六五：艮其辅，言有序，悔亡(1)。

　　《象》曰：“艮其辅”，以中正也(2)。

　　(1)施止於辅，以处於中，故口无择言，能亡其悔也。　(2)能用中正，故“言有序”也。

　　上九：敦艮，吉(1)。

　　《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。

　　(1)居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。

渐：女归吉，利贞(1)。

　　(1)渐者，渐进之卦也。“止而巽”，以斯适进，渐进者也。以止巽为进，故“女归吉”也。进而用正，故“利贞”也。

　　《彖》曰：渐，之进也(1)，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也(2)。止而巽，动不穷也。

　　(1)之於进也。　(2)以渐进得位也。

　　《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗(1)。

　　(1)贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善。

　　初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎(1)。

　　《象》曰：“小子”之厉，义无咎也。

　　(1)鸿，水鸟也。适进之义，始於下而升者也，故以鸿为喻之。又皆以进而履之为义焉，始进而位乎穷下，又无其应。若履于干，危不可以安也。始进而未得其位，则困於小子，穷於谤言，故曰“小子厉有言”也。困於小子谗谀之言，未伤君子之义，故曰“无咎”也。

　　六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉(1)。

　　《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

　　(1)磐，山石之安者少。进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。

　　九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇(1)。

　　《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。

　　(1)陆，高之顶也。进而之陆，与四相得，不能复反者也。“夫征不复”，乐於邪配，则妇亦不能执贞矣。非夫而孕故不育也。三本艮体而弃乎？？丑，与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧，凶之道也。异体合好，顺而相保，物莫能间，故“利御寇”也。

　　六四：鸿渐于木。或得其桷，无咎(1)。

　　《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。

　　(1)鸟而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安栖也。虽乘于刚，志相得也。

　　九五：鸿渐于陵。妇三岁不孕，终莫之胜，吉(1)。

　　《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。

　　(1)陵，次陆者也。进得中位，而膈乎三四，不得与其应合，故“妇三岁不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。不过三岁，必得所愿矣。进以正邦，三年有成，成则道济，故不过三岁也。

　　上九：鸿渐于陆。其羽可用为仪，吉(1)。

　　《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

　　(1)进处高洁，不累於位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也，故曰“其羽可用为仪，吉”。

归妹：征凶，无攸利(1)。

　　(1)妹者，少女之称也。兑为少阴，震为长阳，少阴而乘长阳，说以动，嫁妹之象也。

　　《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也(1)。说以动，所归妹也(2)。“征凶”，位不当也(3)。“无攸利”，柔乘刚也(4)。

　　(1)阴阳既合，长少又交，“天地之大义”，人伦之终始。　(2)少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”，所归必妹也。虽与长男交，嫁而系娣，是以“说”也。　(3)履於，皆不当位，释“征凶”之义。位既不当，明非正嫡，因说动而更求进，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。　(4)以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。

　　《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝(1)。

　　(1)归妹，相终始之道也，故以“永终知敝”。

　　初九：归妹以娣，跛能履，征吉(1)。

　　《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。

　　(1)少女而与长男为耦，非敌之谓，是娣从之义也。妹，少女之称也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行，少女以娣，虽“跛能履”，斯乃恒久之义，吉而相承之道也。以斯而进，吉其宜也。

　　九二：眇能视，利幽人之贞(1)。

　　《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。

　　(1)虽失其位，而居内处中，眇犹能视，足以保常也。在内履中，而能守其常，故”利幽人之贞“也。

　　六三：归妹以须，反归以娣(1)。

　　《象》曰：“归妹以须”，未当也。

　　(1)室主犹存，而求进焉。进未值时，故有须也。不可以进，故“反归”待时，“以娣”乃行也。

　　九四：归妹愆期，迟归有时(1)。

　　《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。

　　(1)夫以不正无应而适人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往，故“愆期迟归”，以待时也。

　　六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉(1)。

　　《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。

　　(1)归妹之中，独处贵位，故谓之“帝乙归妹”也。袂，衣袖，所以为礼容者也。“其君之袂”，为帝乙所宠也，即五也。为帝乙所崇饰，故谓之“其君之袂”也。配在九二，兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以贵而行，极阴之盛，以斯适配，虽不若少，往亦必合，故曰“月几望，吉”也。

　　上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利(1)。

　　《象》曰：上六“无实”，承虚筐也。

　　(1)羊谓三也。处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。为士而下命，则“刲羊”而“无血”。“刲血”而“无血”，不应所命也。进退莫与，故曰“无攸利”也。

《周易注》下经丰传卷六

[三国] 王弼 著

 

丰：亨，王假之(1)。勿忧，宜日中(2)。

　　(1)大而亨者，王之所至。　(2)丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。

　　《彖》曰：丰，大也(1)。明以动，故丰。王假之，尚大也(2)。“勿忧，宜日中”，宜照天下也(3)。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎(4)？

　　(1)音阐大之大也。　(2)大者王之所尚，故至之也。　(3)以勿忧之德，故宜照天下也。　(4)丰之为用，困於昃食者也。施於未足则尚丰，施於已盈则方溢，不可以为常，故具陈消息之道者也。

　　《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑(1)。

　　(1)文明以动，不失情理也。

　　初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚(1)。

　　《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也(2)。

　　(1)处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四俱阳爻，故曰“均”也。　(2)过均则争，交斯叛也。

　　六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉(1)。

　　《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。

　　(1)蔀，覆暧鄣光明之物也。处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。日中者，明之盛也；斗见者，暗之极也。处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。不能自发，故往得疑疾。然履中当位，处暗不邪，有孚者也。若，辞也。有孚可以发其志，不困於暗，故获吉也。

　　九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎(1)。

　　《象》曰：丰其沛，不可大事也(2)。折其右肱，终不可用也(3)。

　　(1)沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免於暗也。所丰在沛，日中则见沬之谓也。施明，则见沬而已，施用，则折其右肱，故可以自守而已，未足用也。　(2)明不足也。　(3)虽有左在，不足用也。

　　九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉(1)。

　　《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。

　　(1)以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。

　　六五：来章，有庆誉，吉(1)。

　　《象》曰：六五之吉，有庆也。

　　(1)以阴之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。

　　上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶(1)。

　　《象》曰：“丰其屋”，天际翔也(2)。“窥其户，阒其无人”，自藏也(3)。

　　(1)屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。虽闚其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱者也。　(2)翳光最甚者也。　(3)可以出而不出，自藏之谓也，非有为而藏。不出户庭，失时致凶，况自藏乎？凶其宜也。

旅：小亨，旅贞吉(1)。

　　(1)不足全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰“旅，贞吉”也。

　　《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也(1)。旅之时义大矣哉(2)！

　　(1)夫物失其主则散，柔乘於刚则乖。既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而吉乎？夫阳为物长，而阴皆顺阳。唯六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，阴凶顺阳，不为乖逆。止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。　(2)旅者大散，物皆失其所居之时也。咸失其居，物愿所附，岂非知者有为之时？

　　《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留狱(1)。

　　(1)止以明之，刑戮详也。

　　初六：旅琐琐，斯其所取灾(1)。

　　《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。

　　(1)最处下极，寄旅不得所安，而为斯贱之役，所取致灾，志穷且困。

　　六二：旅即次，怀其资，得童仆贞(1)。

　　《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。

　　(1)次者，可以安行旅之地也。怀，来也。得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。怀来资货，得童仆之所正也。旅不可以处盛，故其美尽於童仆之正也。过斯以往，则见害矣。童仆之正，义足而已。

　　九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉(1)。

　　《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

　　(1)居下体之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑也，故次焚仆丧，而身危也。

　　九四：旅于处，得其资斧，我心不快(1)。

　　《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。

　　(1)斧所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先於物，然而不得其位，不获平坦之地，客于所处，不得其次，而得其资斧之地，故其心不快也。

　　六五：射雉一矢，亡。终以誉命(1)。

　　《象》曰：“终以誉命”，上逮也。

　　(1)射雉以一矢，而复亡之，明虽有雉，终不可得矣。寄旅而进，虽处于文明之中，居于贵位，此位终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处以乘其下，而上承於上，故终以誉而见命也。

　　上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶(1)。

　　《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。

　　(1)居高危而以为宅，巢之谓也。客旅得上位，故先笑也。以旅而处于上极，众之所嫉也。以不亲之身而当被害之地，必凶之道也，故曰“后号咷”。牛者，稼穑之资。以旅处上，无所同嫉，故“丧牛于易”，不在於难。物莫之与，危而不扶，丧牛于易，终莫之闻。莫之闻，则伤之者至矣。

巽：小亨(1)。利有攸往(2)。利见大人(3)。

　　(1)全以巽为德，是以小亨也。上下皆巽，不违其令，命乃行也。故申命行事之时，上下不可以不巽也。　(2)巽悌以行，物无距也。　(3)大人用之，道愈隆。

　　《彖》曰：重巽以申命(1)。刚巽乎中正而志行(2)。柔皆顺乎刚(3)。是以“小亨，利有攸往，利见大人”。

　　(1)命乃行也。未有不巽而命行也。　(2)以刚而能用巽，处乎中正，物所与也。　(3)明无违逆，故得小亨。

　　《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。

　　初六：进退，利武人之贞(1)。

　　《象》曰：“进退”，志疑也(2)。“利武人之贞”，志治也。

　　(1)处令之初，未能服令者也。故进退也。成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。　(2)巽顺之志，进退疑惧。

　　九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。

　　(1)处巽之中，既在下位，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，则入于咎过矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。故曰“用史巫纷若，吉，无咎”也。

　　九三：频巽，吝(1)。

　　《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。

　　(1)频，频蹙，不乐而穷，不得已之谓也。以其刚正而为四所乘，志穷而巽，是以吝也。

　　六四：悔亡，田获三品(1)。

　　《象》曰：田获三品，有功也。

　　(1)乘刚，悔也，然得位承五，卑得所奉。虽以柔乘刚，而依尊履正，以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田获三品”。一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。

　　九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉(1)。

　　《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。

　　(1)以阳居阳，损於谦巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之违，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。化不以渐，卒以刚直用加於物，故初皆不说也。终於中正，邪道以消，故有终也。申命令谓之庚。夫以正齐物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。甲、庚，皆申命之谓也。

　　上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶(1)。

　　《象》曰“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。

　　(1)处巽之极，极巽过甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以断者也，过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧，贞凶”也。

兑：亨，利贞。

　　《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞(1)。是以顺乎天而应乎人(2)。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

　　(1)说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故利贞，柔外，故说亨。　(2)天刚而不失说者也。

　　《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习(1)。

　　(1)丽，犹连也。施说之盛，莫盛於此。

　　初九：和兑，吉(1)。

　　《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。

　　(1)居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。

　　九二：孚兑，吉，悔亡(1)。

　　《象》曰：“孚兑”之“吉”，信志也(2)。

　　(1)说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。　(2)其志信也。

　　六三：来兑，凶(1)。

　　《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。

　　(1)以阴柔之质，履非其位，来求说者也。非正而求说，邪佞者也。

　　九四：商兑未宁，介疾有喜(1)。

　　《象》曰：“九四”之“喜”，有庆也。

　　(1)商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。处於几近，闲邪介疾，宜其有喜也。

　　九五：孚于剥，有厉(1)。

　　《象》曰：“孚于剥”，位正当也(2)。

　　(1)比於上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。　(2)以正当之位，信於小人而疏君子，故曰“位正当”也。

　　上六：引兑(1)。

　　《象》曰：“上六，引兑”，未光也。

　　(1)以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。

涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

　　《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同(1)。“王假有庙”，王乃在中也(2)。“利涉大川”，乘木有功也(3)。

　　(1)二以刚来居内，而不穷於险。四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。 　(2)王乃在乎涣然之中，故至有庙也。　(3)乘木即涉难也。木者专所以涉川也。涉难而常用涣道，必有功也。

　　《象》曰：风行水上，“涣”，先王以享于帝，立庙。

　　初六：用拯马壮，吉(1)。

　　《象》曰：“初六”之“吉”，顺也(2)。

　　(1)涣，散也。处散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而违於难也，不在危剧而后乃逃窜，故曰“用拯马壮，吉”。　(2)观难而行，不与险争，故曰“顺也”。

　　九二：涣奔其机，悔亡(1)。

　　《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。

　　(1)机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故“悔亡”也。

　　六三：涣其躬，无悔(1)。

　　《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

　　(1)涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也。

　　六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思(1)。

　　《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。

　　(1)逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散群之险，以光其道。然处於卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘虚匪夷之虑，虽得元吉，所思不可忘也。

　　九五：涣汗其大号，涣王居，无咎(1)。

　　《象》曰：“王居无咎”，正位也(2)。

　　(1)处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也。　(2)正位不可以假人。

　　上九：涣其血，去逖出，无咎(1)。

　　《象》曰：“涣其血”，远害也。

　　(1)逖，远也。最远於害，不近侵害，散其忧伤，远出者也。散患於远害之地，谁将咎之哉！

节：亨，苦节不可贞。

　　《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中(1)。“苦节不可贞”，其道穷也(2)。说以行险，当位以节，中正以通(3)。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

　　(1)坎阳而兑阴也。阳上而阴下，刚柔分也。刚柔分而不乱，刚得中而为制主，节之义也。节之大者，莫若刚柔分，男女别也。　(2)为节过苦，则物所不能堪也。物不能堪，则不可复正也。　(3)然后及亨也。无说而行险，过中而为节，则道穷也。

　　《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

　　初九：不出户庭，无咎(1)。

　　《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。

　　(1)为节之初，将整离散而立制度者也，故明於通塞，虑於险为，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。

　　九二：不出门庭，凶(1)。

　　《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。

　　(1)初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。故不出门庭，则凶也。

　　六三：不节若，则嗟若，无咎(1)。

　　《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁“咎”也。

　　(1)若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自已所致，无所怨咎，故曰“无咎”也。

　　六四：安节，亨(1)。

　　《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。

　　(1)得位而顺，不改其节，而能亨者也。承上以斯，得其道也。

　　九五：甘节，吉。往有尚(1)。

　　象曰：“甘节”之“吉”，居位中也。

　　(1)当位居中，为节之主不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节之不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。

　　上六：苦节，贞凶，悔亡(1)。

　　《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。

　　(1)过节之中，以致亢极，苦节者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯修身，行在无妄，故得悔亡。

中孚：豚鱼吉。利涉大川，利贞。

　　《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚(1)。乃化邦也(2)。“豚鱼吉”，信及豚鱼也(3)。“利涉大川”，乘木舟虚也(4)。中孚以“利贞”，乃应乎天也(5)。

　　(1)有上四德，然后乃孚。　(2)信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正；柔在内，则静而顺；说而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。　(3)鱼者，蟲之隐者也。豚者，兽之微贱者也。争竞之道不兴，中信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之。　(4)乘木於川舟之虚，则终已无溺也。用中孚以涉难，若乘木舟虚也。　(5)盛之至也。

　　《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死(1)。

　　(1)信发於中，虽过可亮。

　　初九：虞吉，有它不燕(1)。

　　《象》曰：“初九，虞吉”，志未变也。

　　(1)虞犹专也。为信之始，而应在四，得乎专吉者也，志未能变，系心於一，故“有它不燕”也。

　　九二：鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之(1)。

　　《象》曰：“其子和之”，中心愿也。

　　(1)处内而居重阴之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立诚笃至，虽在暗昧，物亦应焉，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。不私权利，唯德是与，诚之至也，故曰我有好爵，与物散之。

　　六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌(1)。

　　《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。

　　(1)三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓也。以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罢也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺。不与物校，退而不见害，故或歌也。不量其力，进退无恒，惫可知也。

　　六四：月几望，马匹亡，无咎(1)。

　　《象》曰：“马匹亡”，绝类上也(2)。

　　(1)居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承於五，内毗无首，外宣德化者也。充乎阴德之盛，故曰：“月几望”。“马匹亡”者，弃群类也。若夫居盛德之位，而与物校其竞争，则失其所盛矣，故曰绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。　(2)类谓三，俱阴爻，故曰“类”也。

　　九五：有孚挛如，无咎(1)。

　　《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。

　　(1)“挛如”者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故“有孚挛如”，乃得“无咎”也。

　　上九：翰音登于天，贞凶(1)。

　　《象》曰：“翰音登于天”，何可长也。

　　(1)翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦灭矣。

小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉(1)。

　　(1)飞鸟遗其音声，哀以求处，上愈无所适，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。

　　《彖》曰：小过，小者过而亨也(1)。过以“利贞”，与时行也(2)。柔得中，是以“小事”吉也；刚失位而不中，是以“不可大事”也(3)。有“飞鸟”之象焉(4)。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也(5)。

　　(1)小者谓凡诸小事也，过於小事而通者也。　(2)过而得以利贞，应时宜也。施过於恭俭，利贞者也。　(3)成大事者，必在刚也。柔而浸大，剥之道也。　(4)不宜上，宜下，即飞鸟之象。　(5)上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过於不顺，凶莫大焉；施过於顺，过更变而为吉也。

　　《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

　　初六：飞鸟以凶(1)。

　　《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也？

　　(1)小过，上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。

　　六二：过其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，无咎(1)。

　　《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。

　　(1)过而得之谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也。妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰“过其祖”而“遇其妣”，过而不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。

　　九三：弗过防之，从或戕之，凶(1)。

　　《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？

　　(1)小过之世，大者不立，故令小者得过也。居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者或过，而复应而从焉。其从之也，则戕之凶至矣。故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。

　　九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞(1)。

　　《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。

　　(1)虽体阳爻，而不居其位，不为责主，故得无咎也。失位在下不能过者也。以其不能过，故得合於免咎之宜，故曰“弗过遇之”。夫宴安酖毒，不可怀也，处於小过不宁之时，而以阳居阴，不能有所为者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗与，无援之助，故危则必戒而已，无所告救也。沈没怯弱，自守而已，以斯而处於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永贞”，言不足用之於永贞。

　　六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。

　　《象》曰：“密云不雨”，已上也(2)。

　　(1)小过，小者过於大也。六得五位，阴之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，阴在於上，而阳薄之而不得通，则蒸而为雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，则不雨也；小过阳不上交，亦不雨也。虽阴盛于上，未能行其施也。公者，臣之极也，五极阴盛，故称公也。弋，射也。在穴者，隐伏之物也。“小过”者，过小而难未大作，犹在隐伏者也。以阴质治小过，能获小过者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除过之道，不在取之，是乃密云未能雨也。　(2)阳已上，故止也。

　　上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚(1)。

　　《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

　　(1)小人之过，遂至上极，过而不知限，至於亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所讬？灾自己致，复何言哉！

既济：亨小，利贞，初吉终乱。

　　《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也(1)。“利贞”，刚柔正而位当也(2)。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也(3)。

　　(1)既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者，以明既济也。　(2)刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。　(3)柔得中，则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济为安者，道极无进，终唯有乱，故曰：“初吉终乱。”终乱不为自乱，由止故乱，故曰“终止则乱”也。

　　《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之(1)。

　　(1)存不忘亡，既济不忘未济也。

　　初九：曳其轮，濡其尾，无咎(1)。

　　《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。

　　(1)最处既济之初，始济者也。始济未涉於燥，故轮曳而尾濡也。虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。其为义也，无所咎也。

　　六二：妇丧其茀，勿逐，七日得(1)。

　　《象》曰：“七日得”，以中道也。

　　(1)居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初、三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之阴，处於二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“丧其茀”也。称“妇”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐，而自得也。

　　九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。

　　《象》曰：“三年克之”，惫也。

　　(1)处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子处之，故能兴也，小人居之，遂丧邦也。

　　六四：繻有衣袽，终日戒(1)。

　　《象》曰：“终日戒”，有所疑也。

　　(1)繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不与三、五相得。夫有隙之弃舟，而得济者，有衣袽也。邻於不亲，而得全者，终日戒也。

　　九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福(1)。

　　《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也(2)。“实受其福”，吉大来也。

　　(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆盛矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。　(2)在於合时，不在於丰也。

　　上六：濡其首，厉(1)。

　　《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？

　　(1)处既济之极，既济道穷，则之於未济，之於未济，则首先犯焉。过惟不已，则遇於难，故濡其首也。将没不久，危莫先焉。

未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

　　《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也(1)。“小狐汔济”，未出中也(2)。“濡其尾，无攸利”，不续终也(3)。虽不当位，刚柔应也(4)。

　　(1)以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故得亨也。　(2)小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中。　(3)小狐虽能渡而无馀力。将济而濡其尾，力竭於斯，不能续终。险难犹未足以济也。济未济者，必有馀力也。　(4)位不当，故未济。刚柔应，故可济。

　　《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方(1)。

　　(1)辨物居方，令物各当其所也。

　　初六：濡其尾，吝(1)。

　　《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。

　　(1)处未济之初，最居险下，不可以济者也。而欲之其应，进则溺身。未济之始，始於既济之上六也。濡其首犹不反，至於濡其尾，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。

　　九二：曳其轮，贞吉(1)。

　　《象》曰：“九二”“贞吉”，中以行正也(2)。

　　(1)体刚履中，而应於五，五体阴柔，应与而不自任者也。居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与，拯救危难，经纶屯蹇者也。用健拯难，靖难在正，而不违中，故“曳其轮，贞吉”也。　(2)位虽不正，中以行正也。

　　六三：未济，征凶。利涉大川(1)。

　　《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。

　　(1)以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰“征凶”也。二能拯难，而已比之，弃已委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济，故曰“利涉大川”。

　　九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国(1)。

　　《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。

　　(1)处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊。虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，兴衰之征也。故每至兴衰而取义焉。处文明之初，始出於难，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。

　　六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉(1)。

　　《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。

　　(1)以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质，居於尊位，付与於能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”

　　上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是(1)。

　　《象》曰：“饮酒”“濡首”，亦不知节也。

　　(1)未济之极，则反於既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑，而已逸焉。故曰“有孚于饮酒，无咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不忧於事之废。苟不忧於事之废，而耽於乐之甚，则至于失节矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。

《周易注》系辞上卷七

[三国] 王弼 著

 

 

　　天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陈，贵贱位矣(2)。动静有常，刚柔断矣(3)。方以类聚，物以群分，吉凶生矣(4)。在天成象，在地成形，变化见矣(5)。是故刚柔相摩(6)，八卦相荡(7)。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能(8)。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功(9)。有亲则可久，有功则可大(10)。可久则贤人之德，可大则贤人之业(11)。易简而天下之理得矣(12)。天下之理得，而成位乎其中矣(13)。

　　(1)乾坤其易之门户，先明天尊地卑，以定乾坤之体。　(2)天尊地卑之义既列，则涉乎万物，贵贱之位明矣。　(3)刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分著矣。　(4)方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同，则吉；乖其所趣，则凶，故吉凶生矣。　(5)象况日月星辰，形况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。　(6)相切摩也，言阴阳之交感也。　(7)相推荡也，言运化之推移。　(8)天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。　(9)顺万物之情，故曰有亲。通天下之志，故曰有功。　(10)有易简之德，则能成可久可大之功。　(11)天地易简，万物各载其形。圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入於形器，故以贤人目其德业。　(12)天下之理，莫不由於易简而各得顺其分位也。　(13)成位至立象也。极易简则能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，则并明天地也。

　　圣人设卦观象(1)，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化(2)。是故吉凶者，失得之象也(3)；悔吝者，忧虞之象也(4)；变化者，进退之象也(5)；刚柔者，昼夜之象也(6)。六爻之动，三极之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

　　(1)此总言也。　(2)系辞所以明吉凶，刚柔相推所以明变化也。吉凶者，存乎人事也。变化者，存乎运行也。　(3)由有失得，故吉凶生。　(4)失得之微者，足以致忧虞而已，故曰悔吝。　(5)往复相推，迭进退也。　(6)昼则阳刚，夜则阴柔，始总言吉凶变化，而下别明悔吝、昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道，吉凶之类，则同因系辞而明；变化之道，则俱由刚柔而著，故始总言之，下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。　(7)三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。　(8)序，易象之次序。

　　彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎变者也(2)。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位(3)，齐小大者存乎卦(4)，辩吉凶者存乎辞(5)，忧悔吝者存乎介(6)，震无咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辞有险易(8)。辞也者，各指其所之。《易》与天地准(9)，故能弥纶天地之道，仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说(10)。

　　(1)彖总一卦之义也。　(2)爻各言其变也。　(3)爻之所处曰位，六位有贵贱也。　(4)卦有小大也，齐犹言辨也，即彖者言乎象也。　(5)辞，爻辞也，即“爻者言乎变”也。言象所以明小大，言变所以明吉凶。故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝小疵无咎，皆主乎变，事有小大，故下历言五者之差也。　(6)介，纤介也。王弼曰：忧悔吝之时，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。　(7)无咎者，善补过也。震，动也。故动而无咎，存乎无悔过也。　(8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰则其辞易，之否则其辞险。　(9)作《易》以准天地。　(10)幽明者，有形无形之象。死生者，终始之数也。

　　精气为物，游魂为变(1)，是故知鬼神之情状(2)。与天地相似，故不违(3)。知周乎万物，而道济天下，故不过(4)。旁行而不流(5)，乐天知命，故不忧(6)。安土敦乎仁，故能爱(7)。范围天地之化而不过(8)。曲成万物而不遗(9)。通乎昼夜之道而知(10)。故神无方，而易无体(11)。一阴一阳之谓道(12)，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣(14)。

　　(1)精气烟熅，聚而成物。聚极则散，而游魂为变也。游魂，言其游散也。　(2)尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。　(3)德合天地，故曰相似。　(4)知周万物，则能以道济天下也。　(5)应变旁通，而不流淫也。　(6)顺天之化，故曰乐也。　(7)安土敦仁者，万物之情也。物顺其情，则仁功赡矣。　(8)范围者，拟范天地，而周备其理也。　(9)曲成者，乘变以应物，不系一方者也，则物宜得矣。　(10)通幽明之故，则无不知也。　(11)自此以上，皆言神之所为也。方、体者，皆系於形器者也。神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明。　(12)道者何？无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。寂然天体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎“神无方，而易无体”，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰“一阴一阳”也。　(13)仁者资道以见其仁，知者资道以见其知，各尽其分。　(14)君子体道以为用也。仁知则滞於所见，百姓则日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣？故“常无欲，以观其妙”，始可以语至而言极也。

　　显诸仁，藏诸用(1)，鼓万物而不与圣人同忧(2)，盛德大业，至矣哉(3)！富有之谓大业(4)，日新之谓盛德(5)。生生之谓易(6)，成象之谓乾(7)，效法之谓坤(8)，极数知来之谓占，通变之谓事(9)，阴阳不测之谓神(10)。夫易，广矣大矣，以言乎远则不御(11)；以言乎迩则静而正(12)；以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉(13)。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉(14)。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德(15)。子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也(16)。知崇礼卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地设位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道义之门(20)。

　　(1)衣被万物，故曰“显诸仁”。日用而不知，故曰“藏诸用”。　(2)万物由之以化，故曰“鼓万物”也。圣人虽体道以为用，未能全无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。　(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。圣人功用之母，体同乎道，盛德大业，所以能至。　(4)广大悉备，故曰“富有”。　(5)体化合变，故曰“日新”。　(6)阴阳转易，以成化生。　(7)拟乾之象。　(8)效坤之法。　(9)物穷则变，变而通之，事之所由生也。　(10)神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化於大虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运，故不知所以然，而况之神。是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思而玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥於神也。　(11)穷幽极深，无所止也。　(12)则近而当。　(13)专，专一也。直，刚正也。　(14)翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。　(15)《易》之所载配此四义。　(16)穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。　(17)知以崇为贵，礼以卑为用。　(18)极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。　(19)天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。　(20)物之存成，由乎道义也。

　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜(1)，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼(2)，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也(3)，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化(4)。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”(5)。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机(6)。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号咷而后笑”。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金(7)。同心之言，其臭如兰。

　　(1)乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。　(2)典礼，适时之所用。　(3)《易》之为书，不可远也。恶之则逆於顺，错之则乖於理。　(4)拟议以动，则尽变化之道。　(5)鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，缓之斯至。鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。　(6)枢机，制动之主。　(7)同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。

　　“初六：藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎”。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。”君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：“作《易》者，其知盗乎(1)？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至’，盗之招也。

　　(1)言盗亦乘衅而至也。

　　大衍之数五十，其用四十有九(1)。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂(2)。天数五(3)。地数五(4)。五位相得而各有合(5)，天数二十有五(6)，地数三十(7)。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也(8)。《乾》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也(11)。是故四营而成易(12)，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。触类而长之，天下之能事毕矣。显道(14)，神德行(15)，是故可与酬酢，可与祐神矣(16)。

　　(1)王弼曰：演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因於有，故常於有物之极，而必明其所由之宗也。　(2)奇，况四揲之馀，不足复揲者也。分而为二，既揲之馀，合挂於一，故曰“再扐而后挂”。凡闰，十九年七闰为一章，五岁再闰者二，故略举其凡也。　(3)五，奇也。　(4)五，耦也。　(5)天地之数各五，五数相配，以合成金、木、水、火、土。　 (6)五奇合为二十五。　(7)五耦合为三十。　(8)变化以此成，鬼神以此行。　(9)阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。　(10)阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。　(11)二篇三百八十四爻，阴阳各半，合万一千五百二十策。　(12)分而为二，以象两，一营也。挂一以象三，二营也。揲之以四，三营也。归奇於扐，四营也。　(13)伸之六十四卦。　(14)显，明也。　(15)由神以成其用。　(16)可以应对万物之求助，成神化之功也。酬酢，犹应对也。

　　子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎(1)？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此(3)？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也(5)。

　　(1)夫变化之道，不为而自然。故知变化者，则知神之所为。　(2)此四者存乎器象，可得而用也。　(3)夫非忘象者，则无以制象。非遗数者，无以极数。至精者，无筹策而不可乱。至变者，体一而无不周。至神者，寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立，故曰非至精至变至神，则不得与於斯也。　(4)极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。　(5)四者，由圣道以成，故曰“圣人之道”。

　　天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也(2)。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知(3)，六爻之义易以贡(4)。圣人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉凶与民同患(7)。神以知来，知以藏往(8)。其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用(10)。圣人以此齐戒(11)，以神明其德夫！是故阖户谓之坤(12)，辟户谓之乾(13)。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象(14)，形乃谓之器(15)，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。

　　(1)易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。　(2)冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。　(3)圆者运而不穷，方者止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。　(4)贡，告也。六爻变易，以告吉凶。　(5)洗濯万物之心。　(6)言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，犹藏诸用也。　(7)表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。　(8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。往来之用相成，犹神知也。　(9)服万物而不以威形也。　(10)定吉凶於始也。　(11)洗心曰齐，防患曰戒。　(12)坤道包物。　(13)乾道施生。　(14)兆见曰象。　(15)成形曰器。

　　是故易有太极，是生两仪(1)，两仪生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉凶(3)，吉凶生大业(4)。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵(5)。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”

　　(1)夫有必始於无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。　(2)卦以象之。　(3)八卦既立，则吉凶可定。　(4)既定吉凶，则广大悉备。　(5)位所以一天下之动，而济万物。

　　子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利(1)，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之缊邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变(3)，推而行之谓之通(4)，举而错之天下之民，谓之事业(5)。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞(6)。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。

　　(1)极变通之数，则尽利也。故曰“易穷则变，变则通，通则久。　(2)缊，渊奥也。　(3)因而制其会通，适变之道也。　(4)乘变而往者，无不通也。　(5)事业所以济物，故举而错之於民。　(6)辞，爻辞也。爻以鼓动，效天下之动也。　(7)体神而明之，不假於象，故存乎其人。　(8)德行，贤人之德行也。顺足於内，故默而成之也。体与理会，故不言而信也。

《周易注》系辞下卷八

[三国] 王弼 著

 

 八卦成列，象在其中矣(1)。因而重之，爻在其中矣(2)。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣(3)。吉凶悔吝者，生乎动者也(4)。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也(5)。吉凶者，贞胜者也(6)。天地之道，贞观者也(7)。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣(8)。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内(9)，吉凶见乎外(10)，功业见乎变(11)，圣人之情见乎辞(12)。天地之大德曰生(13)，圣人之大宝曰位(14)。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财(15)。理财正辞，禁民为非曰义。

　　(1)备天下之象也。　(2)夫八卦备天下之理，而未极其变，故因而重之以象其动用，拟诸形容以明治乱之宜，观其所应以著适时之功，则爻卦之义，所存各异，故爻在其中矣。　(3)刚柔相推，况八卦相荡，或否或泰，系辞焉而断其吉凶，况之六爻，动以适时者也。立卦之义，则见於《彖》、《象》，适时之功，见存之爻辞。王氏之例详矣。　(4)有变动而后有吉凶。　(5)立本况卦，趣时况爻。　(6)贞者，正也，一也。夫有动则未免乎累，殉吉则未离乎凶。尽会通之变，而不累於吉凶者，其唯贞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以为天下贞。”万变虽殊，可以执一御也。　(7)明夫天地万物，莫不保其贞，以全其用也。　(8)确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故简易也。　(9)兆数见於卦也。　(10)失得验於事也。　(11)功业由变以兴，故见乎变也。　(12)辞也者，各指其所之，故曰情也。　(13)施生而不为，故能常生，故曰大德也。　(14)夫无用则无所宝，有用则有所宝也。无用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“圣人之大宝曰位”。　(15)财所以资物生也。

　　古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜(1)，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离(2)。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益(3)。日中为巿，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑(4)。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦(5)；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久(6)。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤(7)。刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣(8)。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随(9)。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫(10)。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过(11)。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽(12)。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取大壮(13)。古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过(14)。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬(15)。

　　(1)圣人之作《易》，无大不极，无微不究。大则取象天地，细则观鸟兽之文，与地之宜也。　(2)离，丽也。罔罟之用，必审物之所丽也。鱼丽于水，兽丽于山也。　(3)制器致丰，以益万物。　(4)噬嗑，合也。巿人之所聚，异方之所合，设法以合物，噬嗑之义也。　(5)通物之变，故乐其器用，不解倦也。　(6)通变则无穷，故可久也。　(7)垂衣裳以辨贵贱，乾尊坤卑之义也。　(8)涣者，乘理以散通也。　(9)随，随宜也。服牛乘马，随物所之，各得其宜也。　(10)取其豫备。　(11)以小用而济物也。　(12)睽，乖也。物乖则争兴，弧矢之用，所以威乖争也。　(13)宫室壮大於穴居，故制为宫室，取诸大壮也。　(14)取其过厚。　(15)夬，决也。书契所以决断万事也。

　　是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也(1)。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦(2)。其德行何也(3)？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也(4)。《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思”(5)。子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑(6)？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也(7)。利用安身，以崇德也(8)。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

　　(1)材，才德也。彖言成卦之材，以统卦义也。　(2)夫少者，多之所宗；一者，众之所归。阳卦二阴，故奇为之君；阴卦二阳，故耦为之主。　(3)辨阴阳二卦之德行也。　(4)阳，君道也。阴，臣道也。君以无为统众，无为则一也。臣以有事代终，有事则二也。故阳爻画奇，以明君道必一；阴爻画两，以明臣体必二，斯则阴阳之数，君臣之辨也。以一为君，君之德也。二居君位，非其道也。故阳卦曰“君子之道”，阴卦曰“小人之道”也。　(5)天下之动，必归乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。　(6)夫少则得，多则感。涂虽殊，其归则同；虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求；一以贯之，不虑而尽矣。　(7)精义，物理之微者也。神寂然不动，感而遂通，故能乘天下之微，会而通其用也。　(8)利用之道，由安其身而后动也。精义由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。归根则宁，天下之理得也。若役其思虑，以求动用，忘其安身，以殉功美，则伪弥多而理愈失，名弥美而累愈彰矣。

　　《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获。语成器而动者也”(1)。子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎(2)！几者，动之微。吉之先见者也(3)。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣(4)。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”(5)。子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之未尝复行也”(6)。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉’(7)。天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也”(8)。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶’”(9)。

　　(1)括，结也。君子待时而动，则无结阂之患也。　(2)形而上者况之道。形而下者况之器。於道不冥而有求焉，未离乎谄也。於器不绝而有交焉，未免乎渎也。能无谄、渎，穷理者乎？　(3)几者去无入有，理而无形，不可以名寻，不可以形睹者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鉴於未形也。合抱之木，起於毫末。吉凶之彰，始於微兆，故为吉之先见也。　(4)定之於始，故不待终日也。　(5)此知几其神乎？　(6)在理则昧，造形而悟，颜子之分也。失之於几，故有不善。得之於二，不远而复，故知之未尝复行也。　(7)吉凶者，失得之象也。得一者於理不尽，未至成形，故得不远而复，舍凶之吉，免夫祗悔，而终获元吉。祗，大也。　(8)致一而后化成也。　(9)夫虚己存诚，则众之所不迕也。躁以有求，则物之所不与也。

　　子曰：“乾坤，其易之门邪？”乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰(1)，以通神明之德。其称名也，杂而不越(2)，於稽其类，其衰世之意邪(3)？夫易彰往而察来，而微显阐幽(4)。开而当名辨物，正言断辞则备矣(5)。其称名也小，其取类也大(6)。其旨远，其辞文，其言曲而中(7)，其事肆而隐(8)，因贰以济民行，以明失得之报(9)。《易》之兴也，其於中古乎？作《易》者，其有忧患乎(10)？是故履，德之基也(11)。谦，德之柄也。复，德之本也(12)。恒，德之固也(13)。损，德之修也。益，德之裕也(14)。困，德之辨也(15)。井，德之地也(16)。巽，德之制也(17)。履，和而至(18)。谦，尊而光。复，小而辨於物(19)。恒，杂而不厌(20)。损，先难而后易(21)。益，长裕而不设(22)。困，穷而通(23)。井，居其所而迁(24)。巽，称而隐(25)。履以和行。谦以制礼。复以自知(26)。恒以一德(27)。损以远害(28)。益以兴利。困以寡怨(29)。井以辩义(30)。巽以行权(31)。

　　(1)撰，数也。　(2)备物极变，故其名杂也。各得其序，不相逾越，况爻繇之辞也。　(3)有忧患而后作《易》，世衰则失得弥彰，爻繇之辞，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，犹考也。　(4)易无往不彰，无来不察，而微以之显，幽以之阐。阐，明也。　(5)开释爻卦，使各当其名也。理类辨明，故曰“断辞”也。　(6)讬象以明义，因小以喻大。　(7)变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。　(8)事显而理微也。　(9)贰则失得也，因失得以通济民行，故明失得之报也。“失得之报”者，得其会则吉，乖其理则凶。　(10)无忧患则不为而足也。　(11)基，所蹈也。　(12)夫动本於静，语始於默，复者，各反其所始，故为德之本也。　(13)固，不倾移也。　(14)能益物者，其德宽大也。　(15)困而益明。　(16)所处不移，象居得其所也。　(17)巽，所以申命明制也。　(18)和而不至，从物者也。和而能至，故可履也。　(19)微而辨之，不远复也。　(20)杂而不厌，是以能恒。　(21)刻损以修身，故先难也。身修而无患，故后易也。　(22)有所兴为，以益於物，故曰长裕。因物兴务，不虚设也。　(23)处穷而不屈其道也。　(24)改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。　(25)称扬命令，而百姓不知其由也。　(26)求诸已也。　(27)以一为德也。　(28)止於修身，故可以远害而已。　(29)困而不滥，无怨於物。　(30)施而无私，义之方也。　(31)权反经而合道，必合乎巽顺，而后可以行权也。

　　《易》之为书也不可远(1)，为道也屡迁，变动不居，周流六虚(2)，上下无常，刚柔相易，不可为典要(3)，唯变所适(4)。其出入以度，外内使知惧(5)。又明於忧患与故(6)。无有师保，如临父母(7)。初率其辞而揆其方，既有典常(8)。苟非其人，道不虚行。

　　(1)拟议而动，不可远也。　(2)六虚，六位也。　(3)不可立定准也。　(4)变动贵於适时，趣舍存乎会也。　(5)明出入之度，使物之外内之戒也。出入尢行藏，外内尢隐显。遯以远时为吉，丰以幽隐致凶，渐以高显为美，明夷以处昧利贞，此外内之戒也。　(6)故，事故也。　(7)安而不忘危，存而不忘亡。终日乾乾，不可以怠也。　(8)能循其辞以度其义，原其初以要其终，则唯变所适，是其常典也。明其变者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虚行”。

　　《易》之为书也，原始要终，以为质也(1)。六爻相杂，唯其时物也(2)。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终(3)。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣(4)。二与四同功(5)而异位(6)。其善不同，二多誉(7)，四多惧，近也(8)。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也(9)。三与五同功(10)而异位(11)，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪(12)？

　　(1)质，体也。卦兼终始之义也。　(2)爻各存乎其时。物，事也。　(3)夫事始於微而后至於著。初者，数之始，拟议其端，故难知也。上者，卦之终，事皆成著，故易知也。　(4)夫彖者，举立象之统，论中爻之义，约以存博，简以兼众，杂物撰德，而一以贯之。形之所宗者道，众之所归者一。其事弥繁，则愈滞乎形；其理弥约，则转近乎道。彖之为义，存乎一也。一之为用，同乎道矣。形而上者，可以观道，过半之益，不亦宜乎。　(5)同阴功也。　(6)有内外也。　(7)二处中和，故多誉也。　(8)位逼於君，故多惧也。　(9)四之多惧，以近君也，柔之为道，须援而济，故有不利远者。二之能无咎，柔而处中也。　(10)同阳功也。　(11)有贵贱也。　(12)三、五阳位，柔非其位，处之则危，居以刚健，胜其任也。夫所贵刚者，闲邪存诚，动而不违其节者也。所贵柔者，含弘居中，顺而不失其贞者也。若刚以犯物，则非刚之道；柔以卑佞，则非柔之义也。

　　《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也(1)。道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物(2)。物相杂，故曰文(3)。文不当，故吉凶生焉。《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪(4)？是故其辞危(5)。危者使平，易者使倾(6)。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也(7)。

　　(1)《说卦》备矣。　(2)等，类也。乾，阳物也。坤，阴物也。爻有阴阳之类，而后有刚柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。　(3)刚柔交错，玄黄错杂。　(4)文王以盛德蒙难而能亨其道，故称文王之德，以明易之道也。　(5)文王与纣之事，危其辞也。　(6)易，慢易也。　(7)夫文不当而吉凶生，则保其存者亡，不忘亡者存，有其治者乱，不忘危者安，惧以终始，归於无咎，安危之所由，爻象之本体也。

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑(1)，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来(2)。天地设位，圣人成能(3)。人谋鬼谋，百姓与能(4)。八卦以象告(5)，爻彖以情言(6)。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言(7)，吉凶以情迁(8)。是故爱恶相攻而吉凶生(9)，远近相取而悔吝生(10)，情伪相感而利害生(11)。凡易之情，近而不相得则凶(12)，或害之，悔且吝(13)。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

　　(1)诸侯，物主有为者也。能说万物之心，能精为者之务。　(2)“夫变化云为”者，行其吉事，则获嘉祥之应；观其象事，则知制器之方；玩其占事，则睹方来之验也。　(3)圣人乘天地之正，万物各成其能。　(4)人谋，况议於众以定失得也；鬼谋，况寄卜筮以考吉凶也。不役思虑，而失得自明；不劳探讨，而吉凶自著。类万物之情，通幽深之故，故百姓与能，乐推而不厌也。　(5)以象告人。　(6)辞有险易，而各得其情也。　(7)变而通之，以尽利也。　(8)吉凶无定，唯人所动。情顺乘理以之吉，情逆违道以蹈凶，故曰“吉凶以情迁”也。　(9)泯然同顺，何吉何凶？爱恶相攻，然后逆顺者殊，故吉凶生。　(10)相取，尢相资也。远近之爻，互相资取，而后有悔吝也。　(11)情以感物则得利，伪以感物则致害也。　(12)近，况比爻也。易之情，刚柔相摩，变动相适者也。近而不相得，必有乖违之患。或有相违而无患者，得其应也；相顺而皆凶者，乖於时也。存事以考之，则义可见矣。　(13)夫无对於物而后尽全顺之道，岂可有欲害之者乎？虽能免济，必有悔吝也。或，欲害之辞也。

《周易注》说卦卷九

[三国] 王弼 著

 

昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍(1)，参天两地而倚数(2)，观变於阴阳而立卦(3)，发挥於刚柔而生爻(4)，和顺於道德而理於义，穷理尽性，以至於命(5)。

　　(1)幽，深也。赞，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。　(2)参，奇也。两，耦也。七、九阳数，六、八阴数。　(3)卦，象也。蓍，数也。卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体；蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变於阴阳”也。　(4)刚柔发散，变动相和。　(5)命者，生之极，穷理则尽其极也。

　　昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚(1)；立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章(2)。

　　(1)在天成象，在地成形。阴阳者，言其气；刚柔者，言其形，变化始於气象而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也；在气而言柔刚者，要其终也。　(2)设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰“分阴分阳”；六爻升降，或柔或刚，故曰“迭用柔刚”也。

　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆(1)，是故易逆数也(2)。

　　(1)易八卦相错变化，理备於往则顺而知之，於来则逆而数之。　(2)作《易》以逆睹来事，以前民用。

　　雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

　　神也者，妙万物而为言者也(1)。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

　　(1)於此言神者，明八卦运动、变化、推移，莫有使之然者，神则无物妙万物而为言者。明雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。

　　乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。

　　乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

　　乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

　　坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子，母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其於地也为黑。

　　震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其於马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其於稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。

　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其於人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其於人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其於马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其於舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其於木也，为坚多心。

　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胃，为戈兵。其於人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其於木也，为科上槁。

　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其於木也，为坚多节。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其於地也为刚卤，为妾，为羊。

《周易注》

周易·序卦第十

[三国] 王弼 著

　

 　　有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》(2)。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然后有礼，故受之以《履》(5)。履而泰然后安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》(6)。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随(7)，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大(8)，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》(9)。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也(10)。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》(11)。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》(12)。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也(13)。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也(14)。

　　(1)屯刚柔始交，故为物之始生也。　(2)夫有生则有资，有资则争兴也。　(3)众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。　(4)此非大通之道，则各有所畜以相济也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。　(5)履者，礼也。礼所以适用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。　(6)否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。　(7)顺以动者，众之所随。　(8)可大之业，由事而生。　(9)可观则异方合会也。　(10)物相合则须饰，以修外也。　(11)极饰则实丧也。　(12)不养则不可动，养过则厚。　(13)过而不已，则陷没也。　(14)物穷则变，极陷则反所丽也。

　　有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错(1)。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以终遯(3)。故受之以《大壮》(4)。物不可以终壮，故受之以《晋》(5)。晋者，进也(6)。进必有所伤，故受之以《明夷》(7)。夷者，伤也。伤於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道穷必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》，解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决(10)，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，动必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》(15)。涣者，离也(16)。物不可以终离，故受之以《节》(17)。节而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小过》(19)。有过物者必济(20)，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉(21)。

　　(1)言《咸》卦之义也。凡《序卦》所明，非《易》之缊也，盖囚卦之次，讬以明义。《咸》柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之於离也。先儒以《乾》至《离》为上《经》，天道也。《咸》至《未济》为下《经》，人事也。夫《易》六画成卦，三材必备，错综天人以效变化，岂有天道人事偏於上下哉？斯盖守文而不求义，失之远矣。　(2)夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以恒，宜与世升降，有时而遯也。　(3)遯，君子以远小人。遯而后亨，何可终邪？则小人遂陵，君子日消也。　(4)阳盛阴消，君子道胜。　(5)《晋》以柔而进也。　(6)虽以柔而进，要是进也。　(7)日中则昃，月盈则食。　(8)伤於外，必反修诸内。　(9)室家至亲，过在失节。故《家人》之义，唯严与敬。乐胜则流，礼胜则离。家人尚严其敝，必乖也。　(10)益而不已，则盈，故必决也。　(11)以正决邪，必有喜遇也。　(12)井久则浊秽，宜革易其故。　(13)革去故，鼎取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎所以和齐生物，成新之器也，故取象焉。　(14)旅而无所容，以巽则得出入也。　(15)说不可偏系，故宜散也。　(16)涣者发畅而无所壅滞则殊趣，各肆而不反则遂乖离也。　(17)夫事有其节，则物之所同守而不散越也。　(18)孚，信也，既已有节，则宜信以守之。　(19)守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰小过也。　(20)行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。　(21)有为而能济者，以已穷物者也。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故受之以《未济》也。

《周易注》

周易·杂卦第十一

[三国] 王弼 著

　

 　　乾刚坤柔，比乐师忧(1)。临观之义，或与或求(2)。屯见而不失其居(3)。蒙杂而著(4)。震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也(5)。大畜，时也(6)。无妄，灾也(7)。萃聚而升不来也(8)。谦轻而豫怠也(9)。噬嗑，食也。贲，无色也(10)。兑见而巽伏也(11)。随，无故也。蛊，则饬也(12)。剥，烂也(13)。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也(14)。井通而困相遇也(15)。咸，速也(16)。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也(17)。家人，内也。否，泰，反其类也。大壮则止，遯则退也(18)。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也(19)。亲寡，旅也(20)。离上而坎下也(21)。小畜，寡也(22)。履，不处也(23)。需，不进也(24)。讼，不亲也。大过，颠也(25)。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也(26)。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也(27)。未济，男之穷也(28)。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也(29)。

　　(1)亲比则乐，动众则忧。　(2)以我临物，故曰“与”；物来观我，故曰“求”。　(3)屯利建侯，君子经纶之时。虽见而磐桓，利贞不失其居也。　(4)杂而未知所定也。求发其蒙，则终得所定。著，定也。　(5)极损则益，极益则损。　(6)因时而畜，故能大也。　(7)无妄之世，妄则灾也。　(8)来，还也。方在上升，故不还也。　(9)谦者不自重大。　(10)饰贵合众，无定色也。　(11)兑贵显说，巽贵卑退。　(12)随时之宜，不系於故也。随则有事，受之以蛊。饬，整治也。蛊所以整治其事也。　(13)物熟则剥落也。　(14)诛，伤也。　(15)井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不滥也。　(16)物之相应，莫速乎咸。　(17)相疏外也。　(18)大正则小人止。小人享则君子退也。　(19)虚者惧危，满者戎盈。丰大者多忧故也。　(20)亲寡故寄旅也。　(21)火炎上，水润下。　(22)不足以兼济也。　(23)王弼云：《履》卦阳爻，皆以不处其位为吉也。　(24)畏骇而止也。　(25)本末弱也。　(26)女从男也。　(27)女终於出嫁也。　(28)刚柔失位，其道未济，故曰穷也。　(29)君子以决小人，长其道，小人见决去，为深忧也。

《周易注》周易略例

[魏]王弼著     [唐] 邢璹注

 

周易略例序

原夫两仪未位，神用藏于视听，一气化矣。至赜隐乎名言，于是河龙负图，牺皇画卦，仰观俯察远物近身，入象穷天地之情，六位备柔之体。言大道之妙有，一阴一阳。论圣人之范围，显仁藏用。寔三元之胎祖，鼓舞财成。为万有之蓍龟，知来藏往。是以孔子三绝，未臻枢奥；刘安九师，尚迷宗旨。

臣舞象之年，鼓箧鳣序，渔猎坟典，偏习《周易》，研究耽玩，无舍寸阴，是知卦之纪纲，周文王之方略矣。象之吉凶，鲁仲尼之论备矣。至如王辅嗣略例，大则揔一部之指归，小则明六爻之得失。承乘逆顺之理，应变情伪之端，用有行藏，辞有险易。观之者，可以经纬天地，探测鬼神，匡济邦家，推辟咎悔。虽人非上圣，亦近代一贤。臣谨依其文，辄为注解，虽不足敷弘《易》道，庶几有裨于教义，亦犹萤燐增辉于太阳，涓流助深于巨壑。臣之志也，敢不上闻。

 

明彖

夫《彖》者，何也(1)？统论一卦之体，明其所由之主者也(2)。夫众不能治众，治众者，至寡者也(3)。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也(4)。故众之所以得咸存者，主必致一也(5)。动之所以得咸运者，原必无二也(6)。

(1)将释其义，故假设问端，而曰“何”。　(2)统论一卦功用之体。（明，辩也。）辩卦体功用“所由之主”，立主之义，义在一爻，明，辩也。　(3)万物是“众”，一是“寡”。“众不能治众，治众者”，至少以治之也。　(4)“天下之动”，动则不能自制，制其动者，贞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以为天下贞”。然则一为君体。君体合道动，是众由一制也。制众归一，故静为躁君，安为动主。　　(5)致犹归也。众皆得存其存者，有必归于一。故无心于存，皆得其存也。　(6)动所以运，运不已者，谓无二动。故无心于动，而动不息也。

物无妄然，必由其理(1)。统之有宗，会之有元(2)，故繁而不乱，众而不惑(3)。故六爻相错，可举一以明也(4)。刚柔相乘，可立主以定也(5)。是故杂物撰德(6)，辩是与非(7)，则非其中爻，莫之备矣(8)。故处统而寻之，物虽众，则知可以执一御也(9)。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也(10)。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也(11)。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣(12)！夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也(13)。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣(14)！

　(1)物，众也，妄，虚妄也。天下之众皆“无妄”，无妄之理，必由君主统之也。　(2)统领之以宗主，会合之以元首。　(3)统之有宗主，虽繁而不乱；会之以元首，虽众而不惑。　(4)错，杂也。六爻或阴或阳，错杂交乱，举贞一之主以明其用。　(5)六爻有刚有柔，或乘或据，有逆有顺，“可立主以定”之。　(6)撰，数也。杂，聚也。聚其物体，数其德行。　(7)辩，明也。得位而承之，是也；失位而据之，非也。　(8)然则非是中之一爻，莫之能备。《讼》《彖》云：“贞大人吉，以刚中也”之例是也。　(9)无为之“一”者，道也，君也。统而推寻，万物虽殊，一之以神道；百姓虽众，御之以君主也。　(10)博，广也。本，谓君也、道也。义虽虽广，举之在一也。　(11)天地虽大，睹之以“璇玑”；“六合”虽广，据之以要会。“天地之运”，不足怪其大；“六合辐凑”，不足称其多。　(12)《彖》总卦义，义主中爻。简易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者观之，思过其半。　(13)古今革变，军国殊别，中正之用，终无疏远。　(14)品变积万，存之在一。

夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也(1)。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣(2)。五阴而一阳，则一阳为之主矣(3)。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也(4)。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也(5)。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也(6)。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎(7)？乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎(8)？故观《彖》以斯，义可见矣(9)。

(1)自此已下，明至少者为至多之所主，岂直指其中爻而已。　(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。　(3)《师》、《比》、《谦》、《豫》、《复》、《剥》之例是也。　(4)王弼曰：“夫阴阳相求之物，以所求者贵也”。　(5)王氏曰：“阳贵而阴贱”，以至少处至多之地，爻虽贱，众亦从之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而上下应之”是也。　(6)遗，弃也。弃此一爻而举二体以明其义，卦体之义，不在一爻。《丰》、《归妹》之类是也。　(7)简易者，道也、君也。万物是众，道能生物，君能养民。物虽繁，不忧错乱；爻虽变，不忧迷惑。　(8)万物虽杂，不能惑其君；六爻虽变，不能渝其主。非天下之至赜，神武之君，其孰能与于此？言不能也。　(9)观《彖》以斯，其义可见。

 

明爻通变

夫爻者，何也(1)？言乎变者也(2)。变者何也？情伪之所为也(3)。夫情伪之动，非数之所求也(4)。故合散屈伸，与体相乖(5)。形躁好静，质柔爱刚，何与情反，质与愿违(6)。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要(7)，法制所不能齐，度量所不能均也(8)。为之乎岂在乎大哉(9)！陵三军者，或惧于朝廷之仪，暴威武者，或困于酒色之娱(10)。

(1)将释其义，假设问辞。　(2)爻者，效也。物刚效刚，物柔效柔，遇物而变，动有所之，故云“言乎变者也”。　(3)变之所生，生于情伪。情伪所适，巧诈多端，故云“情伪之所为也”。　(4)情欲伪动，数莫能求。　(5)物之为体，或性同行乖，情貌相违，同归殊途，一致百虑。故《萃》卦六二：“引吉，无咎”。萃之为体，贵相从就，六二志在静退，不欲相就。人之多辟，己独取正，其体虽合，志则不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潜龙，勿用”。初九身虽潜屈，情无忧闷，其志则申，故曰：“屈伸”。　(6)至如风虎、云龙，啸吟相感，物之体性，形愿相从。此则情体乖违，质愿相反。故《归妹》九四：“归妹愆期，迟归有时”。四体是震，是形躁也。愆期待时，是好静也。《履》卦六三：“武人为于大君”，志刚也。《兑》体是阴，是质柔也。志怀刚武，为于大君，是爱刚也。　(7)万物之情，动变多端，虽复“巧历”“圣明”，不能定算其数，制典法、立要会也。　(8)虽复“法制”“度量”，不能均齐诈伪长短。　(9)情有巧伪，变动相乖，不在于大，而圣明巧历，尚测不知，“岂在乎大哉”！　(10)“陵三军”，“暴威武”，视死如归，若献酬、揖让，汗成霡霂。此皆体质刚猛，惧在微小。故《大畜》初九：“有厉，利已”。九二：“舆说辐。”虽复刚健，怯于柔弱也。

近不必比，远不必乖(1)。同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也(2)。召云者龙，命吕者律(3)。故二女相违，而刚柔合体(4)。隆墀永叹，远壑必盈(5)。投戈散地，则六亲不能相保(6)。同舟而济，则吴越何患乎异心(7)？故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦强武(8)。能说诸心，能研诸虑(9)。睽而知其类，异而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善迩而远至，命宫而商应(12)。修下而高者降，与彼而取此者服矣(13)。

　　(1)近爻不必亲比，远爻不必乖离。《屯》六二、初九爻虽相近，守贞不从；九五虽远，“十年乃字”，此例是也。　(2)初、四、二、五、三、上，“同声相应”，“不必均”高卑也；“同气相求”，“不必齐”形质也。　(3)云，水气也。龙，小畜也。召水气者水畜，此明有识感无识；命阴吕者阳律，此明无识感有识。　(4)“二女”俱是阴类而“相违”，“刚柔”虽异而“合体”，此明异类相应。　(5)隆，高也。墀，水中墀也。永，长也。处高墀而长叹，远壑之中，盈响而应。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于远壑，唱和相应也。　(6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，虽是至亲，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，处身于外，难在于内。处外则超然远遁。初六至亲，不能相保守也。　(7)同在一舟而俱济彼岸，吴越虽殊，其心皆同。若《渐》卦三四，异体和好，物莫能间。顺而相保，似若同在一舟，上下殊体，犹若吴越。利用御寇，“何患乎异心”？　(8)苟识同志之情，何忧吴越也。苟知逃散之趣，不劳用其威武也。　(9)诸物之心，忧其凶患，爻变示之，则物心皆说；诸侯之虑，在于育物，爻变告之，其虑益精。　(10)《睽》《彖》曰：“万物睽而其事类也”。“男女睽而其志通也”。　(11)知趣舍，察安危，辩吉凶，知变化，“其唯明爻者乎”？　(12)善，修治也。迩，近也。近修治言语，千里远应。若《中孚》之九二：“鸣鹤在阴，其子和之。”鸣于此，和于彼，声同则应，有若宫、商也。　(13)处下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“贞吉”。九四：“有命”“畴离祉”也。与，谓上也。取，谓下也。君上福禄，不独有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。

是故情伪相感，远近相追(1)，爱恶相攻，屈伸相推(2)，见情者获，直往则违(3)。故拟议以成其变化，语成器而后有格(4)。不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也(5)。

(1)正应“相感”是实情，《蹇》之二、五之例；不正相感是伪情，《颐》之三、上之例；有应虽远而“相追”，《睽》之三、上之例；无应近则相取，《贲》之二、三之例是也。　(2)《同人》三、四，有爱有恶，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”谢。　(3)获，得也。见彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，无不利”之例。不揆则往，彼必相违。六三：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”之例是也。　(4)格，作括，括，结也。动则“拟议”，极于变化，“语成器”而后无结阂之患也。　(5)“鼓舞”，犹变化也，《易》道变化，应人如响，退藏于密，不知“为主”也。其为变化，万物莫不从之而变，是显见其情。《系辞》曰：“圣人之情见乎辞”。又曰：“鼓之舞之，以尽神。”

是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗(1)，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷(2)。非天下之至变，其孰能与于此哉(3)！是故卦以存时，爻以示变。

(1)范，法也。围，周围也。模范周围天地变化之道，而不过差；委曲成就万物，而不有遗失。　(2)阳通昼。阴通夜。“昼夜”，犹变化也。极神妙之道，而无体可明。一者，道也。道者，虚无也。在阴之时，不以生长而为功；在阳之时，不能生长而为力，是以生长“无穷”。若以生长为功，各尽于有，物之功极，岂得无穷乎？　(3)非六爻至极通变，以应万物，则不能与于此也。

 

明卦适变通爻

夫卦者，时也；爻者，适时之变者也(1)。夫时有否泰，故用有行藏(2)。卦有小大，故辞有险易(3)。一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也(4)。故卦以反对，而爻亦皆变(5)。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适(6)。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用(7)。寻名以观其吉凶，举时以观其动静(8)，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也(9)；承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也(10)；内外者，出处之象也；初上者，始终之象也(11)。是故虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也(12)。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也(13)。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也(14)。物竞而独安于静者，要其终也(15)。故观变动者，存乎应。察安危者，存乎位(16)。辩逆顺者，存乎承乘(17)。明出处者，存乎外内(18)。

(1)卦者，统一时之大义；爻者，“适时”中之通变。　(2)《泰》时则行，《否》时则藏。　(3)阴长则小，阳生则大。《否》卦辞“险”，《泰》卦辞“易”。　(4)“一时”有《大畜》之制，反有天衢之用。一时有《丰》亨之吉，反有羁旅之凶是也。　(5)诸卦之体，两相反正，其爻随卦而变。《泰》之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时，爻变亦准也。　(6)卦既推移，道用无常，爻逐时变，故“故无轨度”，动出静入，屈往伸来，“唯变所适”也。　(7)名其《谦》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。　(8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。　(9)得“应”则志同相和。阴位，小人所处；阳位，君子所处。　(10)阴承阳则顺，阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。《需》卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。　(11)内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。　(12)上下虽远，而动者有其应也。《革》六二去五虽远，阴阳相应，往者无咎也。虽险可以处者，“得其时也”。《需》上六居险之上，不忧入穴之凶，得其时也。　(13)《师》之六五，为《师》之主体，是阴柔，禽来犯田，执言往讨，处得尊位，所以不惧也。《遁》九五：“嘉遁，贞吉”。处遁之时，小人浸长，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢为乱也。　(14)体虽柔弱，不忧断制，良田柔御于阳，终得刚胜，则《噬嗑》六五：“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应于四者，即是体后而敢为之先，则《泰》之初九：“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。　(15)物甚争竞，已“独安静”，会其终也。《大有》上九：“自天祐之，吉，无不利”。余并乘刚，竞其丰富，已独安静，不处于位，由居上极，“要其终也”。　(16)爻有变动在乎应，有应而动，动则不失，若《谦》之九三：“劳谦君子，有终，吉”之例。爻之安危在乎位，得位则安，若《节》之六四：“安节，亨”之例。失位则危，若《晋》之九四：“晋如鼫鼠，贞厉”之类是也。　(17)阴乘于阳，逆也。《师》之六三：“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。《噬嗑》六三：“小吝，无咎”。承于九四，虽失其正，小吝，无咎也。　(18)《遁》，君子处外；《临》，君子处内。

远近终始，各存其会(1)，辟险尚远，趣时贵近(2)。《比》《复》好先，《乾》《壮》恶道(3)。《明夷》务暗，《丰》尚光大(4)。吉凶有时，不可犯也(5)。动静有适，不可过也(6)。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深(7)。动天下，灭君主，而不可危也(8)。侮妻子，用颜色，而不可易也(9)。故当其列贵贱之时，其位不可犯也(10)。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也(11)。观爻思变，变斯尽矣。

(1)适得其时则吉，失其要会则凶。　(2)《遁》之上九：“肥遁，无不利”，此“尚远”也。《观》之六四：“观国之光，处用宾于王”，此“贵近”也。　(3)《比》初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。《乾》上九：“亢龙，有悔”。《大壮》上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”之例是也。　(4)《明夷》《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。《丰》《繇》云：“勿忧，宜日中”是也。　(5)时有“吉凶”，不可越分轻犯。　(6)“动静”适时，不可过越而动。　(7)若《夬》之九三：“壮于頄，有凶”。得位有应，时方阳长，同决小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。《大过》九四：“栋隆，吉，有它吝”。大过之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。　(8)事之大者，震动宇宙，弑“灭君主”。违于臣道，“不可”倾危。若《离》之九四：“突如其来如、焚如、死如、弃如”之例是也。　(9)事之小者，侮慢妻子，“用颜色”。若家人尚严，不可慢易。《家人》九三：“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝”是也。　(10)位有“贵贱”，爻有尊卑，职分既定，“不可”触犯。　(11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不可慢易而不慎也。

 

明象

夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。尽意莫若象，尽象莫若言(2)。言生于象，故可寻言以观象(3)。象生于意，故可寻象以观意(4)。意以象尽，象以言著(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象(6)。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(7)；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也(8)。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也(10)。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也(11)。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也(12)。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也(13)。得意在忘象，得象在忘言(14)。故立象以尽意，而象可忘也。重画以尽情，而画可忘也(15)。

　(1)立象所以表出其意。作其言者，显明其象。若乾能变化，龙是变物，欲明乾象，假龙以明乾。欲明龙者，假言以象龙。龙则象之意也。　(2)象以表意，言以尽象。　(3)“若言”能生龙，“寻言”可以观龙。　(4)乾能明意，寻乾以观其意。　(5)意之尽也，象以尽之；象之著也，言以著之。　(6)既得龙象，其言可忘；既得乾意，其龙可舍。　(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。　(8)求鱼在筌，“得鱼”弃筌。　(9)蹄以喻言，筌以比象。　(10)未得象者“存言”，言则非象；未得意者“存象”，象则非意。　(11)所存者在意也。　(12)所存者在象也。　(13)“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。　(14)弃执而后得之。　(15)“尽意”可遗象，“尽情”可遗画。若尽和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之画尽可弃也。

是故触类可为其象，合义可为其征(1)。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎(2)？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马(3)？而或者定马于乾(4)，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行(5)。一失其原，巧愈弥甚(6)。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也(7)。忘象以求其意，义斯见矣。

(1)征，验也。触逢事类则为象，鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类。大人、君子，义同为验也。　(2)《大壮》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦无乾，《彖》亦云“牝马”。　(3)《遁》无坤，六二亦称牛。《明夷》无乾，六二亦称马。　(4)唯执乾为马，其象未弘也。　(5)广推金、木、水、火、土为象也。　(6)一失圣人之原旨，广为臂喻，失之甚也。　(7)失鱼兔，则空守筌蹄；遗健顺，则空说龙马。

 

辩位

案：《象》无初上得位失位之文(1)，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎(2)？唯《乾》上九《文言》云：“贵而无位”(3)，《需》上六云：“虽不当位”(4)。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云不当位也。若以上阳位邪？则《乾》上九不得云贵而无位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也(5)。然则，初上者，是事之终始，无阴阳定位也(6)。故《乾》初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位，而云潜，上有位，而云无者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。

　(1)阴阳居之，不云得失。　(2)问其意也。　(3)阳居之也。　(4)阴居之地。　(5)不论当位、失位、凶吉之由。　(6)初为始，上为终。施之于人为终始，非禄位之地也。

夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也(1)。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也(2)。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所。非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主(3)。故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位，卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。

(1)宅，居也。二、四阴贱，小人居之；三、五阳贵，君子居之。　(2)各守其位，应之以序。　(3)四爻有“尊卑”之序，“终始”无阴阳之常主也。

 

略例下

凡体具四德者，则转以胜者为先，故曰“元亨，利贞”也(1)。其有先贞而后亨者，亨由于贞也(2)。凡阴阳者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得(4)；有应，则虽远而相得(5)，然时有险易，卦有小大(6)；同救以相亲，同辟以相疏(7)。故或有违斯例者也。然存时以考之，义可得也(8)。

(1)元为生物之始，春也。亨为会聚于物，夏也。利为和谐品物，秋也。贞能干济于物，冬也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。　(2)《离》卦云：“利贞，亨”。　(3)《既济》六二与初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。　(4)《比》之六三，无应于上，二四皆非已亲，是“无应，则近而不相得”之例。　(5)《同人》六二，志在乎五，是“有应，则虽远而相得”之例。　(6)《否》险《泰》易，《遁》小《临》大。　(7)《睽》之初九、九四，阴阳非应，俱是睽孤。同处体下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相亲”。《困》之初六，有应于四，潜身幽谷；九四有应于初，来徐徐，志意怀疑，“同避”金车，两“相疏”远也。　(8)或有情伪生，违此例者。存其时，考其验，莫不得之。

　凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也(1)。故《履》卦六三，为为兑之主，以应于《乾》。成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也(2)。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。(3)《讼》之九二，亦同斯义(4)。凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主。则指明一爻之美，以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。

　(1)《彖》统论卦体，《象》各明“一爻之义”。　(2)《彖》云：“柔履刚，说而应乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。　(3)六三：“履虎尾，咥人，凶。”《彖》言不咥，《象》言见咥，明爻《彖》其义各异也。　(4)《讼·彖》云：“有孚窒惕，中吉，刚来而得中”。注云：“其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应斯任矣。”九二：“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”也。

凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也(1)。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。无咎，吉者，先免于咎，而后吉从之也(3)。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也(4)。或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故《节》六三曰：“不节若，则嗟若，无咎”。《象》曰：“不节之嗟，又谁咎也”？此之谓矣。

(1)《乾》之九三：“君子终日乾乾”，“无咎”。若防失其道，则有过咎也。　(2)《师》：“贞，丈人吉，无咎”。注云：“兴役动众，无功，罪也，故吉乃免咎”。　(3)《比》初六：“有孚，比之无咎”，“终来，有它吉”之例也。　(4)《需》之九二：“需于沙，小有言，终吉”。注云：“近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽小有言，以吉终也”。

 

卦略

屯：此一卦，皆阴爻求阳也。《屯》难之世，弱者不能自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往。马虽班如，而犹不废，不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也(1)。

蒙：此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告。暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女。四远于阳，则困蒙吝。初比于阳，则发蒙也。

履：《杂卦》曰：“《履》，不处也”。又曰：《履》者，礼也，谦以制礼。阳处阴位，谦也。故此一卦，皆以阳处阴为美也。(2)

　　临：此刚长之卦也。刚胜则柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，阴爻虽美，莫过无咎也。

　　观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝(3)。

　　大过者：栋桡之世也。本未皆弱，栋已桡矣。而守其常，则是危而旨扶，凶之道也。以阳居阴，拯弱之义也，故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危，唯在同好，则所赡褊矣。故九四有应，则有它吝；九二无应，则无不利也(4)。

　　遁：小人浸长。难在于内，亨在于外，与《临》卦相对者也。《临》，刚长则柔危；《遁》，柔长故刚遁也(5)。

　　大壮：未有违谦越礼能全其壮者也，故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也；用壮处壮，则触藩矣。

　　明夷：为暗之主，在于上六。初最远之，故曰“君子于行”。五最近之，而难不能溺，故谓之“箕子之贞，明不可息也”。三处明极而征至暗，故曰“南狩获其大首”也(6)。

　　睽者：睽而通也。于两卦之极观之，义最见矣。极睽而合，极异而通，故先见怪焉，洽乃疑亡也(7)。

　　丰：此一卦，明以动之卦也。尚于光显，宣扬发畅者也。故爻皆以居阳位，又不应阴为美。其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛，大暗谓之蔀。暗甚则明尽，未尽则明昧，明尽则斗星见，明微故见昧，无明则无与乎世，见昧则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛，而见昧而已，岂足任乎(8)？

　　(1)江海处下，百川归之；君能下物，万民归之。　(2)九五：“夬履，贞厉”。《履》道恶盈，而五处尊位，三居阳位，则见咥也。　(3)远为童观，近为观国。　(4)《大过》之时，阳处阴位，心无系应为吉。阳得位有应则凶也。　(5)《遁》以远时为吉，不系为美。上则肥遁，初则有厉。　(6)远难藏明，《明夷》之义。　(7)火动而上，泽动而下，《睽》义见矣。　(8)《丰》之为义，贵在光大，恶于暗昧也。