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一、天人文化 《易．系辞下》又说： 古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 宇宙包罗万象，变化莫测，奥妙无穷；人生机缘遭遇，穷通达变，不可逆料。天人之间究竟是何关系，引起了无数人的思考与讨论。 西周之时，人们认为天人相通，天降圣贤以治人，《诗经．大雅．烝民》就说“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”意为人的善良和好品德是上天赋予的。孔子讲天命，《论语．季氏》中说他“知天命”、“畏天命”。孟子讲天志，《孟子．尽心上》中说他乐天知命，以善而“知天”、“事天”。荀子认为天和人没有必然的关系。他在《天论》中说“天行有常，不以尧存，不以桀亡”所谓“天职”、“天功”全在于人，人要懂得“制天命而用之”。老子强调天，但更强调“道”，《老子》二十五章中说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。司马迁写《史记》也是要“究天人之际，通古今之变”。他不相信“天道无亲，常与善人”的说法。他在《伯夷列传》中说，一些品行不端之人，却“终身逸乐，富厚累世不绝”，而一些忠信善身的人，则常常“遇灾祸者，不可胜数”。 从以上简单的梳理可知，天人关系对人生影响至深，历史上哲学家、思想家无不谈及于此，有关天人文化的宏论巨著更是充帙盈箧，然究其渊薮，盖源于《周易》。 二、德业文化 在厚重的中华传统文化中，“德业”占有重要地位。作为国家，要讲德治，作为个人，要讲德行。在才与德中，德居首位。这些思想或认识的源头是《周易》。 1、圣人要崇德广业 《周易．系辞上》： 子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎中矣。成性存存，道义之门。 孔子认为，《周易》所讲的道理，已经达到了极致。为什么这样说呢？《易经》本来就是圣人教人提高自己的德行，从而发展事业的。提高德行的途径是增进智慧，扩大事业的方法是从谦卑的礼仪入手。增进智慧应当效法上天，具有谦恭的礼仪就要有像地那样低平而广阔的胸怀。天是德，地是礼，天地的位置就是这么早就设定了，《易经》所含的道理，自然就充盈在天地之间人的德行得自天赋，高尚的德行既要保持，又要发扬，这是完善道德的必由之路，进入堂奥的必经之门。做一个高尚的人，怎么加强德的修养呢？《周易．乾．象传》谈到了一个方面： 天行健，君子以自强不息。 《周易．坤．象传》又谈到了一个方面： 地势坤，君子以厚德载物。 《周易》的这两句卦辞，有机地阐明了君子既应有超凡的才能，又应有超凡的德行及二者之关系。君子要具有经世之才，就必须首先具有“天德”和“地德”——要像上天永无休止地运转一样，自强不息，蓬勃向上，刚毅奋发，追求不止；要像大地有广博的胸怀一样，承负万物，滋育万物，奉献万物。《周易．乾．彖传》说： 坤厚载物，德合无疆。 仍是以形象的比喻阐述什么是德：广阔、深厚的大地，它包容万物，利泽万物的仁慈德行宽广无边。 2、国家要“为政以德” 受《周易》“德论”的影响，后世谈及社会无不谈德人们认为，德是时间万物内在品质的外在表现。美德使事物于世有益，无德则无益于社会，恶德则残害万物。有此认识，人们可将“德”推而广之。推及士林，于是有了师德、艺德；推及政事，则有了政德、官德；推及百姓，于是有了父德、妇德。这就是说，德既包括政治道德，也包括政治人格，同时还包括所有人的品行，但重点在于政治方面。试简述之。 《尚书．盘庚上》说：统治者必须能给老百姓带来好处，要“实施德于民”。《大禹谟》中说，德与政治有着密切的关系：“德维善政，政在养民”，“惟修正德，利用厚生”，“好生之德，治于民心”。 管子是个政治家，他认为一个国家要强大必须礼、法并用。他强调“礼、义、廉、耻”是维系国家的四个强大的精神支柱，“四维不张，国乃死亡”；管子更认为德在民心，他提出“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”《管子．牧民》；他的“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”的名言震古烁今。因而他在强调“强兵富国”的同时，也十分强调“通德者王”。他在《管子．兵法》中，开篇第一句便把“皇、帝、王、霸”并列而陈，“明一者皇，察道者帝，通德者王，谋得兵胜者霸”。即使在具体的战术、战法训练方面，他也是主张“道、德”结合。他认为兵士必须懂得“三官、五教、九章”的基础常识，其中包括如何使用兵器，如何夜行军，如何渡江河，如何穿密林等。只要熟练掌握，灵活运用，就能百战百胜，动静有功。为什么呢？“三官、五教、九章，始乎无端，卒乎无穷。始乎无端者，道也，卒乎无穷者，德也。道不可量，德不可数也。故，不可量，则众强不能图；不可数，则伪诈不敢向。两者备施，动静有功。” 孔子主张“为政以德”。《论语．为政》有如下记载：“子曰‘为政以德。譬如北辰，居其所而众星共之。’”德是政的核心，其作用就像北斗星一样。他认为周朝的德最高尚、最完备。《论语．泰伯》：“周之德，其可谓至德也已矣！”孔子反对暴政，但并不完全反对暴力惩罚，只是更强调“德治”。《论语．颜渊》中有段很有趣的记述：“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，就有道，如何？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。’”孔子的比喻很形象，也很有说服力；树立好的道德风尚关键在领导，如果从政的人大力提倡好的道德，自己也有好的道德，带头师范，那就会像大风一样，老百姓不过是一棵小草，跟着风摇摆罢了。 孟子是主张仁政的，但如何以仁王天下呢？他和孔子一样，主张以德惠民。《孟子．公孙丑上》记录了他的谈话，他说：“以力假仁者霸”，“以德行仁者王”；又说:“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。” 庄子实际上也很关系政治和民生，《庄子．天下》中说他谈及政事时，强调“以德为本”。他愤世嫉俗，对社会道德窳败很痛恨，无奈之余，主张返璞归真，回归原始的“至德之世”。何谓“至德之世”？《庄子．山木》中说：“至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。”他很有兴致地在《马蹄》中对这种人相与无欺的社会进行描述：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓朴素，朴素而民性得矣。”意谓如果是“至德之世”，人完全达到了道德的自觉，不需要道德规范来约束了。 一些法家虽然不赞成儒家的德，但“德”这面旗帜却不敢丢，而是采取了旧瓶装新酒的方法，重新赋予“德”以新的意义，从而来宣扬自己的主张。如《商君书·说民》就主张治国以刑，认为“德由刑生”：“刑生力，力生强，强生威，威生德，德生于刑。”韩非子也主张刑先于德，为什么呢？他说，原因很简单：古代人纯朴，可以德治；今人尚力，必须以刑相治。他在《韩非子·一柄》中说，治理国家说来复杂，实际也很简单，关键是要抓要害。“明主之所以导致其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何为邢德？曰：杀戮之为刑，庆赏之为德。” （一） 星光灿烂丹田收， 日精月华周天流。 慧悟始知天地小， 冥思方知宇宙幽。 谈易定知太极转， 论嘘何须人白头。 灵感莫待仙人赐， 奇思佳构自己修。 （二） 几世有愿志未酬， 一帜独树探宇宙。 玄机深处破密码， 心智高时任遨游。 险峻奇崛谁敢闯？ 辽阔旷远我能走。 灯下默写时空曲， 泪洒世俗争鳌头。 |
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